‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בא. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 2 בפברואר 2017

קידוש החודש – המצוה הראשונה שנצטוו ישראל

פרשת בא תשע"ז || הרב ישראל אריאל

מצות קידוש החודש היא המצוה הראשונה שקיבלו ישראל במצרים  אמר רבי יצחק: לא היה צריך להתחיל התורה אלא מהחדש הזה לכם  יש לשאול על רבי יצחק: למה במצוה זו ולא 'אנכי ה' אלוקיך'?


↓ מאת: הרב ישראל אריאל

מצות קידוש החודש היא המצוה הראשונה שקיבלו ישראל במצרים. וכבר שאל רבי יצחק (ילקוט שמעוני, רמז קפז): 'אמר רבי יצחק: לא היה צריך להתחיל התורה אלא מהחדש הזה לכם, ולמה התחיל מבראשית? משום - כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים', והאריך רש"י להסביר את דברי רבי יצחק בפירושו לתחילת בראשית.

עם זאת, יש לשאול על רבי יצחק: למה התורה פותחת את המצוות במצוה זו, למה לא פתח הקב"ה במצוה ראשונה: 'אנכי ה' אלוקיך'?

ונראה, שהמצוה הראשונה – קידוש החודש - נוגעת ל'בראשית' ולמעשה בראשית, שכן, על בריאת השמש והירח נאמר: 'עשה ירח למועדים, שמש ידע מבואו' (ודעת רבי יהושע בראש השנה יא, א. שבראש חודש ניסן נברא העולם).

עצם יציאת מצרים קשורה לבריאת העולם, שכן, במצרים התגלה כוחו של הקב"ה כבורא עולם כל יכול השליט בשמים ובארץ, ובמצרים ראו ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים ויאמינו בה', הווה אומר, שכבר במצרים הגיעו לאמונה ב'אנכי ה' אלוקיך'.

לפיכך אומרים בקידוש של שבת: 'זכר למעשה בראשית' ו'זכר ליציאת מצרים', כי שניהם משלימים זה את זה ומעידים יחד על בורא עולם.

ראויה, אפוא, מצוה זו – המזכירה את מעשה בראשית - לפתוח בה את מצוות התורה. 

יתירה מזו! מצות קידוש החודש ועיבור השנה היא הבסיס לכל המועדים, במצוה זו נקבע חודש האביב, וממנו נקבעים כל מועדי השנה לכל מצוותיהם המרובות במקדש ומחוצה לו. למעשה, מצוות רבות בתורה תלויות בלוח העברי, כגון, המצוות התלויות בארץ: שמיטה ויובל והמצוות התלויות בהן, וכן תרומות ומעשרות, ומצוות רבות אחרות בתורה.

נמצא, שמצוה זו היא בסיס ויסוד לקיום מצוות רבות מתוך תרי"ג מצוות. ראויה היא, אפוא, לפתוח בה את כלל מצוות התורה.

יום שלישי, 19 בינואר 2016

פרשות וארא ובא: מי החליט לצאת ממצרים?

פרשת וארא, פרשת בא || שמואל בן חמו

מדוע משה רבנו ביקש חופשה של שלושה ימים? 
האם בני ישראל באמת בחרו לצאת ממצרים?

↓ פרשת המקדש/ שמואל בן חמו


פרשיות וארא ובא מסמלות את התגברות תהליך גאולת מצרים, כאשר המכות מתחילות ובני ישראל נחים מהשעבוד הפיזי. 

הקב"ה שולח את משה רבנו לפרעה עם שליחות אחת שחוזרת על עצמה מספר פעמים. 
כמו שכתוב: שַׁלַּח אֶת-בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי (שמות ד,כג) או שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי (שמות ז,טז). 

למעשה הקב"ה פונה בצורה שונה לפרעה מאשר לבני ישראל. לבני ישראל הוא מבטיח להם שיוציא אותם משעבוד מצרים ויביא אותם לארץ ישראל. לעומת זאת הוא מבקש מפרעה לשלוח את העם כדי להקריב קרבנות במשך שלושה ימים במדבר. 

למה המסר הכפול הזה? זה מעלה שאלות נוספות. 

למה לבקש לצאת דרך שלושת ימים דווקא ולא שבוע או חודש? למה לא לגלות את הכוונה האמיתית של היציאה למדבר שהיא סיום השעבוד? 

משה רבנו ופרעה משתמשים בביטויים שונים כדי לתאר את היציאה למדבר להקרבת קרבנות. 

במפגש הראשון משה רבנו משתמש בלשון של חג. כמו שכתוב: שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיָחֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר (שמות ה,ב). 
בהמשך הוא משתמש בלשון זבח. 

כמו שכתוב: נֵלְכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר, וְנִזְבְּחָה לַה' אֱלֹקינוּ (שמות ה,ג). דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים, נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר; וְזָבַחְנוּ לַה' אֱלֹקינוּ (שמות ח,כג). 

אחרי מכת ארבה התורה משתמשת בלשון של עבודת ה'. כמו שכתוב: וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, אֶל-פַּרְעֹה, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו כֹּה-אָמַר ה' אֱלֹקי הָעִבְרִים, עַד-מָתַי מֵאַנְתָּ לֵעָנֹת מִפָּנָי; שַׁלַּח עַמִּי, וְיַעַבְדֻנִי. (שמות י,ג). 

פרעה אף הוא משתמש בהתחלה בלשון של זבח ולקראת היציאה בלשון של עבודת ה'. כמו שכתוב: לְכוּ עִבְדוּ אֶת-ה' אֱלֹקיכֶם (שמות י,ח).

לעומת זאת כל פעם שהקב"ה מתגלה למשה רבנו הוא משתמש באותו הביטוי: שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי. 

נראה לומר שבמפגשים הראשונים עם פרעה משה רבנו אינו מדבר על עבודה כי זה עלול להבהיל את בני ישראל השקועים בשעבוד מצרים ובעבודת פרך. משה רבנו מדבר על חג וזבח כדי למשוך אותם לעבודת הקרבנות בצורה נעימה. 

הקב"ה מדבר בעיקר בלשון של וְיַעַבְדֵנִי כאשר משה רבנו ופרעה משתמשים בלשון של זבחים. 

בתחילת פרשת בא משה רבנו משנה את לשון בקשתו מ-זבח ל-עבודת ה'. מאותו רגע גם פרעה משתמש בלשון זהה למשה רבנו. 

נראה לומר ששינוי הלשון בא לרמוז לנו שפרעה הבין שבני ישראל אינם יוצאים למספר ימים, זובחים כמה קרבנות וחוזרים לעבודת פרך. 

אלא הם מבקשים להשתחרר משעבוד מצרים כדי להיות חופשיים ולעבוד את ה'. 

לכן הקב"ה מדבר אל משה רבנו בלשון אחת: שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי . כי התכלית של יציאת מצרים היא לעבוד את ה' בהקרבת קרבנות בירושלים. 

מכאן ניתן להבין שבקשת משה רבנו לצאת למשך שלושה ימים אינה מטעה או שקרית. פרעה הבין זאת היטב כאשר הוא משנה את צורת הדיבור שלו מהמכה השמינית ואילך. 

נראה לומר שהקב"ה רצה שבני ישראל יצאו מגלות מצרים על דעת עצמם ומתוך בחירה. לא בעקבות גירוש פרעה או בקשת משה רבנו להשתחרר מהשעבוד. 

הקב"ה ציפה שאחרי שלושה ימים של חג אזי בני ישראל לא ירצו לחזור למצרים ומרצונם החופשי יעלו לארץ ישראל ויבנו את בית המקדש. 

למעשה כך היה עם בנין בית ראשון ובית שני, כאשר העם או המלך יזמו את תחילת העבודות. הקב"ה לא חייב את ישראל לבנות את המקדש. 

גם בימינו, הקב"ה לא חייב אותנו לעלות לארץ ישראל אלא הכל התחיל מתוך רצון עם ישראל. כך יהיה בע"ה עם בית שלישי הוא לא ירד מעצמו מהשמים עלינו להביא אותו וכך נביא את הגאולה השלימה בב"א.


הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום שישי, 15 בינואר 2016

בא - ויהי בחצי הלילה

ותחזינה ||  ה' בכסלו | בא

↓ מאת: יובל קופרמן


חצות. השעון דופק שתים עשרה פעמים. הירח עומד בשיא השמיים. סינדרלה הופכת מנסיכה למשרתת. העולמות כולם מתחילים לזוז ולנוע. משהו מתרחש- מהפך. בתוך התהום האפילה של שלטון מלכות הלילה מבצבץ הקצה, האור של הבוקר. חצות. הלילה נחצה לשניים ובין הבקעים עולה עמוד של שחר, של התהפכות לטובה. של זריחה.

אחת מנקודת הזמן הדרמטיות בכל התרבויות היא שעת החצות. כל עם ואומה יחסו לה איזשהו מימד של תפנית, של התהפכות סדר ההתנהלות. "ויהי בחצי הלילה וה' היכה כל בכור בארץ מצרים, מבכור פרעה היושב על כסאו עד בכור השבי אשר בבית הבור" (שמות, יב כט). מתוך התבוננות בספרות חז"ל, ובצורה מפותחת במיוחד בספר הזוהר הקדוש, אנו יכולים לנסות ולעמוד על אופייה של השעה הזאת, שעת חצות הלילה. מה מתרחש בחצי הלילה? מהו המהפך המתחולל בו? מאמר זה הוא קיצורו של מאמר ארוך יותר שכתבתי על משך הלילה בספר הזוהר, וכולי תפילה שדברים אלו יהיו לרצון לפני מרום- "גל עיניי ואביטה נפלאות מתורתך" (תהילים, קיט יח).


חמורים נוערים וכלבים מייללים

בתחילת מסכת ברכות מופיעה אגדתא ידועה: "ר' אליעזר אומר: שלוש משמרות הוי הלילה... וסימן לדבר: משמרה ראשונה- חמור נוער, שניה- כלבים צועקים, שלישית- תינוק יונק משדי אמו ואשה מספרת עם בעלה" (ג ע"ב). ר' אליעזר מציין שלושה חלקים ללילה, המתאפיינים על ידי סימנים שונים המתרחשים בעולם הטבע ומעידים על חלופת האשמורות. את שלושת הסמלים הללו- הכלבים, החמורים והאישה המספרת עם בעלה, מפרש הזוהר כהתרחשויות סודיות ונעלמות המתרחשות בעולמות העליונים. "תא חזי: כיון דעאל ליליא ותרעין סתימין- דינין תתאין מתערין בעלמא, ואזלין ושאטין חמרי ואתני וכלבי... כדין כל בני עלמא ניימין, ומזבח תתאה דלבר אתוקד" [פרשת בהר, קז ע"ב. תרגום חופשי: "בוא ראה: כיוון שנכנס הלילה והשערים סתומים, הדינים התחתונים מתעוררים בעולם, והולכים ומשוטטים חמורים ואתונות וכלבים... אז כל בני העולם ישנים, והמזבח התחתון החיצון יוקד"].

הלילה יורד, והשערים, שערי גן העדן, נסגרים. מציאותו של ה' בעולם הופכת לנסתרת, לסמויה, והדינים- אותם כוחות שליליים המבקשים לפגוע ולהפריע לעם ישראל ולקב"ה, מתחילים לשוטט ולהסתובב בעולם, ומתגלמים בצורת החמורים הנוערים והכלבים המייללים. רק נקודת אור אחת נותרת בתוך ים האופל- על המזבח התחתון, המצוי בבית המקדש, עוד בוערת אש- "אש תמיד תוקד על המזבח, לא תכבה" (ויקרא, ו ו). באותן שעות, בהן ממלכת הלילה שולטת, עולה לפני הקב"ה זיכרון החורבן הכואב והאיום ומחנות של מלאכים ניצבים, מקוננים ומתאבלים על הסתלקות השכינה ועל הגלות, משתתפים בצערו של ריבון העולמים (כפי שמתואר בזוהר פרשת לך לך, דף עז ע"ב). ככל שהולך הלילה ומאפיל גובר כאבו של הקב"ה על החורבן, עד שסמוך לשעת חצות הצער עולה על גדותיו: "כדין אתער קודשא בריך הוא בדרגוי, ובטש ברקיעין... ואזדעזעו תריסר אלפי עלמין, וגעי ובכי... ואדכר לון לישראל, ואחית תרין דמעין לגו ימא רבא. [ואז מתעורר הקדוש ברוך הוא במעלותיו ומכה ברקיעים... ומזדעזעים שנים עשר אלפי עולמות, וגועים ובוכים... ונזכר בישראל, ומוריד שתי דמעות לתוך הים הגדול]. בנקודה זו, כאשר העלטה שולטת ביד רמה ונראה כי כל תקווה אבדה, מגיעה שעת חצות הלילה.


התעוררות של חצות הלילה

"בפלגות ליליא אתער רוח צפון, ומההוא מזבח תתאה נפיק שלהובא דאשא, ותרעין אתפתחו, ודינין תתאין אתכנשו בנוקבייהו. וההוא שלהובא אזיל ושאט, ותרעין דגן עדן אתפתחו, עד דמטי ההוא שלהובא, אתפלג לכמה סטרין דעלמא ועאל תחות גדפוי דתרנגולא וקארי". [פרשת בא, מא ע"ב: "בחצות הלילה מתעוררת רוח צפון, ומאותו המזבח התחתון יוצאת שלהבת אש, והשערים נפתחים, והדינים התחתונים מתכנסים לנקבים שלהם. ואותה שלהבת הולכת ומשוטטת, ושערי גן עדן נפתחים, עד שמגיעה אותה השלהבת, ומתחלקת לכמה צדדים של העולם, ונכנסת תחת כנפי התרנגול, והוא קורא"]. שעת חצות הגיעה. על פי הגמרא במסכת בבא בתרא (כה ע"א) בכל לילה בחצות מתחילה לנשב הרוח הצפונית, והזוהר מסביר כי ההתעוררות של אותה הרוח נובעת מתוך זעזוע העולמות שזעזע הקב"ה. הרוח מגיעה אל המזבח החיצון התחתון, אותה נקודת אש יוקדת בודדה שניצבה לאורך כל שעות הלילה החשוכות לבדה בעולם מלא דינים ורוחות רעות. האש היוקדת על המזבח מקבלת משב רוח צפונית מרענן ומפיחה שלהבת ההולכת ומשוטטת בעולם, עד שהיא מגיעה אל מתחת כנפיו של התרנגול, והוא פוצח בקריאות.

את השינוי הזה חשים גם בני האדם בעולם הנגלה, כפי שאנו מגלים באגדות שונות על דוד המלך במסכת ברכות: "אמר רב אחא בר ביזנא, אמר ר' שמעון חסידא: כינור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד, וכיון שהגיע חצות לילה בא רוח צפונית ונושבת בו ומנגן מאליו. מיד היה עומד ועוסק בתורה- עד שעלה עמוד השחר" (דף ג ע"ב). לנגד עינינו ניצבת דמותו הטמירה של דוד המלך, נעים זמירות ישראל. הלילה של דוד מתחלק לשניים. בחלק הראשון, ככל בני האדם, דוד נם את שנתו, אך כאשר מגיעה שעת חצות, והקב"ה מכה בכאבו את כל העולמות, הרוח הצפונית מתעוררת ומתחילה לנשב בעוז ברחבי העולם. אותה רוח מנגנת ניגון פלאי על מיתרי כינורו של דוד, שהיה התלוי מעל ראשו והיא מעירה אותו וקוראת לו לעסוק בדברי תורה, בשירות ותשבחות. "ר' יצחק... אמר: כך אמר דוד לפני הקב"ה: ריבונו של עולם!.. כל מלכי מזרח ומערב ישנים עד שלש שעות, ואני: "חצות לילה אקום להודות לך" (תהילים, קיט סב)" (ברכות, ד ע"א).

מכאן ועד עלות השחר נפרשת שעה של רחמים ודממה, שעת של נחת רוח, כאשר הקב"ה שב אל גן העדן ושעריו נפתחים, ואנשי ישראל הצדיקים קמים ל"תיקון חצות", בו הם מנחמים את ריבונו של עולם. הפירוד הכואב שהתרחש במהלך שעות הלילה תם, והקב"ה שב להתאחד עם השכינה, כנסת ישראל- "כד אסתליק ליליא ואתי צפרא, ואתקדר, כדין מלכא ומטרוניתא ברזא בחדוה, ויהיב לה מתנן, ולכל בני היכלה. זכאה חולקיה מאן דאיהו במניינא". [פרשת בשלח, מו ע"א: "כשמסתלק הלילה ובא הבקר והתקדר, אז המלך והגבירה בסוד בשמחה, ונותן לה מתנות, ולכל בני היכלה. אשרי חלקו של מי שהוא במניין"]. 


חציית ליל הגלות

עד כה נגענו בקצרה בתיאור הלילה של ספר הזוהר, תיאור המלא בסמלים וברעיונות אשר אין זו המסגרת לעמוד על כולם ולהסביר את פשרם ומהותם. מתוך שלל הדימויים אני רוצה להתייחס למהפך שחל בחצות הלילה בשלטון כוחות הדין וההסתר שבעולם. כפי שראינו, הלילה הוא זמנו של הקב"ה לבכות ולהתאבל על החורבן, להצטער בצער השכינה: "ר' אליעזר אומר: שלוש משמרות הוי הלילה, ועל כל משמר ומשמר יושב הקב"ה ושואג כארי, שנאמר: "ה' ממרום ישאג, וממעון קדשו ייתן קולו, שאוג ישאג על נווהו" (ברכות, ג ע"א). הצער הזה הוא הפתח להשתנות, להתהפכות לטובה. כאשר הוא מגיע לשיאו הוא יוצר שבר באחיזת העיניים של הרוע, של החשכה. הוא מתפרץ ומזעזע את כל העולמות. את הזעזוע הזה ניתן להרגיש ולחוש, להפנות אליו את תשומת הלב. בחצות מנשבת רוח חדשה, בוערת אש חדשה, מתנגן ניגון חדש.

שעת החצות איננה נמצאת דווקא על ציר השעות של היום והלילה, אלא גם על ציר ההיסטוריה ומהלך הגאולה: "עד עלות השחר: עד שיעלה השחר לישראל, לפי שהגלות דומה ללילה והגאולה דומה לשחר" (מדרש שוחר טוב, בראשית, לב כה). ליל החורבן והגלות המאפיל על העולם, על האדם, נשבר בחצות- ומשעה זו ואילך מתחוללת תנועה של התקרבות, של דבקות. כך גם בליל גלות מצרים, בשעבוד הנורא שחווה עם ישראל הצעיר. בפרשת בא אנו רואים את המהפך המתחולל בחצי הלילה, כאשר הלילה נחצה לשניים ופתאום מתגלה כי יד ה' היא זו שכיוונה אותנו לאורך כל הזמן הקשה והכואב הזה. "ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" (שמות, מא יב).

יום חמישי, 14 בינואר 2016

פרשת בא: הקרבת הפסח

פרשת בא || מכון המקדש

דם המילה מבטא את החירות הגופנית, דם הפסח מבטא את חירות הנשמה.

↓ מאת: הרב אבי כהנא/ מכון המקדש

עם ישראל הגיעו במצרים לשאול תחתית והיו שקועים במ"ט שערי טומאה. המדרש מספר שהיו עם ישראל צריכים זכות כדי להינצל ולהיגאל ממצרים, עקב היותם שקועים במ"ט שערי טומאה, ובחמלת ה' ניתנו להם שתי מצוות: דם פסח ודם מילה אשר בזכותן נגאלו ממצרים. וכך אומר המדרש: "ובשני דמים ניצולו ישראל ממצרים... שנאמר: 'ואומר לך בדמיך חיי ואומר לך בדמיך חיי' (יחזקאל טז,ו) – בדם פסח ובדם מילה" (שמות רבה יז,ג). יש להבין, מה מיוחד בשתי מצוות אלו שבזכותן היו ישראל ראויים להיגאל ממצרים? 

דם המילה מבטא את החירות הגופנית. עם ישראל היה במצרים תחת שיעבוד גופני של מלכות מצרים, עתה כשהם מקיימים את מצות המילה, הם מראים שאינם עוד עבדים של פרעה אלא של הקב"ה בלבד! יש כאן חידוש הקשר והברית בין עם ישראל להקב"ה. 

לעומת דם מילה, דם הפסח, מבטא את חירות הנשמה. מאתיים ועשר שנות שיעבוד גרמו לעם ישראל פסיכולוגית להרגיש עבדים ונרדפים. עתה בהקרבת קרבן הפסח, הנשמה, בת מלך, חוזרת לשורשה ומתקשרת להקב"ה, ובכך משתחררת מלחצים שונים. 

הרב גורן זצ"ל היה מדגיש, שבהקרבת קרבן פסח במצרים כל בית זכה להיות "מעין מקדש מעט": הזאת דם הקרבן על המשקוף ועל שתי המזוזות, דומה להזאת הדם על המזבח, כמו כן נאסרה היציאה חוץ לבית, כשם שבאכילת הקרבנות אסור לצאת מתחום העזרה או מירושלים. בהפיכת הבית ל'מקדש מעט', זכו ישראל להינצל "ולא יתן המשחית לבוא אל בתיכם לנגוף" (שמות יב,כג). 

נמצא שהזוכה להגיע למקדש ולהקריב קרבנות, כעין קרבן פסח, זוכה להתקרב להקב"ה, ויתירה מזאת, הנשמה זוכה להגיע לשורשה וכאילו להיוולד מחדש. שנזכה להתחדש ולהתראות במקדש במהרה.

יום שני, 26 בינואר 2015

קרבן פסח - המעבר מיחידים לציבור ולעם

היחיד והציבור בקרבן פסח || פרשת בא

תרגול הקרבת הפסח תשע"ד
"הופעת הקדושה המקשרת את הכח הלאומי הכללי של כנסת ישראל להיות כאיש אחד ממש, עד שקרבן היחיד של כל אחד נחשב כקרבן ציבור זהו הענין המתגלה בפסח..." (עולת ראיה)  על קרבן שמקריב היחיד שהוא כקרבן ציבור המסמל את השיבה לארץ והפיכה לעם אחד.

מאת: הרב יהודה זולדן*

את מכלול הקרבנות אפשר לחלק לשתי קבוצות עיקריות:
א.    קרבן יחיד: חוב או נדבה פרטית, של אדם יחיד או של שותפים רבים (קרבן תודה, נדבה, חטאת).
ב.     קרבן ציבור: מיצגי הכלל – כהן או כהן גדול מקריבים בשם כל ישראל (קרבן תמיד, מוספי מועדים).
שתי הקבוצות נבדלות זו מזו בצד ההלכתי. קרבן ציבור זמנו קבוע, הוא דוחה שבת ודוחה טומאה, ואילו קרבן יחיד אין לו זמן קבוע, אין הוא דוחה לא שבת ולא טומאה (יומא נ ע"א). מכל אלה נתייחד קרבן פסח במעמדו, כדברי הרמב"ם: "קרבן יחיד כעין קרבן ציבור – והוא קרבן פסח שישחט כל אדם ביום ארבעה עשר בניסן".[1]
קרבן פסח זמנו קבוע – ארבעה עשר בניסן בין הערביים (אור לחמישה עשר), ואין הכהן מקריבו בשם הכלל, אלא כל ישראל מצֻווים להקריבו בעצמם, מה שאין כן בשאר קרבנות ציבור. מקומו המיוחד של קרבן פסח – בין קרבן יחיד לקרבן ציבור, ניתן לו מאחר שבפסח נהיינו מיחידים לציבור, לעם, וקרבן הפסח והלכותיו מבטאים זאת. ואלה דברי הראי"ה קוק בעניין זה:
הופעת הקדושה המקשרת את הכח הלאומי הכללי של כנסת ישראל להיות כאיש אחד ממש, עד שקרבן היחיד של כל אחד נחשב כקרבן ציבור זהו הענין המתגלה בפסח... הכלל כולו מתאחד בזה, לא התאגדות חברתית מקובצה מאישים בודדים, שעל ידי המגע המשא ומתן היומי הם מתאחדים יחד לחטיבה אחת, אלא התגלות יחוד עליון שהכללות של האומה שמתאחדת על ידי קדושת הפסח, נעשתה לאישיות יחידה ממש.[2] 
לא אמצעי כלשהו – חברתי או כלכלי או אחר, מחבר בין הפרטים והופכם ליֵשות אחת, אלא חיבור מטפיזי-רוחני ההופך את הפרטים לציבור, לאומה. ההתבוננות היא על הכלל כאורגניזם אחד. בקרבן פסח מבליטים את היחידים, שעל ידי צירופם מתקיים הכלל, ומחברים כל אחד מהפרטים לאומה. היחיד מקבל מעמד ומשקל כשל ציבור.
כשבית המקדש היה קיים, התקיים גם הצו להפנים זאת בכל שנה על ידי הקרבת הקרבן הייחודי הזה, מעין שחזור שנתי שיעורר ויזכיר את תחילת דרכנו כאומה עלי אדמות: ממשפחה ענפה וברוכה, לעם.
חג הפסח במדבר
קרבן הפסח שנדרשנו להקריב במצרים היה ייחודי גם בציוויים שנהגו אך ורק אז ואינם נוהגים לדורות. ואלה דברי המשנה:[3]
מה בין פסח מצרים לפסח דורות? פסח מצרים מקחו מבעשור, וטעון הזאה באגודת אזוב על המשקוף ועל שתי מזוזות, ונאֵכל בחפזון בלילה אחד. ופסח דורות נוהג כל שבעה.
ההכנות מראש, ההסתגרות בבתים, והזָּאת הדם על המזוזות ועל המשקוף חיזקו את התחושה שהנה ממשפחות לעצמן מתחולל תהליך חדש – יצירת עם. בדורות שלאחר מכן אין צורך להסתגר בבית ואין מזים על המזוזות ועל המשקוף, אך מאפייני המעבר מיחידים לציבור עדיין קיימים.
הפסח הראשון שנחוג כפסח דורות היה שנה לאחר יציאת מצרים: "ויעשו את הפסח בראשון בארבעה עשר יום לחדש בין הערבּיִם במדבר סיני ככל אשר צוה ה' את משה כן עשו בני ישראל" (במ' ט:ה). הוא נחוג שבועיים לאחר חנוכת המשכן, כדברי רשב"ם: "עתה כשנבנה המשכן הוצרך לצוות שיעשוהו כעיקר מצות לדורות ולא כפסח מצרים" (במ' ט:ב).
בניית המשכן הוא אחד השלבים המתקדמים והחשובים בעיצוב אופיו הציבורי של עם ישראל, אף שהמשכן עצמו הוא זמני ועם ישראל טרם הגיע למקומו הקבוע בארץ ישראל, שבה הוא אמור לחיות את חייו השלמים כעם. עשיית קרבן הפסח שנה לאחר היציאה ממצרים במתכונת אחרת מעוררת ומרעננת את מטרת היציאה: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שמ' יט:ו).
אם כן, מתבקש שהפסח שאחריו ייעשה כבר במקום הקבוע – במקדש שבארץ ישראל. אלא שכמה חודשים לאחר חג הפסח הראשון במדבר חטאו עם ישראל בחטא המרגלים, ונגזר על הדור הזה להתעכב במדבר במשך ארבעים שנה, ובהן לא יכלו למול את הנולדים, והלוא מי שאינו נימול איננו מקריב קרבן פסח, ככתוב: "כי מֻלים היו כל העם היֹצאים, וכל העם הילֹּדים במדבר בדרך בצאתם ממצרים לא מלו" (יה' ה:ה). ומדוע לא יכלו למול? משיב התלמוד: "כל אותן ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר, לא נשבה להם רוח צפונית. מאי טעמא... משום דנזופים הוו" (יבמות עב ע"א). הם ננזפו על חטא המרגלים, ולבד מן העונש שדור זה לא ייכנס לארץ, לא נשבה רוח צפונית שנחשבת מבריאה, ולא היה אפשר למול את התינוקות, וממילא לא יכלו לאכול קרבן פסח, כאמור בפרשתנו: " וכל ערל לא יאכל בו" (יב:מח). הנימולים יכלו לעשות פסח, "אבל לא עשו כתקנן אלא (פסח) אחד".[4] משהו בממד הציבורי של עם ישראל נפגע במשך אותן ארבעים שנה, לכן יצר הקב"ה מצב שלא יוכלו למול, כדי שלא יוכלו לחדש מדי שנה את התחדשות המעבר מיחידים לציבור, על כל פנים לא באותה עָצמה שהייתה בשנה הראשונה.
חג פסח בכניסה לארץ
רק משתם כל אותו דור, היה אפשר לשחזר את אותה התחדשות שנתית, וסיפור היציאה ממצרים חוזר במהדורה ארץ-ישראלית. עם ישראל עובר את הירדן בעשור לחודש הראשון, יום שבו לקחו במצרים את הקרבן, והפסוקים בספר יהושע מאריכים לספר מדוע נחוץ כעת לקיים מצוות מילה (ה:ב-ט):
בעת ההיא אמר ה' אל יהושע עשה לך חרבות צרים ושוב מל את בני ישראל שנית... וזה הדבר אשר מל יהושע כל העם היֹצא ממצרים הזכרים כל אנשי המלחמה מתו במדבר בדרך בצאתם ממצרים. כי מֻלים היו כל העם היֹצאים וכל העם הילֹדים במדבר בדרך בצאתם ממצרים לא מלו. כי ארבעים שנה הלכו בני ישראל במדבר עד תֹם כל הגוי אנשי המלחמה היֹצאים ממצרים אשר לא שמעו בקול ה' אשר נשבע ה' להם לבלתי הראותם את הארץ אשר נשבע ה' לאבותם לתת לנו ארץ זבת חלב ודבש. ואת בניהם הקים תחתם אֹתם מל יהושע כי ערלים היו כי לא מלו אותם בדרך. ויהי כאשר תמו כל הגוי להמול וישבו תחתם במחנה עד חיותם. ויאמר ה' אל יהושע היום גלותי את חרפת מצרים מעליכם.
מכאן נסללת הדרך להקריב שוב קרבן פסח לכל עם ישראל, ולראשונה בארץ ישראל (שם י-יא). יש התחדשות ציבורית בפסח הזה לקראת המשך הירושה והישיבה של עם ישראל בארץ. הפער שנוצר במשך ארבעים שנות המדבר נסגר, וכאילו כעת ממשיך סיפור יציאת מצרים את מסלולו, אולי אפילו באותה מתכונת ובאותו קצב שבו היה צריך להתפתח, אלמלא חטא המרגלים. הדור החדש שנולד במדבר ולא היה שותף בחוויית קרבן הפסח במצרים ובהבנת משמעותו, מקיים לראשונה את מצוות קרבן הפסח, ועליו להפנים וללמוד מה משמעות מאפייני הקרבן כדי להבין את הייעוד הגדול של העם הזה: לא אוסף של פרטים המתאגדים לשם מימוש רצונות וצרכים משותפים, אלא ציבור שמתפקד כאומה בארצו, ציבור שיש לו מטרות וייעודים נעלים.


[1]   רמב"ם, הקדמה למשנה סדר קדשים, מהדורת הר"י קאפח, עמ' ז.
[2]   עולת ראיה א עמ' קעח- קעט.
[3]   משנה פסחים ט, ה (הבדלים נוספים: תוספתא פסחים ח, יא-כב) .
[4]   תוס' ביבמות עב ע"א ד"ה משום.


* מתוך "דף שבועי" מאת היחידה ללימודי יסוד ביהדות, מספר 688, פרשת בא, תשס"ז

יום שישי, 23 בינואר 2015

פרשת בא - כל אדם הוא מקדש

ותחזינה || גליון 194 | ז' בשבט תשע“ה | פרשת בא

מאת: יובל קופרמן
דממת מוות בארץ גושן. כלב לא חורץ לשונו. ליל חודש האביב מתקרב לאמצעו ואין איש ברחובות. בחלונות בתי הגטו היהודי מנצנץ האור, נראה ששם איש איננו ישן. כל משפחה ומשפחה יושבת בביתה סביב שולחן האוכל, סועדת שה צלוי במהירות, בחיפזון. שעת החצות מגיעה ורוח חדשה נושבת בארץ גושן. הלילה נקרע לשניים ולפתע שוטף אור הלבנה שעומדת במילואו את הבתים. צרחה דקה עולה מאחד הבתים המצריים ושנייה מצטרפת אליה. אט אט מכל ארץ מצרים עולה קול זעקה ושבר. בבתי היהודים מסיימים האחרונים את הצלי ומתכוננים על מקלותיהם ותרמיליהם, לקראת דרך ארוכה. לקראת יציאה ממצרים.
קרבן פסח ה׳אאוטסיידר׳
פרשת בא. איזו פרשה מרגשת. המצוות והסיפורים משתלבים בתוכה וחוברים להשלמת המהלך הגדול בחיי אומתנו, יש אומרים בחיי העולם כולו- הולדתו של עם, יציאת בני ישראל ממצרים. המצווה העיקרית סביבה מתרחש כל הלילה המופלא של י״ד ניסן, מאז ועד היום, היא קרבן הפסח. לא קשה להבין שהקרבן הזה הוא מעט ׳אאוטסיידר׳ בתוך שאר הקרבנות. הדבר משתקף בבהירות מהמשנה האחרונה בפרק ה במסכת זבחים (אותה אנו אומרים כל בוקר) החריגה בניסוחה מכל שאר משניות הפרק: ״הפסח אינו נאכל אלא בלילה, ואינו נאכל אלא עד חצות, ואינו נאכל אלא למנוייו, ואינו נאכל אלא צלי״ (משנה ח). מבלי להיכנס לעיון בפרק כולו נשים לב כי קרבן הפסח מקבל הנחיות ברורות, ״אינו נאכל אלא״, ההוראות מצמצמות, שלב אחר שלב, את הזמן, האנשים והדרך שבה יש לאכול אותו. הנחיות אלו מרמזות לנו על משמעות העמוקה של הקרבן, וגם על שהותו משאר הקרבנות.
איפה נמצא המזבח?
אך לא במשנה זו אבקש להתמקד הפעם אלא בשאלה טכנית לכאורה, הלכתית, הנוגעת לדיני הקרבן כפי שהוא נעשה במצרים. ידוע לנו כי כל הקרבנות צריכים מזבח. גם לפני בניית בית המקדש היו הקרבנות מחויבים לעלות מזבח, שכונה במה והיה יכול להיבנות בגל מקום ואתר. מהו, אם כן, המזבח של קרבן הפסח?
נראה שהתבוננות פשוטה בפרשה תניב את התשובה. למזבח ישנם שני תפקידים בתהליך הקרבת הקרבן- הוא מקבל את דם הבהמה הנזרק עליו והוא משמש פלטפורמה לאש הבוערת עליו עולים איברי הבהמה לעולה השמיימה. אם כן, עלינו לזהות את שני התפקידים הללו בפרשת קרבן הפסח של מצריים.
את הדם נוכל למצוא על המזוזות והמשקוף של כל בית ובית. כפי שכולנו יודעים עוד מהגן- ה׳ ציווה את בני ישראל לשים את הדם לאות בפתח בתיהם על מנת לדעת היכן נמצא בית יהודי והיכן לא. את הבשר ואיברי הבהמה נוכל למצוא בפיהם של בני ישראל, שצוו לאכול את הפסח בדומה לצורה בה ׳אוכל׳ המזבח את הקרבנות- צלוי באש, מבלי לשבור ולו עצם אחת, ולסיים את הכל, בלי להותיר פירור.
כל אדם הוא בית מקדש
אנו מגלים, אם כן, כי הבית (גם במובן הפיזי- מקום המגורים, וגם במובן המטאפורי- המשפחה) הוא המזבח בפסח מצרים, ובאמת, המילה ׳בית׳ חוזרת בפרשתנו עשרות פעמים ובהקשרים שונים. אני חושב שהאמירה הרוחנית בעובדה זו היא עצומה. עם ישראל, עם דכוי ומושפל של עבדים, מתבשר ערב לידתו בבשורה עצומה. בשורה זו איננה מועברת בצורת המילים והתורות כי אם בצורת המעשים והמצוות. ה׳ מצווה עליהם להתנהג כאילו הם עצמם, בתיהם ומשפחתם, הינם מזבח לו. מזוזות בתיהם ומשקופיהם הינם יסוד המזבח עליו נזרק הדם, המבטא את מסירת הנפש לקב״ה, וגרונותיהם של בני ישראל נהיים לאש המזבח היוקדת ועולה השמיימה.
״בלבבי מקדש אבנה להדר כבודו, ובמקדש מזבח אשים לקרני הודו״ אומר השיר המפורסם (כמדומני מבית מדרשו של הרב יצחק הוטנר) וכבר בעת יציאת מצריים מתגלה סוד זה לעם ישראל הצעיר. המקום בו מתרחשת עבודת ה׳ היא אצל כל אדם ואדם, בביתו, עם משפחתו ועם עצמו. כל אדם ואדם הוא מזבח לה׳, הוא מרכבה לשכינה. ״בכל דרכיך דעהו״- בכל מקום ומקום אנו מצווים לדעת ולעבוד את ה׳, מפני שבכל מקום ומקום ה׳ אתנו, ומפני שכל אדם ואדם, כל בית ובית- הוא בית המקדש!

יום שישי, 3 בינואר 2014

עד מתי אוכלים קרבן פסח?

 

פסח במצרים ושאלת הר הבית

...הלא ישראל לא רצו לצאת ממצרים. כלומר: הם רצו, אבל לא היום ולא עכשו... הלא בני ישראל מאמינים שהם עתידים להגאל ממצרים... הם נכספים לזה... באמת, מה יעשה יהודי מאמין בן מאמינים, כשפתאום בא הקב"ה, ואבוי, גואל אותו? אנה יוליך את אמונתו? האם באמת יזבח במקום שאמר ה'?

לכל אורך המו"מ בין משה לבין פרעה, משה דורש לצאת להקריב במדבר, ופרעה מנסה להניא אותו מזה ולבא אליו בהצעות פשרה מפתות: לכו זבחו לאלהיכם בארץ, לכו נא הגברים, רק צאנכם ובקרכם יצג ועוד.

משה דוחה את כל הצעות הפשרה של פרעה. השליחות שלו היא להוציא את ישראל ממצרים ולעבוד את האלהים על ההר הזה.

והנה, מגיע היום שבו צריך להקריב את הקרבן, ובני ישראל עדין במצרים. יתרה מזאת, משה אומר לבני ישראל לקחת שה ולזבוח אותו במצרים. מה צריכים להבין מכך המצרים? מה צריכים להבין מכך בני ישראל?

מה מבינים המצרים אנחנו יודעים. הם מבינים שבני ישראל לא יוצאים ממצרים. שמשה כנראה קבל את הצעת הפשרה של פרעה, ובני ישראל חוגגים במצרים. לצורך חג כזה, המצרים מוכנים להשאיל להם כלי כסף וכלי זהב.

מה מבינים ישראל? כנראה אותו דבר. הלא ישראל לא רצו לצאת ממצרים. כלומר: הם רצו, אבל לא היום ולא עכשו. ברגע שהם יצאו הם מיד התחילו להתלונן ולדרוש לחזור למצרים. אבל אם זובחים במצרים – מצוין. הלא בני ישראל מאמינים שהם עתידים להגאל ממצרים, שהרי בפרשת ויחי גם יעקב וגם יוסף אמרו להם זאת. בני ישראל יודעים שבעתיד הם ה' יביאם ויטעם בהר נחלתו. הם חולמים על זה, הם מדברים על זה ברגש ועיניהם דומעות. הם נכספים לזה. מן הסתם הם גם אומרים בכל שנה בלב נרגש לשנה הבאה בירושלים. הלא הם מאמינים בני מאמינים. הפתרון של משה הוא בעיניהם הפתרון המושלם. להנות מכל העולמות: גם להשאר במצרים בלי צורך לעזוב את סיר הבשר המוכר ואת האדונים המצרים הנאורים, גם לזבוח את זבח ה', וגם להמשיך להאמין באמונה שלמה ולומר ברגש רב לשנה הבאה בירושלים.

גם פרעה נהנה מזה. כאז כן היום, פרעוני כל הדורות אומרים: בבקשה, אצלנו יש חופש פולחן, תקריבו בכל מקום. רק לא במקום שה' אמר. שם לא, אבל חוץ מזה: שחטו כרצונכם ואמרו לשנה הבאה בירושלים.

אז בחצי הלילה, בא הקב"ה וגאל את עמו. פרעה גרש אותם ממצרים בלי בג"ץ ובלי בצלם. ובאמת, מה יעשה יהודי מאמין בן מאמינים, כשפתאום בא הקב"ה, ואבוי, גואל אותו? אנה יוליך את אמונתו? האם באמת יזבח במקום שאמר ה'?

יום שישי, 22 במרץ 2013

להתחיל להתכונן לגאולה כבר בעשור לחודש

בני ישראל מוכנים להיות יהודים גאים, להכריז שהם בני חורין, ולעשות מה שמצוה ה' גם נגד מה שמקובל אצל הגויים. לצאת ממצרים? להגאל? זה כבר סיפור אחר

מאת: איתי אליצור / סרוגים
להתחיל להתכונן לגאולה כבר בעשור לחודש
ה' מצוה את משה "דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת  וְהָיָה לָכֶם לְמִשְׁמֶרֶת עַד אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל בֵּין הָעַרְבָּיִם".
מדוע מצוה ה' את משה לקחת את השה שלשה ימים מראש? למה בעשור?
נציע כאן שלש תשובות:
יהודי גאה עושה את צו אלהיו ומכריז שהוא יהודי
התשובה הידועה והמוכרת היא שהיתה בפסח מצרים התרסה מסויימת כלפי המצרים. כבר במכת ערוב מנהל פרעה משא ומתן עם משה ואומר לו: "לְכוּ זִבְחוּ לֵאלֹהֵיכֶם בָּאָרֶץ". תשובתו של משה היא: "לֹא נָכוֹן לַעֲשׂוֹת כֵּן כִּי תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם נִזְבַּח לַה’ אֱלֹהֵינוּ הֵן נִזְבַּח אֶת תּוֹעֲבַת מִצְרַיִם לְעֵינֵיהֶם וְלֹא יִסְקְלֻנוּ:  דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר וְזָבַחְנוּ לַה’ אֱלֹהֵינוּ כַּאֲשֶׁר יֹאמַר אֵלֵינוּ".
כבר אמירתו של משה באה ממקום של כח. אחרי שלש מכות משה כבר יכול לעמוד בעוז מול פרעה ולומר לו: שמע, אני הולך לשחוט את אלהיך כי כך צווני אלהי. אז תן לי לעשות זאת בשקט. אחרי תשע מכות כבר יכולים כל עם ישראל לעשות זאת. עם ישראל לוקח את השה ארבעה ימים לפני שחיטתו, לעיני כל מצרים, ומחזיק אותו כמה ימים. זה חלק מתהליך שבסופו ישחט היהודי את השה בגלוי, ישים את הדם על המשקוף ועל המזוזות כדי לסמן את עצמו בגלוי ולהודיע קבל עם שהוא יהודי שעושה את דברי אלהיו. ואף יצלה אותו על האש.
כחו של קרבן הפסח הוא בכך שהאדם עושה דבר ששכניו סולדים ממנו ומתנגדים לו, אך הוא עושה זאת בגלוי כדי להודיע שהוא בן חורין. שעושה את צו אלהיו בגלוי.
גם זה לא דבר קל. זה סופו של תהליך. היהודי עלול להתקל בבעיות לא רק מצד המצרים אלא מצד אחיו. הם יכולים לומר לו: משוגע. מילא עליך? מילא על המצרים? אבל ריבונו של עולם, חילול השם. מה אתה רוצה? שהגויים יאמרו שאנחנו פאגנים? שאנחנו שוחטי אלהים? אז מה אם ה' צוה, על חילול השם לא שמעת?
ברוך ה', ישראל כבר עברו את השלב הזה, והם מוכנים להיות יהודים גאים ולעשות את צו ה', לעיני מצרים ולעיני כל ישראל!
מטרה זו אמנם הושגה, בני ישראל עשו את הפסח ושמו את הדם על פתחיהם, אך עדיין לא נעשו ישראל עבדים גמורים לה' באותו זמן.
הצעת הפשרה של פרעה
ישראל יודעים שהם עתידים לצאת ממצרים. יעקב ויוסף אמרו להם כבר בפרשת ויחי שאלהים יפקדם ויוציאם ממצרים, וכבר בפרשת ויגש אמר זאת ה' בפירוש ליעקב. לכן, בני ישראל הסכימו לאכול את הפסח כאשר מתניהם חגורים, נעליהם ברגליהם ומקלם בידיהם. כמי שממהר לצאת לדרכו. מצד שני – "כִּי גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם". אם הם מאמינים שיוצאים ממצרים – איך הם חושבים לצאת בלי להכין צדה?
התשובה פשוטה: הם לא מאמינים. הם גם לא רוצים, תעיד על כך העובדה שגם במדבר הם מבקשים לשוב למצרים כל שני וחמישי. קל מאד לנעול נעלים, לחגור מתנים ולהחזיק מקל. אם משה רוצה שנעשה זאת ונאמר שאנו יוצאים ממצרים, אין בעיה! כבר דורות אנחנו יושבים כל שנה, אומרים "לשנה הבאה בירושלים" ומאמינים שיום יבוא ואלהים יפקוד אותנו מכאן. כבר מאתים שנה שאנחנו באמת באמת באמת באמת מאמינים שבשנה הבאה נשוב לארצנו ונעשה פסח כהלכתו, ויש להניח שנמשיך להאמין בכך גם במאתים השנה הבאות. להכין צדה זה כבר משהו אחר לגמרי. זו השקעה. מה נעשה בכל הצדה הזאת אחרי שיגמר החג?
אם כך, למה מוכנים ישראל לעשות את החג ולשחוט את השה? משום שהם מבינים שמשה קיבל את הצעתו של פרעה ממכת ערוב: לזבוח את אלהי מצרים בארץ מצרים, ולא לצאת למדבר. מין פשרה קואליציונית שהתקבלה ברגע האחרון, פרעה כבר שבור, המצרים כבר יגעים, והם מוכנים שישראל ישחטו את אלהיהם לעיניהם ובלבד שיפסיקו עם המכות האלה.
זה עובד טוב הן על המצרים והן על ישראל. המצרים מבינים שליהודים יש חג, והם משאילים להם בגדי חג, כלי כסף וכלי זהב. המצרים לא חוששים שהיהודים יברחו עם כלי הזהב, כי הלא בסוף הם מקריבים בתוך מצרים, כמו שהציע פרעה כבר במכת ערוב. גם היהודים מוכנים לשתף פעולה עם משה משום שהם מבינים שלא באמת יוצאים ממצרים, רק עושים כאילו. שהרי פרעה לא מוכן לשלח את ישראל למדבר. כבר לא מדובר על "דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר וְזָבַחְנוּ לַה’ אֱלֹהֵינוּ כַּאֲשֶׁר יֹאמַר אֵלֵינוּ", אלא על ההצעה של פרעה לעשות את הפסח במצרים. אז אפשר להיות רגועים: נמשיך לשבת בביתנו המרווח במצרים, ונמשיך להאמין שיום יבוא ונעלה לארץ ישראל. מצוין. גם פרעה רגוע: מועד החג של ישראל הגיע, נגמרו הצרות. משה שוב לא יכול לבקש ממנו לצאת לזבוח לה', לפחות עד השנה הבאה.
ובכך מתאפשרת יציאת מצרים. הצרה הכי גדולה של משה היתה אילו פרעה היה נותן לישראל רשות ללכת. מה היה קורה אז? קומץ משוגעים היה יוצא עם משה, היתר היו נשארים במצרים. בזכות עשית פסח מצרים נוצר מצב שבו ישראל נערכו במצרים לפסח וליציאה, ובסופו של דבר פרעה גרש אותם ביד חזקה.
ובכל זאת, מצוה משה לקחת את הפסח ארבעה ימים מראש, כדי שלפחות בשביל הפרוטוקול, עדיין יש די זמן ללכת שלשת ימים במדבר, להגיע להר סיני, ולזבוח שם את הפסח. עדיין יש אפשרות לצאת דרך שלשת ימים במדבר. וזוהי הסיבה השניה שבגללה נלקח הפסח כבר בעשור לחודש.
מטרת הפסח אפוא היא לצאת להר סיני לעשות שם את הפסח. זה מה שמבקש משה מפרעה: "דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר וְזָבַחְנוּ לַה’ אֱלֹהֵינוּ כַּאֲשֶׁר יֹאמַר אֵלֵינוּ". לכן סובר פרעה שאם הוא יצליח לעבור בשלום את יום החג של ישראל – יבואו השקט והשלוה למצרים. המשימה שהוטלה על משה במעמד הסנה היא להביא את ישראל לעשות את הפסח במועדו בהר סיני. לכן נשארו ישראל בהר סיני עד אייר בשנה שאחרי כן. עד שכל ישראל, כולל אלה שהיו טמאים בניסן, עשו את הפסח בהר סיני.
שלשת ימי החשך
מה קרה בחשך? התורה אומרת כך: "וַיֹּאמֶר ה’ אֶל מֹשֶׁה נְטֵה יָדְךָ עַל הַשָּׁמַיִם וִיהִי חֹשֶׁךְ עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם וְיָמֵשׁ חֹשֶׁךְ:  וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת יָדוֹ עַל הַשָּׁמָיִם וַיְהִי חֹשֶׁךְ אֲפֵלָה בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁלֹשֶׁת יָמִים:  לֹא רָאוּ אִישׁ אֶת אָחִיו וְלֹא קָמוּ אִישׁ מִתַּחְתָּיו שְׁלֹשֶׁת יָמִים וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם:  וַיִּקְרָא פַרְעֹה אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר לְכוּ עִבְדוּ אֶת ה’ רַק צֹאנְכֶם וּבְקַרְכֶם יֻצָּג גַּם טַפְּכֶם יֵלֵךְ עִמָּכֶם:  וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלוֹת וְעָשִׂינוּ לַה’ אֱלֹהֵינוּ:  וְגַם מִקְנֵנוּ יֵלֵךְ עִמָּנוּ לֹא תִשָּׁאֵר פַּרְסָה כִּי מִמֶּנּוּ נִקַּח לַעֲבֹד אֶת ה’ אֱלֹהֵינוּ וַאֲנַחְנוּ לֹא נֵדַע מַה נַּעֲבֹד אֶת ה’ עַד בֹּאֵנוּ שָׁמָּה:  וַיְחַזֵּק ה’ אֶת לֵב פַּרְעֹה וְלֹא אָבָה לְשַׁלְּחָם:  וַיֹּאמֶר לוֹ פַרְעֹה לֵךְ מֵעָלָי הִשָּׁמֶר לְךָ אַל תֹּסֶף רְאוֹת פָּנַי כִּי בְּיוֹם רְאֹתְךָ פָנַי תָּמוּת:  וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה כֵּן דִּבַּרְתָּ לֹא אֹסִף עוֹד רְאוֹת פָּנֶיךָ". מיד אחרי החשך קורא פרעה למשה, ומגרש אותו. ואז אומר משה: "כֹּה אָמַר ה’ כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם:  וּמֵת כָּל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבְּכוֹר פַּרְעֹה הַיֹּשֵׁב עַל כִּסְאוֹ עַד בְּכוֹר הַשִּׁפְחָה אֲשֶׁר אַחַר הָרֵחָיִם וְכֹל בְּכוֹר בְּהֵמָה:  וְהָיְתָה צְעָקָה גְדֹלָה בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם אֲשֶׁר כָּמֹהוּ לֹא נִהְיָתָה וְכָמֹהוּ לֹא תֹסִף". אלה הדברים שאמר משה בטרם יצא מלפני פרעה. משמע שהוא כבר עומד בי"ד בניסן, ויכול לומר  כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה" כשכונתו ללילה הקרוב. את השה היה צריך לקחת בכבר בעשור, משום שי"א, י"ב וי"ג בניסן, הם שלשת ימי החשך. הרי טעם שלישי.
מטרתו של קרבן הפסח הוא להבדיל את ישראל ממצרים. ישראל עומדים לא רק לחגוג לה' אלא גם להגאל. אך רק אם יחגגו ביד רמה לעיני כל מצרים, באור גדול, יבוא גם ה' בכבודו ובעצמו ויוציא אותם ממצרים. כאשר אנו עושים את אשר אנו מצֻוִּים, ומכריזים שעבדי ה' אנו ונבדלים אנו מהגוים – הגאולה באה מיד, בלי שצפינו לה, עד שלא הספיק בצקנו להחמיץ. ביד חזקה מוציאנו ה' ממצרים!