‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תצוה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תצוה. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 10 במרץ 2017

תצוה: ההכנה בקיום המצוה/ הרב ישראל אריאל

פרשת המקדש || תצוה תשע"ז

מצות הכנת מנורת הזהב להדלקה מתוארת ברמב"ם (תמידין ומוספין ג, י): 'הטבת הנרות... מצות עשה'  למה הכנת הנרות חייבת להעשות על ידי כהן לבוש בבגדי כהונה ואילו הדלקתם יכולה להעשות על ידי ישראל פשוט?  מה ניתן ללמוד מכך?

תוצאת תמונה עבור הטבת הנרות

↓ מאת: הרב ישראל אריאל


מצות הכנת מנורת הזהב להדלקה מתוארת ברמב"ם (תמידין ומוספין ג, י): 'הטבת הנרות... מצות עשה'. 

מצוה זו נעשית בידי כהן הלבוש בבגדי כהונה, רק הוא רשאי להכנס להיכל ולהיטיב את הנרות. לא כן בענין הדלקת הנרות, מתברר, שלאחר כל ההכנות הגדולות לקראת ההדלקה, דווקא העלאת האש במנורה והופעת האור במשכן, שהיא שיאו של התהליך - פעולה זו אינה צריכה כהן, ויכולה להיעשות על ידי אדם פשוט מישראל. 

ואנו עומדים תמהים: כל כך הרבה ממון הושקע ביצירת מנורת הזהב! כל כך הרבה הושקע בכתישת שמן זית זך כתית למאור! כך גם הכהן שמיטיב את הנרות לבש בגדי כהונה טבל והתקדש ונכנס פעמיים להיכל להיטיב את כל הנרות - ובא אדם מישראל בבגדי חול והוא שהעלה אור בהיכל! – הכיצד?

כלל ידוע הוא, כי כאשר ישנו אי דיוק קל ביסוד הבנין, ובעת הנחת היסוד הבנין נוטה על צידו – הבנין כולו בסכנת התמוטטות. הדברים אמורים בעניני החומר, ועל אחת כמה וכמה בעניני הרוח וקיום מצוות: אם יש פגם קל בהכנות למצוה יש חשש שהמצוה לא תשיג את מטרתה. כך גם בענייננו, בעת שהכהן מכין את השמן ומיטיב את הנרות בקדושה ובטהרה- אזי ההדלקה עצמה כבר יכולה להיעשות על ידי ישראל.

פעמים שהקדוש ברוך הוא תובע מאיתנו דווקא את ה'אתערותא דלתתא', את ההתעוררות וההתלהבות מלמטה. עיקר הנחת רוח לפניו היא - בהכנות, בעמל ביגיעה, בטורח, זו המצוה הכי גדולה. באשר לאור - סופו שיבוא! 

זה ענינו של הפסוק: 'ועשו לי מקדש!' אם ישראל מצידם יעשו את המוטל עליהם – אזי הקב"ה ייענה ויוריד את שכינתו ארצה – 'ושכנתי בתוכם!' יש המצפים שהמלאכה תיעשה בידי שמים, ואילו אנו נבוא אל המוכן, ונדליק נרות בחצרות הקודש. לא כן לימדתנו התורה. הקדוש ברוך הוא רוצה שאנו במו ידינו נעשה את כל ההכנות, אזי תשכון שכינה במעשה ידיהם של ישראל.

יום רביעי, 24 בפברואר 2016

הבגד ששומר על העולם

פרשת המקדש || תצוה

לאחר בנין המשכן וכליו משה רבנו מצווה את ישראל להכין את בדגי הכהונה. כמו שכתוב: וְעָשׂוּ אֶת-בִּגְדֵי אַהֲרֹן, לְקַדְּשׁוֹ--לְכַהֲנוֹ-לִי.(שמות כח,ג). 

↓ מאת: שמואל בן חמו

רואים מלשון הפסוק שמטרת הבגדים היא לקדש את הכהן הגדול כדי לשרת את הקב"ה. התורה אינה מציינת את השימוש העיקרי של הבגדים שהוא לחמם את הגוף ולשמור עליו. בסוף הפרק התורה חוזרת על אותה נקודה עבור בני אהרון כאשר נוסף החיוב במיתה לכהן שאינו לובש את ארבעת בגדי הלבן. כמו שכתוב: וְהָיוּ עַל-אַהֲרֹן וְעַל-בָּנָיו בְּבֹאָם אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד, אוֹ בְגִשְׁתָּם אֶל-הַמִּזְבֵּחַ לְשָׁרֵת בַּקֹּדֶשׁ, וְלֹא-יִשְׂאוּ עָו‍ֹן, וָמֵתוּ: חֻקַּת עוֹלָם לוֹ, וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו. (שמות כח,מג). 

רבנו בחיי מתאר כדבר ניסי כל נושא בגדי הכהונה. כאשר הכהנים היו משרתים בבית המקדש יחפים בכל ימות השנה. גם בחורף הם לבשו אותה כותונת דקה ולא היו מצטננים וחולים. היה רופא שהיה מטפל בכוהנים ושומר על בריאותם אבל למעשה הקב"ה שמר עליהם מכל פגע ומחלה. 

כמו שכתוב: " ופלא גדול היה בכהנים המקריבים קרבנות בכל יום, שלא היה גופם לבוש אלא הכתנת לבדה שהיא חלוק והם סובלים הקר בימות הגשמים ולא היו מתים, ועל כן אמרו רז"ל שמעמידין על הכהני מממונה אחד לבקר אותם ולרפא תחלואיהם, לפי שהין רבם חולים מחלי בני מעים...." (רבנו בחיי, שמות כח,מג). (ראה גם רמב"ם הלכות כלי המקדש פרק ז, הלכה יח). 

לבגדי כהונה היה תפקיד נוסף בבית המקדש. על פי המדרש הבגד וכל דבר שבבית המקדש מביא ברכה לעצמו וכל מה שדומה לו בכל העולם. למשל לחם הפנים גורם לברכה בתבואה, הביכורים מזמינים ברכה על פירות הארץ. הדבר נכון לגבי כל עבודה שהיו עושים בבית המקדש במין מסויים היה מביא שפע וברכה באותו המין מחוץ למקדש. 

כך היה עם בגדי הכהונה שהשפיעו על החום של שאר הבגדים בעולם כולו. כמו שכתוב: "ראה מה היו הקרבנות בשעה שהיו קרבין, כל מה שהיה מתקרב מן מינו, היה מברך את מינו.......לחם מצות ולחם הפנים שהיו מקריבין, היו מברכין את הלחם. ובכורים שהיו מקריבין, היו מברכין את פירות הארץ....... זרעתם הרבה והבא מעט, משבטל לחם הפנים. אכול ואין לשבעה, משבטל נסוך המים. שתו ואין לשכרה, משבטל נסוך היין. לבוש ואין לחום לו, משבטלו בגדי כהונה." (מדרש תנחומא, תצוה, סימן יג). 

עבודת הכהנים ממבט חיצוני נתפסת כדבר גשמי ללא רוחניות ח"ו. אבל כאשר מתעמקים בדברי חז"ל מבינים את העומק הרוחני שנמצא בכל פרט ופרט של עבודות המקדש. 

בעל ה"שם משמואל" מפרש את משמעות בגדי הכהונה בדרך עמוקה יותר. 

המהות של הבגדים היא לכסות את פנימיות האדם ולא רק את גופו. בגדי הכהונה באים להסתיר את החסד והאהבה הטמונה בתוכם. אברהם אבינו שהוא כולו מידת החסד היה כהן גדול כמו שכתוב במדרש רבה: "רבי ישמעאל אומר אברהם כהן גדול היה, שנאמר (תהלים ק"י) נשבע ה' ולא ינחם אתה כהן לעולם, ונאמר להלן (בראשית י"ז) ונמלתם את בשר ערלתכם, מהיכן ימול, מן האוזן אינו כשר להקריב... "(מדרש רבה מז, ד). 

הכהנים המשרתים את הקב"ה בבית המקדש ומשמשים כמתווכים בין ישראל ובין הקב"ה, דואגים רק לכלל. לכהנים אין קשר לעולם הזה ואינם עושים לביתם. אין להם בית או שדה, הם אינם עובדים בשכר אלא הם מקבלים תרומות ומעשרות מעם ישראל. 

הכהנים נותנים כל הזמן לכן הם רק חסד ואהבה. בגדי הכהונה באים להסתיר את האור מפני הרשעים כדי שלא יהנו ממנו בדומה לאור שנגנז מימי בריאת העולם. כך כתב ה"שם משמואל": "... באשר הם פנימיים היו צריכין לבוש וכיסוי. היינו שכהן דת חסד ואהבה והכיסוי לבל יקבלו הרשעים מאהבה זו מאהבה זה לטינופת שלהם, ותהיה אהבה מוגבלת. ע"כ עבודת הכהנים היא בחשאי". (שם משמואל תצוה שנת תרע"ג דפים קכא-ג). 

מדוע לכהן הגדול יש שמונה בגדים ולא ארבעה? 

לכהן הגדול דרושה שמירה נוספת בעזרת שמונה בגדים כי הוא מכונה "רב חסד". האור ששופע ממנו גדול יותר משאר הכהנים והוא השורש של החסד. 

כמו שכתוב: "כהן גדול מבחינת רב חסד......ועל כן לא הועלו אצלו ד' בגדי כהן הדיוט כי האור שלו היה כל כך גדול ובוקע דרך הבגדים." (שם משמואל תצוה שנת תרע"ג דף קכג). 

ראינו את המשמעות של בגדי הכהונה ומה ניתן ללמוד מהם. 

היום הבגד משמש בדיוק למטרה הפוכה ביחס לבגדי הכהונה. 

האופנה המתחלפת מידי עונה מנסה לשפר את המראה החיצוני של האדם ללא קשר לפנימיותו. הבגדים באים להשפיע על פנימיות האדם במקום לשמור עליה. 

בע"ה נתפלל לחידוש עבודת המקדש ובגדי הכהונה כדי להחזיר את הייעוד המקורי של הבגד בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שישי, 19 בפברואר 2016

בניית המקדש? אין "לא ריאלי" / בנצי גופשטיין

כשרוצים לעשות את רצון ה' זה אפשרי || האיש שהחל בבנין המקדש

דברים שבנפשנו הם, מצוות פשוטות בתורה. גירוש האויבים – הוא "לא מציאותי", סיפוח שטחים – הוא "התגרות באומות", בנין המקדש – הוא "לא ראלי", ושכחנו שכל מעשינו פה במשך למעלה ממאה השנים האחרונות ראויים לכל הכינויים הנ"ל. אם נרצה – אין זו אגדה 

↓ מאת: בנצי גופשטיין

פרשת "תצוה" כמעט כולה עוסקת בבגדי הכהונה. בגדי כהונה הם מעשה מסובך עם פרטים הלכתיים מדוקדקים, שהעוסקים בדבר צריכים להקפיד עליהם.

במשך גלות ארוכה נעלמו בגדי הכהונה מחיינו עקב ריחוקנו מארצנו והפסקת עבודת הקרבנות .במשך הדורות, במיוחד הדורות האחרונים, עמדו גדולי תורה רבים והעלו את האפשרות לחדש את עבודת הקרבנות עוד לפני בנין בית המקדש ולפני ביאת המשיח. בדרך כלל נמצאו מכשולים שונים שמנעו זאת (מלבד הבעיה המדינית). אחת הבעיות שהועלו על ידי הדנים בכך היה העדרם של בגדי כהונה. אכן, בעיה שנראית בלתי עבירה, ובודאי שכך היה נראה לפני דורות.

אלא שבדורנו, כמו לגבי דברים רבים אחרים, נמצא הפתרון לבעיה זו. ויותר ממה שלמדנו לגבי הענין הזה עצמו של בגדי כהונה, ניתן ללמוד מהסיפור של בגדי הכהונה שיסופר כאן, הרבה לגבי ענינים אחרים הנראים כ"בלתי עבירים" ו"בלתי מציאותיים".

הרב דוד אלבום, כלי המקדש, בניין בית המקדש
הרב דוד אלבום החל בבניין כלי המקדש
והרי סיפורו של הרב דוד אלבוים זצ"ל, שענין בית המקדש בער בעצמותיו, הרב דוד נולד בלודמיר (אוקריינה) חיו שם כשלושים אלף יהודים. כששרד את ששת שנות התופת, הוא נשאר כמעט בגפו. הגיע לארץ הקודש כאוד מוצל מאש, ועשה את דרכו לישיבת חסידי סאטמר בירושלים. למד בהתמדה קרוב לעשור, ונודע כתלמיד חכם. בשנת תשכ"ז עם שחרור חבלי הארץ המובטחת והר בית קדשנו בירושלים.

הוא היה הראשון לעסוק לבדו בהכנת הדרוש כדי לחדש ולהשיב את העבודה. הרב דוד הבין שכדי להפוך את חלום חידוש עבודת הקרבנות כהלכה למציאות – חייבים למצוא דרך לייצר בגדי כהונה. בבירוריו ההלכתיים העלה, שהענין כלל אינו פשוט, החומר – הפשתן הנקי, כמעט ולא נמצא, והשיטה של יצור הבגדים מסובכת מאד.

ונזכור שהדבר אינו יכול להיעשות במכונת חשמל שתייצר בתעשיה המונית. אך הוא לא נרתע. יום אחד כבדרך נס הוא נתקל בשלט קטן באחד הרחובות: "מכון אוסטראלי לאריגה אמנותית". הוא נכנס פנימה ומאז היה לתלמיד שקדן. הוא גרם לכך שהמכון הזמין נול מיוחד מאוסטרליה שעונה לדרישות המיוחדות של אריגת בגדי כוהנים.

"בגדי כהונה חייבים להיות מחוט פשתן נקי שנטווה משישה חוטים דקים יותר, חייבת להיות אריגה כפולה, והבגד צריך לצאת כולו שלם מתוך המכונה, בלי שום תפירה", הוא לימד אותם. הנול הזה מילא כמעט את כל דירת החדר שלו, דוחק לפינה את המקרר והמיטה הישנה. על המוט העליון של הנול היה פתק בכתב ידו, המזכיר לו בכל פעם שהוא מתיישב לעבודה המפרכת לברך ברכה מיוחדת ולכוון במחשבתו "לשם אריגת מצווה". הוא הכין מספר של חליפות כהונה, חליפות מוכנות לכהנים שיוכלו לעבוד ברגע שיבנה בית המקדש.

את כל רכושו, עשרות אלפי דולרים, הוציא הרב על עבודות צורפוּת מורכבות כדי להכין את כלי הכסף שישמשו בבית המקדש הוא הכין מִזְרָקִים, מחתות, קערות, וכולם שוקלים קילוגרמים רבים ועשויים כסף טהור.

"שלא יצטרכו לחפש כלים כשיבנו את בית המקדש". הרב ישראל אריאל ראש מכון המקדש מספר על מה שגרם לו להכנס לנושא: "יום אחד הגיע אליי הרב אלבום ונתן לי מין כלי כסף שיש לו חוד למטה. 'זה מזרק. רק חסרה לו ידית כי הכסף לא הספיק', אמר.

הוא היה עומד בתחנה המרכזית בירושלים ומשיג מהעוברים והשבים כמה שקלים לטובת כלי המקדש. כיוון שגם גם אני לא הייתי מעשירי ירושלים, הלכתי לגמ"ח ולוויתי 500 שקלים כדי לשלם לצורף שיכין ידית". היום הכלים ובגדי הכהונה נמצאים במכון המקדש, שקם לאחר זמן מחכים ומצפים, לנו ולבית המקדש.

הרבה קטנות אמונה נפלו על עמנו בשנות הגלות. אנשים לא מאמינים ביכולתנו לחולל דברים שחובתנו לעשות, דברים שבנפשנו הם, מצוות פשוטות בתורה. גירוש האויבים – הוא "לא מציאותי", סיפוח שטחים – הוא "התגרות באומות", בנין המקדש – הוא "לא ראלי", ושכחנו שכל מעשינו פה במשך למעלה ממאה השנים האחרונות ראויים לכל הכינויים הנ"ל ועוד רבות כמותן. אותו יהודי מיוחד הרב דוד אלבוים, צריך להוות לנו דוגמא לאפשרות המעשית לעשות מעשים גדולים "חסרי סיכוי". ואם נרצה – אין זו אגדה.

יום רביעי, 17 בפברואר 2016

פרשת תצוה - בגדי הכהונה לכבוד ולתפארת

תיקון חטאי הקדמונים ורוממות עבודת המקדש || בגדי כהונה

בגדי הכהן ההדיוט "לכבוד ולתפארת"
עשויים פשתן, האבנט עשוי שעטנז
בפרשה זו נצטווינו להכין בגדים לכהנים. ארבעה בגדים לכהן הדיוט ושמונה בגדים לכהן גדול, ככתוב: "ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך לכבוד ולתפארת" (שמות כח,ב).

↓ מאת: הרב אבי כהנא / מכון המקדש


חז"ל מספרים לנו שבגדים אלו אינם סתם בגדי 'ייצוג' אלא הם מחילים על הכהן את כהונתו, ובלשון חז"ל: "בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם" (זבחים יז,ב), כלומר הכהן נחשב ככהן הכשר לעבודה במקדש רק אם בגדיו עליו, אם הכהן עבד ללא הבגדים הרי הוא נחשב כזר וחייב מיתה בידי שמים (רמב"ם כלי מקדש י,ד). 

מפליא אפוא, ציווי התורה להכין את הבגדים דווקא מחומר הפשתן (הנקרא שש)? ועוד יותר מפליא: מדוע התורה חייבה את הכהנים ללבוש שעטנז? שהרי האבנט היה עשוי מפשתן ורקום בצמר (רמב"ם כלי מקדש ח,א).

חטאו של קין היה בכך שהביא קרבן "מפרי האדמה". חז"ל מבארים לנו במדרש, שקין הביא זרע פשתן כקרבן לה', כלומר דבר שנחשב כפחות ערך.

לעומתו, הבל הביא מבכורות צאנו, כלומר מהמובחרים שבצאנו.

על זה אמר הקדוש ברוך הוא באיסור שעטנז: "אל יתערב מנחת החוטא [הפשתן] עם מנחת הזכאי [הצמר]" (תנחומא בראשית ט). 

בית המקדש הוא מקום שבו אנו מרוממים את ה' ולכן יש מצוה לפאר ולרומם את הבנין שיהיה נאה, מכובד ומרשים (רמב"ם בית הבחירה א,יא).

ועוד, מכיוון שאנו בני אדם העשויים מחומר ומתפעלים מדברים חיצוניים, יש עניין שהמקדש ייראה מבחינה חיצונית מרשים, כך שהמבקר במקדש יתרשם ותיפול בו יראת כבוד מהביקור במקדש, כחלק מחזרתו בתשובה (חינוך מצוה ערה).

מכיוון שכך, התורה הרחיקה דברים העלולים לגרום זלזול לעבודת המקדש. לדוגמא: התורה אסרה להביא בהמות בעלי מום למזבח וכן אסרה על כהנים בעלי מומים לעבוד במקדש וכו'.

חטאו של קין היה הזלזול בעבודת ה' ובמקדש שהפגין, בכך שהביא פשתן כדבר בעל פחות ערך.

בבית המקדש אפוא, אנו מתקנים את חטאו של קין, ואת החטא על זלזול בעבודת הקודש, ולכן את אותו פשתן המבטא את ה'בזוי' אנו מרוממים לבגדי הכהונה שנעשים "לכבוד ולתפארת".

יום חמישי, 26 בפברואר 2015

תצווה – על הדיבור

ותחזינה || גליון 198 | ט' באדר תשע“ה | פרשת תצוה - זכור
מאת: יובל קופרמן

״בגדי כהונה מכפרין״

בפרשה הקודמת דיברנו על בניין המשכן, מידותיו, יסודות, ממה הוא עשוי, איך לבנות אותו. הפרשה אנו עוברים לעסוק בדברים שבתוכו, או ליתר דיוק- בבגדים של המשרתים בקודש. החומרים, המינונים, דרך התפירה והאריגה. כשם שאמרנו בפרשה הקודמת כי החומרים והכלים הינם קריאות דרך וכיוון לבניין הפנימי, הרי שגם בבגדים נכון הדבר. בגדי הכהונה נוגעים בצורה ישירה לעולם המידות, בגוף ובנפש, ומנחים אותנו כיצד להלביש את נשמתנו ואת אורח חיינו.

פתח להתבוננות כזו בבגדי הכהונה פותחים לנו חז״ל במסכת זבחים: ״אמר ר׳ עיניני בר ששון: למה נסמכה פרשת קרבנות לפרשת בגדי כהונה? לומר לך- מה קורבנות מכפרין, אף בגדי כהונה מכפרין״ (פח ע״ב). משם עוברת הגמרא לדבר על כל בגדי הכהונה, משייכת לכל אחד מהם פגם מסויים ומסבירה מדוע דווקא אותו בגד נוגע אליו. מבין שלל הבגדים אני רוצה לבחור השבוע לעסוק במעיל ובמידה הקשורה אליו. ניזכר לרגע בצורתו של המעיל ובדרך לבישתו: המעיל עשוי כולו מתכלת והוא נלבש מעל הכותונת. על המעיל הולבש האפוד, שעליו היה מונח החושן. בשולי המעיל היו תפורים פעמונים ורימוני בד. ומהי המידה אותה מייחסים אליו חז״ל? ״מעיל מכפר על לשון הרע. מנין? אמר ר׳ חנינא: יבוא דבר שבקול (פעמוני המעיל) ויכפר על קול הרע״ (שם).

״מעיל מכפר על לשון הרע״

בקריאה ראשונה דרשתו של ר׳ חנינא נראית אסוציאטיבית ומנותקת מפשוטו של מקרא, אך אם נתבונן בפסוקים נגלה שעינו החדה של ר׳ חנינא הבחינה בדברים נסתרים בין המילים: ״ועשית את מעיל האפוד כליל תכלת. והיה פי ראשו בתוכה, שפה יהיה לפיו סביב- מעשה אורג, כפי תחרא יהיה לו- לא יקרע. ועשית את שוליו רימוני תכלת וארגמן ותולעת שני, על שוליו סביב, ופעמוני זהב בתוכם סביב. והיה על אהרן לשרת, ונשמע קולו בבואו אל הקודש לפני ה׳.״ (שמות, כח לא-לו)

שמתם לב שהתורה בוחרת להשתמש במילה ״פה״ במקום ״פתח״ או "קצה"? ולא רק פעם אחת אלא שלוש פעמים! נוסיף גם את שמיעת קול הפעמונים ואת השפה הנזכרים בקטע הקצר והנה לנו שדה סמנטי שלם הקשור בדיבור. אם לא די בכך אני רוצה להוסיף דרשה של חז״ל, גם היא ממסכת זבחים, העוסקת בדרך העשייה של הרימונים: ״מביא תכלת וארגמן ותולעת שני שזורין, ועושה אותן כמין רימונים שלא פתחו פיהן״ (שם). אם כן, ר׳ חנינא קרא את הפרשיה לעומק והבחין בשפה ה״תת-קרקעית״ בה מדברת התורה. מכאן אני רוצה לבחון את המידה והעבודה שפרשת המעיל מכוונת אותנו לעשות.

״שיהיה לאדם פה קדוש״

אני חושב שלשון הרע איננה נגמרת בהלכות שמירת הלשון של החפץ חיים ובזהירות מדיבור בגנות חבריי. לשון הרע נוגעת בכל ענייני הדיבור והשיחה שבין אדם לחבריו, ובכלל- בכל אמצעי התקשורת וההתקשרות העומדים לרשות האדם. בהקשר הזה אני רוצה להביא מעט מדברים שכתב ר׳ אברהם יהושע העשיל מאפטא, המוכנה (על שם ספרו) ה״אוהב ישראל״. הרבי מאפטא היה זקן חסידי פולין ואחד מתלמידיו הגדולים של ר׳ אלימלך מליז׳נסק.

״וזהו ״והיה פי ראשו בתוכו״- רוצה לומר שיהיה לאדם פה קדוש, דבר בהשכל וחכמה שבראשו. וזהו ״ראשו בתוכו״- רוצה לומר להשים ראשו ושכלו לשקול את כל דבריו, שיהיו דבריו במישור וצדק. וזהו גם כן ״שפה יהיה לפיו סביב״- שישמור את כל דיבוריו לעשות להם גדר ושפה״. שימו לב, ה״אוהב ישראל״ לא מדבר רק על לשון הרע, ליצנות או ניבול פה, אלא על מצב בו ״האדם שומר פיו ולשונו ושוקל את כל דיבוריו על ידי מאזני שכלו״, על מצב בו יש לאדם "פה קדוש".

דיבור של התגלות

כדי לחדד את הדברים אני רוצה להביא מדבריו של הרב יאיר דרייפוס בספרו ״חתונה של אבודים״ המפרש בעמקות דעת את ״מעשה משבעה קבצנים״ של ר׳ נחמן מברסלב. הרב דרייפוס נוגע שוב ושוב בדיבור, במקום שהוא תופס בעולמו ובתיקון שלו, וכך גם כאן, בקיצור: ״אנחנו מוקפים במלל, בפטפוט בלתי פוסק, דיבורים ריקים החוזרים על עצמם שוב ושוב. הדיבורים בתכניות הרדיו, מהדורות החדשות, התקשורת... אלו יכולים אפילו להיות דברי תורה. לפעמים אתה שומע מישהו אומר דבר תורה, וכשאתה מטה אוזן אתה שומע שאלו דיבורים חלולים לגמרי. במקום שבו אמורים להיות דברי א-להים חיים אתה שומע מילים ריקות, חזרה מייגעת על דברים שאבדו את טעמם...

לעומת זאת, דיבור אמיתי הוא התגלות. הוא הופעה של משהו חדש, אירוע מכונן. כדי לאפשר דיבור כזה חייבים להתנתק מהפטפטת, מהשחיקה של המלל השגור... לפעמים זה קורה לנו בתפילה, כשפתאום המילים פוגעות, יוצרות זעזוע פנימי, ואז יודעים מה זה לדבר באמת. במקום לרחף כמו מלל ריק המילה הופכת לאור, לאנרגיה, לדיבור בורא.״

אני מרגיש שרק נגענו בנושא, ושיש עוד רשות לדבר על הדיבור, על הפיכתו למכוון ומדויק, אמיתי ופנימי. ובכל זאת, אעצור כאן ואחזור למעיל ולפרשת השבוע.

לשדר דיבור של אמת

מדוע דווקא המעיל מכפר על לשון הרע ומכוון לדיבור מתוקן? אני חושב שהדבר נוגע בכך שהמעיל הוא הלבוש החיצוני ביותר, הבגד הכי עליון (לבד מהאפוד, שהיה לבוש רק על חלק מהגוף). המעיל הוא החזות שלי, מה שאני משדר. הדיבור, כמו המעיל, הוא מה שאני משדר ומראה לסביבה. לכן דווקא הוא מכוון אותנו לשמירה על הנקודה הזו, המחצינה והמשדרת. צבע התכלת הבולט שלו גם הוא מכוון אותנו אל הנקודה הזו, מקום הדממה הדקה: ״וכשמניח הטלית יראה את התכלת (נוסח אחר: התכלית), פירוש- שתיפול עליו יראה״ (צוואת הריב״ש, כא) התכלת, צבע השמיים והים האינסופיים, מעמיד אותנו כה קטנים וסופיים אל מול התכלית והכיליון. עמידה זו מביאה לדממת יראה וקטנות, שקט של ענווה. פתאום האדם שם לב והופך את המילים היוצאות מפיו ליותר מאוויר המתפוגג בחלל. הוא חוצב מילים שהם עולם, מילים שהן מהות. פתאום מתגלה שאפשר לדבר אחד עם השני גם בשתיקה, מעל המילים.

״ונשמע קולו בבואו אל הקודש״

והקול העדין של פעמוני הזהב בשולי המעיל, על הקצה של אותה אימה ואותה דממה מחושבת ושקולה, פותח לנו פתח להשמיע קול בבואנו אל הקודש- ״ונשמע קולו בבואו לדבר דיבוריו אל הקודש, לדבר דיבורים קדושים וטהורים תמיד... וגם ״ונשמע קולו״ היינו שמשתוקק בכלות ונפשו לו אוותה לשמוע מחדש ולהכיר א-להות רוממותו יתברך יותר ויותר, אז ״ונשמע פתגם המלך״ (אוהב ישראל, שם) ובעת שמירת דיבורינו נוכל לבוא אל קודש ולשמוע את קולו של מלכו של עולם, הלוחש ומבקש, ״קול דודי דופק: פתחי לי אחותי, רעייתי, יונתי, תמתי!״ (שיר השירים, ה)

יום שישי, 7 בפברואר 2014

עולת התמיד - הפתח לאוהל מועד

גיליון | 148 ח‘ אדר א‘ תשע“ד | פרשת תצוה


עולת התמיד - הפתח לאוהל מועד
מה מטרתו של המזבח?
בית המקדש והמשכן זהו נושא עצום. את הלכותיו התורה מפזרת בארבעה חומשים ובעשרות פרשות. בכללי מתחלקים תתי הנושאים בחומשים על פי הסדר הבא: בסוף חומש שמות פורשת התורה את הלכות בניית המשכן וכליו. בספר ויקרא נגללות הלכות הקרבנות, וכן הלכות הקדושה, הטומאה והטהרה. בספר במדבר אנו נוגעים בבית המקדש סביב מועדי השנה ובספר דברים בהלכות כלליות של בית המקדש, המתייחסות בעיקר לעם היושב בארצו (כגון ביכורים והקהל). חשוב להדגיש כי זו חלוקה כללית מאד, אך למרות זאת, ניתן לראות כי כאשר קווי הנושאים ברורים - אם נמצא מקרה יוצא דופן בוודאי נשים לב כי התורה מתכוונת להדגיש לנו דבר מה. למה אני מתכוון?
כאשר מצוה התורה על בניית כלי הקודש היא מתארת בפסוק או שניים מה תפקידו של הכלי ואיזו עבודה יש לקיים בו. כלל זה נוגע לשלושת הכלים המינוריים השוכנים בתוך ההיכל - המנורה, שולחן לחם הפנים ומזבח הקטורת. תיאור התפקיד הוא דבר שניתן להבין, שכן בעת ייצור כלי כלשהו יש לדעת מהי מטרתו. אך כשאנו ניגשים לציווי על מזבח העולה בפרשת תרומה, הכלי עליו מתרחשת כמעט כל עבודת המקדש, אנו לא מקבלים תיאור, ולו מינימלי, מה העבודה שנעשית איתו. תיאור התפקיד מגיע מאוחר יותר, בפרשת תצווה, כאשר אנו מודרכים כיצד יש לקדש את המשכן. לאחר שאנו מגלים כי המזבח הוא ” קודש קודשים“ (ולא מקום משכנו של ארון הברית, כפי שחשבנו תמיד!) גוללת התורה את פרשת קרבן התמיד. שמתם לב? קרבן התמיד, שמקום ציוויו הוא בפרשת פנחס שנמצאת הרחק קדימה בספר במדבר, יחד עם שאר הקרבנות שזמנם קבוע, מופיע פה בהקשר של עבודת המזבח. המסקנה שאני הסקתי היא שהתורה מבקשת להגיד לנו כי קדושתו של המזבח, והעבודה העיקרית המאפיינת אותו יותר מכל עבודה אחרת, זה קרבן עולת התמיד.
פרשיות התמיד
כדי להבין לעומק את תפקידה של פרשת קרבן התמיד כאן, אנו נדרשים לקרוא בה ביתר עיון, ולהקביל אותה לפרשת קרבן התמיד שבפרשת פינחס. על מנת שלא להלאות אתכם בטבלאות השוואה ודקדוקי פסוקים אשטח לפניכם את השורה התחתונה:
בפרשת תצווה מדגישה התורה את העולה העשויה "על המזבח" . נקודה נוספת היא ההדגשה של "ריח ניחוח אישה לה'", החוזרת שלוש פעמים בפרשת פנחס ואילו מופיע פעם אחת בלבד בפרשתנו. את פרשת עולת התמיד בפרשת פנחס מסכמת התורה כך : "עולת תמיד העשויה בהר סיני, לריח ניחוח אשה לה'" (במדבר, כח ו), ולעומת זאת, בפרשתנו מופיע סיכום ארוך כמעט כמו הפרשייה עצמה, המתאר את מטרתו של אוהל מועד והמזבח ואת התגלותו של ה‘ דרכם. נראה שהמוקד והמפתח להבנת מטרתה של פרשיית התמיד אצלנו טמונה בפסוק הפותח את הסיכום : "עולת תמיד לדורותיכם פתח אוהל מועד לפני ה ', אשר איוועד לכם שמה, לדבר אליך שם" (שמות, כט מב).
”לדורותיכם“
מה הפסוק הזה אומר? ובכן, דבר ראשון הוא מציג לנו את עולת התמיד כציווי לדורות - ”לדורותיכם“. לעומת הסיכום בפרשת פנחס, בה קרבן התמיד נעשה מתוך מבט על העבר - "עולת תמיד העשויה בהר סיני", כאן מוצג קרבן התמיד במבט לעתיד - לדורות. המבט מבהיר לנו מה היחס לקרבן ולמשמעותו. ציווי שמטרתו להוות המשכיות של העבר מתאים לפרשה שמטרתה לצוות ולהורות כיצד מנהלים מערכת הקרבת קרבנו לאורך זמן. ציווי שמטרתו להורות לעתיד מתאים לפרשה שמהותה הוא התחלה של דרך חדשה, בה אנו מייסדים מבנה חדש שיתנהל מכאן ולהבא. פרשת התמיד הזו מציגה לנו את המזבח ואת מטרתו כמבנה שישמש מעתה ולדורות, בכל יום פעמיים תמיד, את הקרבן וההתקרבות לה‘.
עולת התמיד - הפתח לאוהל מועד
הנקודה הבאה בה נתמקד היא נקודה שאנו רגילים לרפרף עליה לרוב - "פתח אוהל מועד לפני ה'". מה מטרת היווי הזה? אם להורות לנו על המיקום - הרי אנו יודעים אותו - על המזבח! ואם להורות לנו על כיוון פני המקריב אנו מצפים למילת הוראה כלשהי - ”תעשה לפני פתח אוהל מועד“ או משהו דומה. מה, אם כן, אומרת לנו התורה? אני רוצה להציע פירוש יפה, אך גם ליבי אומר לי שהוא איננו פשט הכתובים. בדרך זה אני מנסה לראות במילים ובמובנן הפשוט מימד עמוק יותר מהפשוט - ”עומק הפשט“ כלשונו של חנן פורת.
על פי התחביר הפשוט של הפסוק עולת התמיד היא פתח אוהל מועדף זאת אומרת - היא הכניסה להתוועדות ולקדושה של בית המקדש. סיכום הפרשה, שבו מתאר הקב“ה בהרחבה כיצד אוהל מועד יהווה נקודת מוקד של התוועדות, דיבור, השראת שכינה והתגלות לפני בני ישראל, מצביע לנו כי עולת התמיד היא הפתח והשער להיכנס אל הקודש פנימה, לגעת במזבח ולהתקדש, מפני שהוא קודש קודשים.

אם כן, פרשה קצרה זו, הנמצאת בסוף הציווי על הקמת המשכן, ומדריכה אותו בדרכי השימוש הבסיסיות במזבח, מראה לנו את הדרך פנימה אל תוך פנימיות הקדושה, אל האור והטוב : "זה השער לה', צדיקים יבואו בו" (תהילים, קיח כ).

יום רביעי, 5 בפברואר 2014

האשה שזרעה את הזרע שהצמיח את מנורת המקדש

חיים אודם עם הסוודר עם מנורת המקדש
שסרגה לו אמו
מהסוודר למנורת המקדש
גב' זיוה רובינשטיין בצעירותה

לפני 45 שנים סרגה גב' זיוה רובינשטיין לבנה הצעיר חיים, סוודר עם סמל מדינת ישראל - מנורת המקדש. לא מדובר במעשה תמים ופשוט. משפחת רובינשטיין התגוררה אז בגרוזיה, תחת שלטון ברית המועצות, הימים היו ימי השיא של השלטון הקומוניסטי ברוסיה הסובייטית, שנתיים אחרי מלחמת ששת הימים.  

מהסוודר למנורת המקדש
גב' זיוה רובינשטיין

גב' רובינשטיין לא תיארה לעצמה שהזרע שזרעה ינבט אחרי 22 שנים ובנה - חיים אודם, הנתון עדין תחת השפעת אותו הסוודר יבנה במו ידיו את מנורת המקדש.

אור ליום שני השבוע החזירה זיוה בת אברהם רובינשטיין ע"ה את נשמתה ליוצרה. ביום שני היא נטמנה בין רגבי הקודש, סמוך לביתה בעפרה.

בשם עולי הר הבית והפעילים לבנין המקדש, אנחנו שולחים כוס תנחומים לידידנו חיים אודם - יו"ר התנועה לכינון המקדש ומאחלים לו שמי ששיכן שמו בבית הגדול והקדוש ינחם אותו בתוך שאר אבלי ציון וירושלים ונזכה לראות במהרה יחד איתו את הכלים מעשה ידיו במקומם בבית המקדש.

לזכרה של אמו ולקראת פרשת תצוה שנקרא השבוע, אנחנו מביאים כאן את סיפור המנורה שבנה חיים אודם. הכתבה פורסמה בעיתון מקור ראשון על ידי העיתונאי ארנון סגל לפני כשנתיים:


 

הכל החל בתשנ"א (1991) * הרב ישראל אריאל, ראש מכון המקדש, הגיע באוטובוס לעפרה ושאל את חיים אודם, עולה ותיק מגאורגיה ותושב המקום, אם הוא מעוניין לבנות את מנורת המקדש * "אפשר היה לסרב?", שואל אודם רטורית 21 שנים לאחר מכן. "בשנת 69', בברית המועצות, כשעוד הייתי רחוק מהיהדות אלף פרסאות, אמא שלי סרגה לי סוודר שעליו סמל מדינת ישראל. כשהרב אריאל בא לעפרה, זה היה אחרי 22 שנים שבהן הלכתי עם המנורה על הלב" * מנורת המקדש שיצר כבר מוכנה, רחוקה היום 300 מטרים בלבד מהמקום שבו אמור להיות משכן הקבע שלה


מנורת המקדש
מעשה ידי האמן חיים אודם
אודם הגיע ארצה בחורף 73'. אחת מחוויותיו הראשונות כאן היתה ביקור בחניון בית החולים סורוקה, שהיה מלא עד אפס מקום בפצועי המלחמה. שבוע וחצי אחרי עלייתו הובא להופעה של שלמה קרליבך בערד. זו היתה אחת ההזדמנויות הראשונות עבורו לראות יהודים שומרי מצוות. כיפה הניח על ראשו לראשונה בסוף שירותו הצבאי בקיץ תשל"ו, כשהוא בן 30. מאז המנורה הספיק להכין גם כלים נוספים עבור מכון המקדש, או מדוייק יותר לומר: עבור המקדש. בין השאר הספיק להשלים כיור נחושת עצום, את ציץ הכהן הגדול ואת דגם ארון הברית.
יש פתח גם ליצירה משלך בכלי המקדש? משהו שמעבר להוראות הקפדניות?
"האמת היא שקיים שדה נרחב ובלתי מוגבל ליצירה. נכון שלכאורה נראה שביצירת כלי המקדש אין מקום לאומנות חופשית, הרי יש כאן אלף הלכות וחייבים לדייק לגמרי, ובכל זאת אני חש שדווקא ההגבלות על האומנות במקדש יוצרות אומנות שאין כמותה בעולם.
"הרבה דברים הולכים אצלנו על דרך האבסורד. תשאל כל ילד מה האסוציאציה שלו מהביטוי 'יד ימין', והוא יאמר לך – אגרוף בפרצוף. אבל לפי היהדות, לפי הקבלה, יד הימין מסמלת דווקא את החסד. תורת ישראל תחתור תמיד למקום הפוך לחלוטין מהנטיה הטבעית. באותו אופן אני מרגיש שדווקא ההגדרות המדוייקות באופן הכנת הכלים מביאות להשראה גדולה".
הנברשת של הלני וחיים
אודם מבין משהו בידיים ובחסד. יש לו שתי ידיים ימניות, שבעזרתן הוא מצליח לגעת בלא מעט לבבות. היצירה האחרונה שלו עבור מכון המקדש, שאותה סיים רק השנה, היא הנברשת. זו המקורית היתה כלי זהב שהוצב בכניסה לאולם המקדש ונצץ בכל בוקר באור השמש העולה (משנת יומא, ג,י). הנברשת ההיא נתרמה על ידי הלני, מלכה משושלת בית חדייב שבצפון סוריה, שהתגיירה ועלתה עם בניה לארץ הקודש בשלהי ימי הבית השני.
איך ידעתם מה זו נברשת?
הנברשת על פתח ההיכל מעשה ידי האמן חיים אודם
"במכון המקדש כל דבר מתחיל ממחקר. הרב אריאל מורה לישיבת בית הבחירה לחקור כלי מסויים, והם מביאים לו את כל המקורות, כולל מקורות ארכיאולוגיים. בעיניי, גדולתו של הרב אריאל היא בכך שהוא לא נרתע מלפסוק. בעניין מבנה המנורה, למשל, הוא העז לפסוק נגד הרמב"ם, וגם נגד הרבי מלובביץ'. אף פעם לא דיברתי איתו על זה, אבל להבנתי הוא סובר שצורך הדור היום הוא פסיקה ברורה. הרי למה נחרב הבית? בגלל ענוותנותו של זכריה בן אבקולס שלא העז להכריע, בגלל שהרבנים סירבו לפסוק. פסיקה בעניין המקדש יש לעשות בלי פחד, ועם הרבה חדוות יצירה. הרב אריאל הפנים זאת, ופועל לאור הלקח הזה.
"מעולם לא התערבתי בפסיקות שלו. אחרי שהוא מכריע הוא מגיע אלי ומסביר לי פחות או יותר במה הוא מעוניין. אני חוזר אליו לאחר זמן עם כמה דוגמאות אפשריות, ומביניהן הוא בוחר".
מנורת המקדש שלו הוצבה כבר לפני שנים אחדות בירידה לרחבת הכותל. מיליונים עוברים על פניה בכל שנה, ונראה שאין יהודי בארץ שלא נחשף אליה. ביחס למימדיו האדירים של המיזם המוזהב הזה (42 קילוגרם זהב, שווי של כמיליון דולר), מפתיע לגלות עד כמה האומן שמאחוריו נחבא אל הכלים – כלי המקדש כמובן. הוא מודע היטב למשמעות הבלתי ניתנת להפרזה של שיחזור מרכיבי הבית הגדול והקדוש לאחר כמעט אלפיים שנות היעדרות, אבל כל זה לא מביא אותו ליטול אפילו פירור של קרדיט לעצמו.
"לא יומרני לנסות ללכת בדרכו של בצלאל בן אורי וליצור את כלי המקדש?", אני שואל אותו, עד שאני מגלה שמבחינת אודם אין כאן כלל עניין של זכויות יוצרים, רק עצם הזכות האישית להשתתף במיזם ההיסטורי. את השבחים הוא משאיר דווקא לרב ישראל אריאל "שברוב כישוריו ובמודעות שהיתה לו, הצליח להביא לכך שבכל שכבות האוכלוסיה, ובעיקר אצל הדוסים, יפנימו את הצורך במקדש. אפילו אם חלילה זה לא יביא את בית המקדש, גם במה שהושג עד היום – דיינו. גם אצלי, עצם ההתעסקות במנורה הביא אותי להעמיק בהבנת המהות שלה, ואני כל הזמן מגלה עוד ועוד פנים".
הברונזה התיכונה
כמו משה, גם חיים אודם התקשה במעשה המנורה, ובייחוד בחידת החידות שלה – כיצד ליצור אותה מקשה אחת. "ידעתי בבירור שכיכר זהב טהור, 42 קילוגרם, אי אפשר בשום טכנולוגיה שהיא לצקת בגודל הנדרש מהמנורה ושהיא תהיה כך יציבה. אלו חלומות באספמיא. לכן הצעתי לרב אריאל ליצור אותה על גבי שלד ברונזה בתהליך שנעשה בעזרת הולכה חשמלית. הרב אריאל מיד הסכים איתי, והכריע שמבחינת ההלכה זה עדיין נחשב למקשה אחת".
ואיך לדעתך בצלאל עשה את זה? כמוך?
"משה התקשה בזה, ואתה שואל אותי שאלות? אין לי מושג".
האמן חיים אודם בעת יצירת הנברשת
הוא מקבל פניות רבות להרצות על כלי המקדש שיצר, בעיקר על המנורה, אך מתלונן על כך שמרבית ההתעניינות מוקדשת לפרטים הטכניים, בעוד הוא מעוניין דווקא בהיבט הרוחני של המפעל הזה: "הפן המעשי הוא בכלל לא הצד המעניין במנורה. המנורה היא דבר עצום. גיליתי שהרש"ר הירש רואה חשיבות בכך שהמנורה דומה לעץ. לא פעם הרהרתי בכך שזו השוואה מעניינת, מכיוון ששורשי העץ יורדים לעומק רב, לוקחים את החומרים הכי מאוסים, הכי רקובים, ומתרגמים אותם לצמיחה, לליבלוב, לפרחים בצבעי גן עדן וריחות של גן עדן, וגם לפירות עסיסיים. זה גם מה שכל יהודי אמור לעבור במקדש, כשיגיע ויראה את המנורה מאירה. הוא יבין שהמשימה היא לרדת למקומות היותר אפלים שלו, ולגלות שם ניצוצות חבויים".
אודם משוכנע שהמהפכה הרוחנית שתחולל את המקדש נמצאת ממש בפתח, במרחק נגיעה מאיתנו. הוא אפילו חש כבר בשינוי תודעתי שמתרחש כעת בעניין הזה. להבנתו, הסיבה שעדיין לא החלו בפועל בבניין המקדש היא שהיהדות עוד מצויה בעמדת התגוננות ובריחה מעצמה: "הרי אם בפינלנד היה הר שקוראים לו 'מוריה' ושם היה עומד בית המקדש, ממשלת פינלנד היתה מקימה עוד לפני משרד פנים ומשרד חינוך – משרד לענייני מקדש. כל אומה נורמאלית על פני האדמה היתה עושה כך. רק אצלנו מכון המקדש יושב במרתף ואנשיו נדרשים להתפרנס מחלטורות".
הימים הללו מזכירים לו את ימי ערב הגאולה ביציאת מצרים. הוא מצטט את המדרש (בראשית רבה יט,ה) שעל פיו הקדוש ברוך הוא ביקש אז לגאול את ישראל, אך לא מצא להם זכות. בשל כך הוא ביקש מהם למול עצמם, ואולם הציווי נתקל בסרבנות מצד רבים. המדרש מציין שבני ישראל היו אז עייפים מנשוא. חיים מרגיש שזה גם המצב היום. הוא נזכר בדברים ששמע על כך מהרב יונתן מילוא: "למה מתגלה עייפות? בגלל הפער העצום בין החזון לבין המציאות. בין הרצוי למצוי. מנורה היא פוטנציאל עצום, וברור שתעורר גם סרבנות ותיסכול על חוסר היכולת ליישם כבר את הגאולה".
על פי המדרש ההוא, בורא עולם התגבר לבסוף על אי הציות, בכך שציווה על קרבן הפסח, האסור באכילה למי שלא מל, וטרח להדביק בו את ריח גן העדן. זה האחרון שיכנע לבסוף גם את גדולי הסרבנים למול עצמם. וזה, על רגל אחת, גם התסריט העכשווי של בונה המנורה והנברשת: ריח גן עדן יצא מכלי המקדש ההולכים ונבנים במרתפי המכון, וישטוף בגל אדיר את הסרבנות היהודית העכשווית בכל מה שקשור למקדש.
הרי רק לשם כך הוא טורח: "העיסוק בכלי המקדש חושף בי את האמת. זו גם הסיבה שאני נוהג לעלות בכל שבוע להר הבית. זה מקום שאי אפשר לשקר בו. רק שם זה אני האמיתי, יותר אמיתי אפילו ממה שאני מכיר את עצמי".