‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תולדות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תולדות. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 1 בדצמבר 2016

פרשת תולדות - כבוד המקדש

מכירת הבכורה || הזכות להקריב קרבנות

בפרשתנו עשו מופיע כמי שמכר את הבכורה ליעקב, מה טיבה של בכורה זו? מדוע ביזה עשו את הבכורה? ומה ראה יעקב למסור נפשו ולקנות את הבכורה? 

שרידי המזבח בהר עיבל

↓ מאת: הרב אבי כהנא

אמרו חז"ל, שעד הקמת המשכן, היתה עבודה בבכורות (משנה זבחים יד,ד), ומשהוקם המשכן (ולפי דעה אחרת, מחטא העגל - רש"י דברים י,ח), עברה העבודה מן הבכורות ועברה לכהנים. אמר יעקב: "חס ושלום שיהא רשע זה עומד ומקריב" (מדרש שכל טוב תולדות כה,לד). 

יעקב מסר את נפשו על מנת שהעבודה תהיה על ידו ולא על ידי עשו, מצד אחד הוא רודף אחר המצוות, ורוצה לקיים את המצוה בעצמו, אך יותר מזה, יעקב לא יכול לראות איך הידיים, ידי עשו, ידיים של שפיכות דמים ועבודה זרה, יעבדו בבית המקדש אין לך בזיון המקדש יותר גדול מזה. 

כך נפסק להלכה, שכהן רשע, אינו יכול לעבוד בבית המקדש (רמב"ם ביאת מקדש ט,יג), ואם עבד עבודה זרה, אף שחזר בתשובה, אינו יכול לשמש במקדש לעולם! כך גם המביא קרבן, אם הוא מומר לע"ז או לחלל שבת בפרהסיא, אין מקבלים ממנו את הקרבן! היות והבסיס לאמונה אינו נמצא באותו מומר, אין טעם בהבאת קרבן זה, שתפקידו להתקרב לבורא עולם. 

עשו בהיותו איש שדה, מומר ועובד עבודה זרה, אינו יכול לייצג את ה' בעולם, ואף לא את הקרבת הקרבנות, הרי יתכן והוא יתכוון לשם עבודה זרה, ההבדל בין עבודת ה' לעבודה זרה הוא הבדל דק, ופה טמון חורבן המקדש, בשל כך מסר יעקב את נפשו והיה מוכן לשלם מחיר רב אף ב"דמים", עבור הבכורה, כדי שתהיה עבודת ה' בידי האנשים הראויים, ולא יבואו למצב של בזיון קדשים. 

חז"ל ראו בחומרה את בזיון המקדש והעובדים בו, עד שאמרו שלא חרבה שילה אלא משום שביזו בה קדשים (יומא ט,א). נשכיל לנהוג כבוד במקדש, בבית הכנסת ובכל דבר קדוש, ולא נבוא למצב של חילול הקודש ח"ו. 

יום שישי, 13 בנובמבר 2015

תולדות: מהו אותו בזיון, שבו ביזה עשו את הבכורה?

הטענות של עשו בעניין הבכורה || על הדמיון ביניהן לטענות דורנו

"ויבז עשו את הבכורה"

"ויאמר עשו, הנה אנוכי הולך למות, ולמה זה לי בכורה… וימכור את בכורתו ליעקב… ויבז עשו את הבכורה".

מהו אותו בזיון, שבו ביזה עשו את הבכורה?

↓ מאת: הרב מאיר גולדמינץ

נותן רש"י לדבר, שני פירושים:
"הנה אנוכי הולך למות- מתנודדת היא הבכורה. לא לעולם העבודה תהיה בבכורות, כי שבט לוי עתיד ליקח אותה.

ועוד אמר עשו, מה טיבה של עבודה זו, הרבה מיתות תלויין בה, פרועי ראש ושתויי יין. אמר עשו: אני הולך למות על ידה, אם כן אין לי חפץ בה".

שני פירושים אלו נותן רש"י לביזוי שביזה עשו את הבכורה. ננסה להתבונן מעט בדברים, אולי נלמד מוסר לעצמנו.

* * *

בפרושו הראשון עשו מבזה את הבכורה, מחמת שעבודת הבכורות אינה לנצח. מבחינת העובדות, עשו צודק. אכן כך הדין הוא, שהעבודה ניטלה מן הבכורות וניתנה לכהנים. יתירה מזאת, הבכורות מעולם לא עבדו במקדש או במשכן. הם עבדו רק בבמות (זבחים קיב:  (פרק י"ד משנה ד')). משהוקם המשכן עבדו בו רק הכוהנים. אם כן עבודתם של הבכורות, הינה פחותה באיכות ובכמות מעבודתם של הכוהנים.

עשו היתה לו שאיפה לגדלות. הוא רצה דבר שלם. דבר שיחזיק מעמד לנצח. דבר שאינו עובר מן העולם. אומר עשו ליעקב, אין אני מפחית מערכה של עבודת המקדש. אדרבא, אני רואה אותה בצורה הרבה יותר מרוממת ומשובחת. ומתוך כך אני מבין, כי העבודה בבכורות, שהיא זמנית ואינה במקדש, איננה מגיעה למעלת עבודת הקרבנות הראויה.

ולזה בדיוק התורה קוראת "ויבז". הטענה, שמתוך הכרת גודל עניין המקדש והקרבנות, לכן כל דבר פחות ממנו במדרגתו מאבד את ערכו, הוא טענה המתאימה לעשו, והיא בדיוק זו הנקראת "ויבז".

"מי בז ליום קטנות". מי שראה את בית ראשון עומד בתפארתו, וראה את בית שני בעניותו בעת בנייתו, ולא רק שלא יכל לשמוח מרוב צער על החסר, אלא גם הדבר הקיים היה פחות בעיניו מהערך הניתן לו מצד עצמו, הריהו "בז ליום קטנות".

ומי, שמתוך הבנתו את גודל רוממות המקדש, וסובר שהבית השלישי צריך להיות מרומם אף מבית ראשון, ולכן אינו נותן יד לבית מינימלי וזמני בהר הבית, הכשר להקרבת קרבנות, הרי הוא כעשו המבזה את עבודת הבכורות.

* * *

בפרושו השני כותב רש"י, שעשו טוען שעבודת הקרבנות מסוכנת וממיתה היא. אדם עובר על הדין, וכבר נקנסת עליו מיתה בידי שמיים. טוען עשיו, למה לי "להסתבך" עם עבודת הקרבנות המביאה לידי מיתה. אם כך היא, אזי אין לי חפץ בה.

וגם כאן, עשו צודק. באמת עבודת הקרבנות היא דבר "מפחיד" התלוי בחוט השערה. בחרדת קודש אנו ניגשים אל עבודת הקרבנות. חרדה גדולה, שכל פגימה בה, תלויים בה חיובי מיתה. כל טעות במעשה הקרבנות, הינה סכנה שאין כדוגמתה. כל חסרון דקדוק במחשבה בעת השחיטה, כבר עלולה לפסול את הקרבן או להביאו לידי פיגול. כל אכילת קרבן מחוץ לזמנו, או שרק חשבו עליו כך, הריהו עובר באיסור נותר ופיגול. שחיטה שלא בדיוק במקומה, פוסלת את הקרבן, ומחייבת את השוחט מדין "שחוטי חוץ". הקרבה שלא במקומה, מחייבת את המקריב באיסור הבמות. חרדת קודש מבהילה.

ובכל זאת, עשו שנמנע מלקחת על עצמו את עבודת הקרבנות מחשש זה של טעות בדיני ההקרבה, וביאתו לידי חיוב מיתה, מוגדר כמבזה את הקרבנות. טענות מעין אלו, הינן טענות של עשו.

 * * *

דומני, שעיקר הטענות המופנות כיום נגד חידוש עבודת הקורבנות, הינן טענות מהסוג הזה:
הרי יש לחוש שמא איננו סמוכים ובטוחים בודאות מוחלטת היכן מקום המזבח ומקום העזרה, (יש טוענים שאנו כן יודעים בודאות, וגם אם לא אפשר לברר. ואכמ"ל)

וגם בפרטי דיני ההקרבה, אין לנו מסורת בעניין, ולא מורה שיורה לנו כיצד לעשות בכל פרט מדיני העבודה, והרי כל טעות קטנה, סכנה גדולה יש בה של חיובי מיתה בידי שמיים, ומי יכריע בכל מחלוקות הראשונים (יש מחלוקת בין רש"י לר"ת אילו תפילין להניח. היעלה על הדעת, שמכיון שאיננו יכולים להכריע בעניין לא נניח תפילין כלל??? כך גם כאן בעניינו, ישבו גדולי הדור ויכריעו בכל המחלוקות שבעניין. אך לא יתכן, שמחלוקת ראשונים בפרטי דיני העבודה, תגרום לכךשנמנע מהקרבת קרבנות כלל!!!) בדיני העבודה?

טענות רבות ומגוונות, שחוששני שעניינן הוא, "כמה הזהרות ועונשין ומיתות תלויין בה. הרי אני הולך למות על ידה. אם כן, אין לי חפץ בה.".

יום חמישי, 31 באוקטובר 2013

באר מים חיים

גיליון 431 | כ“ט חשוון תשע“ד | פרשת תולדות

באר מים חיים
מכה ועוד מכה על הסלע הקשה. הזיעה ניגרת, השמש קופחת, המקוש מחליק. רסיסי אבן קטנים עפים לכל אבן, ניתזים מהמכות הנמרצות על הסלע. לאט מתרחב הגומה. כל כך לאט... כבר יומיים הוא עובד באותו מקום, לב מדבר. חם. אין מים. מים - המטרה. הוא זוקף את ראשו, לא מניח למחשבות המעורבלות להסיח אותו ממטרתו. קדימה! לחצוב באבן! מכה ועוד מכה. הגומה נהיית לבור, והבור לחור עמוק באמצע מדבר. לא להתייאש! להניף את המקוש! להכות באבן! להסיר את עורלת האדמה! המבט הנחוש בעיניו נעוץ באבן בה הוא חוצב, תר אחר משהו. לפתע מכותיו נפסקות. המקוש נשמט. הוא יורד על ארבע. מתוך האדמה הקשה החל לפרוץ קילוח דק מן הדק של מים. באר מים חיים בלב מדבר. מים חיים לנפש עייפה. מכות הסלע המקוש הגבירו את קצבן. הוא חזר לעבודה במשנה מרץ. מים חיים בלב המדבר.
”באר מים חיים“
בלב פרשתנו נגלל לפנינו המאבק על הבארות שניטש בין יצחק ועבדיו לפלישתים. עסק, שטנה ולבסוף רחובות הם השמות שנתנו לבארות הללו, ומסמלים את הרגשות שעמדו באוויר בעת חפירת הבארות - ההתעסקות, השטניות, ולבסוף הרחבת הדעת והארץ. ברובד הפשוט של התורה נראה כי זהו מאבק על מציאת מים בלב המדבר, אך הרמב״ן, ובעקבותיו הכלי יקר וראשונים נוספים, חושפים רובד נוסף, עמוק מני עומק. הרמב״ן משרטט בכל פירושו לספר בראשית דרך התבוננות החורטת על דגלה את המשפט ״מעשה אבות סימן לבנים״, ולפיה כל מעשה שעשו אבות האומה הוא סמל למאורע היסטורי חשוב שיקרה לעם ישראל במרוצת הדורות.
בנוגע לחפירת הבורות הוא מציע פרשנות מעניינת: "אבל יש בדבר עניין נסתר בתוכו, כי בא להודיע דבר עתיד, כי "באר מים חיים" ירמוז לבית א-להים אשר יעשו בניו של יצחק, ולכן הזכיר באר מים חיים, כמו שאמר: "מקור מים חיים את ה' (ירמיהו, יז יג)" (בראשית, כו כ). על פי הרמב“ן, חפירת שלושת הבארות מצביעה על הקמת שלושת בתי המקדש, שנקראו ”מקור מים חיים“ (ב“ותחזינה“ לפרשת בראשית מובא עיון נרחב בפסוקים שמביא הרמב“ן מספר ירמיהו). בהמשך דבריו מסביר הרמב“ן את הקשר שבין כל באר לכל בית מקדש, והכלי יקר מרחיב ומבאר אף יותר. אך מדוע נקרא בית המקדש ”מקור מים חיים“? מה פירוש הכינוי הזה?
”והנה מים מפכים“
את התשובה לשאלה זו נחפש בנבואה המופיע בשלושה מקומות בתנ“ך, ובמיוחד בהופעתה בספר יחזקאל. "ויושיבני אל פתח הבית, והנה מים יוצאים מתחת מפתן הבית קדימה, כי פני הבית קדים. והמים יורדים מתחת, מכתף הבית הימנית, מנגב למזבח. ויוציאני דרך שער צפונה, ויסובני דרך חוץ אל שער החוץ - דרך הפונה קדים. והנה מים מפכים מן הכתף הימנית..." (מז, א –ב). יחזקאל ניצב בפתח בית המקדש, ולפתע מים מפכים זורמים מתוך קודש הקודשים, קולחים אל מפתן הבית ונשפכים מזרחה בהמשך הנבואה מגיעים המים עד ים המלח וממתיקים אותו. מה פשר החיזיון המוזר?
כידוע, המים מסמלים את התורה. יחזקאל מנבא כי באחרית הימים, כשיעמוד בית המקדש על תילו, תזרום התורה החוצה, ותרפא את מאגרי המים המלוחים, המקולקלים. בספר זכריה אשר גם בו מופיע הנבואה, מתפרץ המעיין לשני כיוונים - "והיה ביום ההוא יצאו מים חיים מירושלים, חציים אל הים הקדמוני וחציים אל הים האחרון, בקיץ ובחרף יהיה" (יד, ח) - המים זורמים ומתקנים גם הים האחרון, המערבי - תרבות המערב, וגם את הים הקדמון, מזרחי - תרבות המזרח. בית המקדש בנבואות הללו הוא מקור יציאת התורה והאורה לעולם כולו - "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" (ישעיה, ב ג). בית המקדש הוא המקום ממנו נובעת יראת ואהבת ה‘ אל העולם. אך מה המשמעות של כך? מדוע דווקא בית המקדש הוא המקום ממנו זורמים המים החיים אל העולם?
”צמאה לך נפשי“
בית המקדש הוא נקודת המפגש בין השמיים והארץ, בין העליונים והתחתונים, בין ה‘ לבני האדם. בשל כך דווקא בנקודה זו מסוגל האדם להיטהר מחטאיו, להתנקות מפשעיו. בשל כך דווקא בנקודה זו מסוגל האדם לשפוך את שיחו לקב“ה כמים, לדבר עם ה‘ ללא מתווכים וללא מחיצות. ובשל כך דווקא בנקודה זו מסוגל האדם להרוות את נפשו העייפה במים חיים, לרוות מזור לכל תלאותיו וקשייו, להתחבר אל א-להי חייו. בית המקדש הופך לנקודה של שלווה רוחנית, דיבור כן וישיר עם ה‘ ואמונה תמימה. המפגש שנוצר בבית המקדש הוא כמו מים, צלולים ונקיים, פשוטים וטהורים.

"א-להים, אלי! אתה אשחרך! צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי, בארץ ציה ועייף בלי מים!... כן בקודש חזיתיך, לראות עוזך וכבודך" (תהילים, סג ב). את אותו הרעיון מבטא דוד בהתפרצות נפשו, בלב מדבר יהודה, בעת בריחתו משאול. הכמיהה להתחבר לה‘, להתחבר אל הקודש, לראות ולחלות את פניו משתקף בצימאון למים חיים, בתביעה הגופנית הבסיסית להרוות את הנפש. יצחק, כמו דוד, מחפש בנגב מים חיים, ומסמל לנו - בניו וממשיכי דרכו, כי יש לחפור בארות, להעמיק באדמה הקשה, עד שנזכה למצוא את מקור החיים והאור, את הנחל הנובע.