‏הצגת רשומות עם תוויות הרב אבי כהנא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב אבי כהנא. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 16 ביוני 2017

צפו: שלוש דקות על פרשת שלח

מהתנכרות למקום המקדש להתנכרות לארץ ישראל || חטא המרגלים

איך חטא המרגלים קשור לבית המקדש?  איך משה רבנו ניסה להציל את המרגלים מהחטא?  איך התעלמות המרגלים מהוראת משה רבנו גרמה להם לחטוא?  על כל אלו ועוד בשיעורו הקצר של הרב יהושע פרידמן ממכון המקדש

↓ שלוש דקות על פרשת שלח לך/ הרב אבי כהנא - מכון המקדש

יום שלישי, 11 באפריל 2017

על מצוות העומר/ הרב אבי כהנא

מצוות העומר || פנינת המקדש

עומר: ראשית התבואה המוקרבת כמנחת ציבור בששה עשר בניסן ומתירה את איסור החדש.


↓ מאת: הרב אבי כהנא המכון לכהנים "נזר הקודש"


נאמר בתורה: "כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם וקצרתם את קצירה, והבאתם את עומר ראשית קצירכם אל הכהן. והניף את העומר לפני ה' לרצונכם, ממחרת השבת יניפנו הכהן" . ומבואר בדברי חז"ל, כי 'מחרת השבת' – היינו, למחרת יום טוב ראשון של פסח . ביום זה מקריבים לפני ה' את מנחת העומר מן השעורים, ומתחילים לספור את ספירת העומר . מנחה זו היא המנחה הנקראת בתורה "מנחת ביכורים" . 



הבאת העומר

מארץ ישראל: העומר אינו בא אלא מארץ ישראל, שהרי נאמר לגבי מצוה זו: "כי תבואו אל הארץ" ; ואפילו מסוריא שכבש דוד אין מביאים אותו . לכתחילה המצוה היא להביא את העומר מן המקום הקרוב לירושלים, אך אם במקומות אלו התבואה עדיין לא ביכרה, מביאים ממקומות רחוקים יותר בתוך ארץ ישראל . 

ואמרו חז"ל: "על שלש ארצות מעברין את השנה: יהודה, ועבר הירדן, והגליל [שבהן קוצרים את העומר]... ובזמן שיהודה אחת מהן [שם הבשילה התבואה] - הכל שמחין, שאין עומר בא אלא מיהודה" . הטעם להעדיף את המקום הקרוב, נובע מהלשון האמורה בפסוק –"גרש כרמל תקריב את מנחת ביכוריך" , ו'כרמל', היינו 'רך ומלא', ואם מביאים את התבואה מרחוק הרוח נושבת בה והיא מתקשה . טעם אחר להעדפת המקום הקרוב, הוא משום שאין מעבירים על המצוות . אמנם, אם המקום הרחוק מובחר יותר, יש להעדיף ולהביא ממנו.


המקומות מהם נהגו להביא את העומר

היו מביאים את העומר מן השדות "המודרמות" , כלומר, הנמצאות בדרום ארץ ישראל, מדרום לירושלים . ויש מפרשים, שהכוונה היא לשדות המשופעות בהר ובבקעה לצד דרום, ובכך החמה זורחת עליהם יותר. לשיטה זו אין הדבר משנה באיזה צד של ירושלים נמצאת השדה .


ממה מביאים את העומר? 

בניגוד לשאר המנחות אשר באות מן החיטים, העומר היה בא מן השעורים . לכתחילה יש להביא את העומר מן ה'קמה' , כלומר, מן התבואה שאינה קצורה עדיין, כדי שהקצירה תהיה לשם המצוה . אולם אם כל התבואה כבר נקצרה, הלכה היא, שמביאים את העומר מן העומרים שנקצרו . לכתחילה העומר צריך לבוא מן הלח, זאת, על פי הלשון הנ"ל "כרמל" – רך ומלא , אולם בדיעבד, אם אין שם מן הלח יכול להביא מן היבש . שלא כשאר המנחות הבאות גם מהתבואה הישנה, העומר אינו בא אלא מן התבואה החדשה .


חרישת שדה העומר 

הדרך הרצויה לכתחילה בהכנת התבואה לעומר כדי שתהא משובחת, היא, לחרוש בשנה הראשונה את השדה, להוביר אותה, ולזורעה בשנה השניה שבעים יום קודם לפסח . יש אומרים, שהשדה ממנה מביאים את העומר צריכה להיות נחרשת לשם העומר .


מצות הקצירה

יש סוברים, שהקצירה מהווה מצוה בפני עצמה , שכן, קציר העומר מתקיים גם בשבת. כך גם מוני המצוות כתבו: "מצותו להקצר בלילה - בליל ששה עשר, בין בחול בין בשבת" . עם זאת, לא מנו את קציר העומר כמצוה בפני עצמה בתרי"ג המצות, שכן היא 'הקדמה' ל'תכלית'.


ההכנות בערב פסח

שלוחי בית דין יוצאים לשדה אשר ממנה יביאו את העומר, וקושרים יחד את ראשי השיבולים כשהן מחוברות לקרקע, כדי שיהיה נוח לקצור אותן במוצאי יום טוב . 


זמן קצירת העומר

קוצרים את העומר בליל ששה עשר בניסן, אפילו בשבת , אם קצרו את העומר ביום ולא בלילה יש פוסלים . להלכה כתבו הראשונים: "כל הלילה כשר לקצירת העומר, ואם קצרוהו ביום כשר" . 


ההתכנסות לקצירת העומר

לקראת הקציר מתכנסות כל העיירות הסמוכות למקום הקצירה, כדי שהעומר יהא נקצר "בעסק גדול" . ההתכנסות נועדה להוסיף כבוד למצוה, ככתוב: "ברוב עם הדרת מלך". 

חז"ל נתנו טעם נוסף להתכנסות הקהל, זאת, עקב ההתנגדות לבייתוסים הכופרים בתורה שבעל פה, וסוברים שיש לפרש את הכתוב בתורה - "ממחרת השבת" כפשוטו, דהיינו, למחרת השבת – היום השביעי של ימות השבוע. מסיבה זו תקנו חז"ל לקיים את הקציר "בעסק גדול", להדגיש, שהעומר נקצר שלא כמותם, אלא ממחרת היום טוב. 

מסיבה זו, היה הקוצר שואל את קהל הנאספים קודם קצירתו: "בא השמש"? והציבור היה עונה אחריו - "הן!" וכך שואל שלוש פעמים. כן היה שואל - "מגל זו", "קופה זו", ובשבת היה מוסיף ושואל: "שבת זו?!" והציבור היה עונה "הן". לבסוף היה הקוצר שואל שלוש פעמים - "אקצור"? והכל עונים אחריו: "קצור" כל זאת מפני הבייתוסים הסוברים שהקציר אינו דוחה את השבת. 


הכנת העומר להקרבה

לאחר הקצירה, מביאים את העומר לעזרה בתוך קופות, כלומר סלים, וחובטים בו באמצעות קנים לחים וקלחי כרוב, כדי להוציא את הגרעינים מהשיבולים . לא היו חובטים בו במקל, כדי לא למעוך אותו . לאחר מכן היו נותנים אותו בכלי הנקרא אבוב, כדי לקיים את האמור לגביו בתורה "אביב קלוי באש" , ובכלי זה היו קולים אותו, כלומר, שמים אותו על גבי האש ומייבשים אותו . לאחר מכן היו שוטחים את הגרעינים בעזרה כדי שהרוח תנשב בהם, ולאחר מכן טוחנים אותם שם בריחיים המיועדים לטחינת גריסים, ומוציאים מהקמח שיעור עישרון, כלומר, עשירית האיפה - ומנפים שלוש עשרה פעמים בנפה, והשאר נקרא 'מותר העומר' . 


זמן ההקרבה

אחרי קרבן מוסף ולפני תמיד של בין הערביים מביאים את מנחת העומר וגם את הכבש הקרב עמו – עולת העומר) . העומר קודם לכבש הקרב עמו .

יום שני, 30 בינואר 2017

השינויים שנעשו במקדש ובכלים במהלך הדורות

בית שני לעומת בית ראשון || פנינת המקדש

הקדמה: נושא השינויים במקדש נדון בדברי חז"ל והראשונים , האם ניתן להכניס שינויים במבנה המקדש ובצורת הכלים? השאלה נוגעת לעובי הכתלים, לגובה ההיכל, לסוג החומרים, לצורת הכלים, לגודלם, לכמות הכלים ועוד. הדבר גם נוגע לשילוב אמצעים חדשים המתפתחים בכל דור. מחד גיסא יש לומר, שמאחר שתכנית המקדש והכלים נאמרו למשה מסיני, והכל – כ"אשר אתה מראה בהר" , ממילא לא יתכן בהם שינוי. מאידך גיסא, יש לומר, שכאשר מתעורר צורך חיוני שיש לו יסוד בהלכה, שמא יש דרך לערוך שינויים והוספות והדבר מותר? אכן מתברר, שנמצא פתרון לשאלה זו, ולהלן יידונו מקורות בדברי חז"ל העוסקים בשאלה ובפתרונה.


↓ מאת: הרב אבי כהנא/ מכון המקדש


שינויים שנתקנו בימי בית ראשון

ארון תרומות סמוך למזבח: אחד החידושים שהתחדשו במקדש בימי בית ראשון, זו העובדה, שיהוידע הכהן העמיד בעזרה ליד המזבח ארון לאיסוף תרומות עבור בדק הבית, ככתוב: "ויקח יהוידע הכהן ארון אחד, ויקוב חור בדלתו, ויתן אותו אצל המזבח מימין. בבוא איש בית ה', ונתנו שמה הכהנים שומרי הסף את כל הכסף המובא בית ה'" . יהוידע לא נדרש לנביא או למקור אחר להעמדת ארון תרומות ליד המזבח, וקבע תקנה על פי הנסיבות שנוצרו.

עזרת נשים - 'החצר החדשה': אחד הדברים שחידשו ישראל במקדש היתה 'החצר החדשה', שהפכה ברבות הימים ל'עזרת נשים'. בימי בית ראשון חידש יהושפט המלך חצר שלא היתה בימי שלמה, וקיים שם תפילה, ככתוב: "ויעמוד יהושפט בקהל יהודה וירושלם בבית ה' לפני החצר החדשה" . ופירשו הראשונים, שיהושפט חיזק וחידש את חצרות הר הבית . בדברי חז"ל מצינו, שנתנו לחצר זאת מעמד הלכתי מיוחד, ודרשו: "מאי 'חצר החדשה'... שחידשו בה דברים, ואמרו: טבול יום לא יכנס למחנה לויה" . חצר זו הפכה בימי בית שני ל'עזרת נשים' .

שינוי בעזרת נשים: בימי בית שני עברה חצר זו שינוי נוסף, ובכך נתנו חכמים דוגמא לשינויים במקדש. חז"ל עוסקים בשאלת הקמת גזוזטרא בעזרת נשים, ואכן התקינו אנשי בית שני גזוזטראות סביב עזרת נשים להפרדה בין גברים לנשים. בסוגיא זו קיימים יסודות הלכתיים, כגון, צורת הדרשה, שהביאה לבניין העזרה באופן זה, ויש בכך כדי לתת תשובה לא רק לענין הגזוזטרא אלא גם לשאלות דלעיל.


שינויים בימי בית שני

בימי בית שני מצינו שינויים רבים והוספות שנעשו במקדש, וזאת, בלא ראיה ובלא אסמכתא מפסוק. השינויים נעשו לא רק בעזרת נשים, שמקומה בהר הבית, אלא בעזרה המקודשת גופה.

שינוי מידות המזבח: במשנה מתואר, שמידות המזבח השתנו בימי בית שני: "המזבח היה שלשים ושתים על שלשים ושתים [אמה]... מתחילה לא היה אלא שמונה ועשרים על שמונה ועשרים... וכשעלו בני הגולה הוסיפו עליו ארבע אמות מן הדרום וארבע אמות מן המערב" . ומבואר בגמרא, ששינוי זה נעשה, כיון, שהאש של ימי בית שני לא הספיקה לעיכול בשר הקרבנות שהובאו על אש המערכה, והיה צריך להוסיף עצים וממילא להרחיב את המזבח .

'לשכת הגולה': אנשי הגולה הבאים מבבל הוסיפו לשכה בצפון העזרה, המיועדת לשאיבת מים עבור העבודות הנעשות בעזרה. 

לשכת פרהדרין: בגמרא מבואר, שלשכת כהן גדול נקראת 'לשכת פרהדרין', משום שהכהנים הגדולים משנים את צורתה מפעם לפעם, סותרים את הלשכה ובונים אותה כל שנים עשר חודש. וכלשון הגמרא: "מחליפין אותה כל שנים עשר חדש", וכתבו הראשונים, ש"כל כהן המתחדש בה - סותר אותה ובונה בנין נאה מן הראשון, שתהא קרויה על שמו, ונמצא מתחלפת כל שנה ושנה" . נראה מתוך הדברים שכל כהן גדול בנה לשכה בצורה אחרת, גדולה ושונה מן הראשונה: בשערים, בחלונות, בחדרים וכד', וזאת, בלא להזדקק לראיה מן הפסוקים.

מוכני ודדים לכיור: בגמרא מתואר, שבן קטין - כהן גדול, הוסיף 'מוכני' לכיור, כן הוסיף שנים עשר דד לכיור . בכך נוצר מצב, שכיור בן שני חלקים – ככתוב בתורה – "כיור נחושת וכנו נחושת" , הפך לכיור משוכלל בן שלשה חלקים על ידי הוספת ה'מוכני'. כמו כן תוספת של שנים עשר דדים סביב, פירושה - הגדלת הכיור לכלי גדול ורחב המאפשר לשנים עשר כהנים לעמוד סביבו ולקדש ידיים ורגליים. מול שינוי זה לא מצינו דיון ומקור להתיר שינויים אלו. להיפך, חז"ל מדברים בשבחו של בן קטין, שחידש דבר במקדש לפתרון בעיה הלכתית ומעשית, ואינם רואים צורך להביא מקור בפסוקים לשינויים אלה . 

נברשת של זהב: הילני המלכה הוסיפה נברשת זהב במקדש לצורך קריאת שמע בזמנה. כן הוסיפה טבלה של זהב שפרשת סוטה כתובה עליה, ושיבחוה חכמים , ולא שמענו שנדרשת ראיה מפסוק לשם כך.

אבוב: בגמרא מתואר, שהיה במקדש אבוב לצורך הלויים המנגנים על הדוכן – "חלק היה, דק היה, של קנה היה, ומימות משה היה; ציווה המלך וציפוהו זהב – ולא היה קולו ערב, נטלו את ציפויו – והיה קולו ערב כמות שהיה". 

צלצול: כן היה במקדש צלצול של נחושת - "והיה קולו ערב, ונפגם; ושלחו חכמים והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים ותקנוהו – ולא היה קולו ערב, נטלו את תיקונו – והיה קולו ערב כמות שהיה". 

מכתשת: כלי נוסף שעבר שינוי במקדש זו המכתשת של בית אבטינס; "של נחושת היתה, ומימות משה היתה, והיתה מפטמת את הבשמים. נתפגמה; והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים ותיקנוה – ולא היתה מפטמת כמו שהיתה, נטלו את תיקונה – והיתה מפטמת כמו שהיתה".


שינוי בכלים בין בית ראשון לשני
בבית ראשון בנה שלמה את ה'ים שעשה שלמה' - ובבית שני לא היה. 
בבית ראשון היו עמודי 'יכין' ו'בועז' - ובבית שני לא היו. 
בבית ראשון היו אחד עשר כיורים - ובבית שני כיור אחד. 
בבית ראשון היו אחד עשר שולחנות ואחת עשרה מנורות - ובבית שני מנורה אחת ושולחן אחד – והרשימה ארוכה.

שינוים במקדש הורדוס

במקדש הורדוס הוכנסו שינויים לרוב: במידות, במיבנים, בשערים, בתוספת לשכות ואכסדראות. כמו כן התחדשו שינויים בצורה החיצונית, כגון הגבהת הבניין, החלפת כותל אמה טרקסין המבדיל בין הקודש לקודש הקדשים בשתי פרוכות ועוד. 

מובא בגמרא, שהורדוס התייעץ עם חכמים, שכן חשב לצפות את כתלי המקדש בזהב, אולם חכמים הציעו להשאיר את כתלי הבית בציפוי שיש כחול, כדי ששייראה כגלי הים. כן מתואר בכתבי יוסף בן מתתיהו, שהר הבית הורחב בימי הורדוס מחמש מאות אמה על חמש מאות אמה, ובעבודות שנעשו הוכפל שטח הר הבית. כן נוספו שערים מארבע רוחות השמים, כמוכח מן השרידים שנמצאו בחפירות סביב ההר. 

לא מצינו ערעור על תוספת שערים זו, אלא להיפך, שיבחו חכמים את המקדש בצורתו המחודשת, ואמרו: "מי שלא ראה בנין הורדוס, לא ראה בנין נאה מימיו" .


'מגילת בית המקדש' ניתנה להדרש

אחד המקורות המלמד, כי ניתן לעשות שינויים במקדש הוא מאמר חז"ל: "מגילת בית המקדש מסרה הקב"ה בעמידה… משה מסרה ליהושע בעמידה… עמד דוד ומסרה לשלמה בנו בעמידה… ואומר: 'הכל בכתב' – מלמד, שניתנה תורה לידרש, 'מיד ה'' – מלמד, שניתנה במסורת, 'עלי השכיל' - מלמד שניתנה ברוח הקודש" . יש לפנינו תיאור קדום, של מסירת תכנית המקדש לידי משה רבינו בהר סיני, וכן את מסירתה מדור לדור, ממשה - עד ימי דוד ושלמה. מלשון חז"ל במדרש זה הננו למדים, שהתכנית ניתנה יחד עם פתרונות לשינויים שייעשו במקדש במהלך הדורות. לדברי חז"ל במדרש, המילים "הכל בכתב מיד ה'" אין כוונתן שאין לשנות דבר במקדש! להיפך! - 'הכל בכתב' – הכל ניתן כדי 'לידרש'! זה עניינם של הביטויים: 'עלי השכיל!' כלומר, אין זו תכנית סופית שאינה ניתנת לשינוי, אלא תכנית שהיא בסיס לשינויים בהתאם לצורך. בוני המקדש מצווים להשכיל ולהפעיל את כוח החשיבה והאמצאה, כדי להיעזר בדרשה בפסוק או מכוח הסברא, איך לבנות פרטים במקדש ולהתאימם לצורכי המקדש בכל דור ודור.


רוח הקודש שרויה על בוני המקדש

אחד המקורות ליכולת לשנות דברים במקדש, זוהי דרשת חז"ל על הפסוק: "עלי השכיל", משם למדו שהמגילה ניתנה "ברוח הקודש". וכוונתם לומר, שגם בצלאל בונה המשכן זכה לרוח הקודש, ככתוב: "ראו קרא ה' בשם בצלאל בן אורי... וימלא אתו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת ובכל מלאכה" , וכתבו הראשונים להסברת רוח הקודש זו, שהיא הכנה לנבואה, "שיילווה לאיש עזר אלהי שיניעהו ויזרזהו למעשה טוב וגדול, כהצלת קבוצת חסידים מידי רשעים… וזאת תיקרא: 'רוח ה''… 'צלחה עליו רוח ה''… ונאמר בשמשון: 'ותצלח עליו רוח ה''… וכן נלוה כח זה אל דוד… ולזה התגבר אל הארי, ואל הדוב, והפלשתי" . הווה אומר, כל מעשה הנעשה למטרה חשובה, וכל פעולה הנעשית למען הכלל ומצליחה בחסדי ה', יש להם הגדרה: 'רוח הקודש' . 

רוח הקודש זו נקראת בלשון התורה והנביאים - 'השכלה'. ככתוב ביהושע: "'למען תשמור לעשות ככל הכתוב בו, כי אז תצליח דרכך ואז תשכיל', ואין 'תשכיל' - אלא רוח הקדש" . זה, אפוא, עניינו של הביטוי "עלי השכיל", היינו ההצלחה בעשיית המצוה.


הרמב"ם: ניתן לעשות שינויים במקדש, ובלבד שיישמרו ה'צורה' וה'יחס'

הרמב"ם מביא את הפסוק 'הכל בכתב', כהוראה מפורשת לבוני הבית שניתן לשנות במקדש. זה עניינה של מסכת מידות המלמדת שלשה דברים עיקריים במקדש: 
א. מידות המקדש.
ב. צורתו.
ג. שמירת היחס. 
אלו דבריו: "אין עניינה של המסכת, אלא סיפור מידות המקדש, וצורתו, והיאך בנינו. והתועלת בכך, שכשייבנה, לשמור בו אותה צורה ואותו היחס. כי אותו היחס מאת ה', כמו שאמר: 'הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל'". לשיטתו, הפסוק 'הכל בכתב' לא בא לאסור הכנת שינויים במקדש, להיפך! בא לומר שיש מקום לשנות, להגביה או להרחיב, זאת, בתנאי אחד: "לשמור בו אותה צורה ואותו היחס" .

יום רביעי, 18 בינואר 2017

יום פטירת רבי משה בן מימון (הרמב"ם)

רבי משה בן מימון - הנשר הגדול || כ' טבת - 813 שנים לפטירתו

איך נולד הפתגם העממי: "ממשה עד משה לא קם כמשה"  813 שנים לפטירת הרמב"ם  על הנשר הגדול,  קצת על ספריו  על אהבתו לארץ ישראל  על עלייתו להר הבית  ועל ימי חג לדורות שקיבל על עצמו לרגל אירועיו


↓ מאת: הרב אבי כהנא

שני תאריכים בחודש חשון ו', ט' חשוון נקבעו כימי הודאה לדורות, לרבנו משה בן מימון (הרמב"ם), המכונה 'הנשר הגדול'. הרמב"ם נולד לפני כשמונה מאות שמונים שנה, בספרד, בתאריך י"ד ניסן ד'תתצ"ה. בן למשפחת דיינים שבעה דורות. אביו היה רבי מימון הדיין, אשר שימש כדיין בעיר קורדובה אשר בספרד. 

הרמב"ם גדל והתחנך על ברכי אביו, הרב מימון, וכן ינק תורתו מרבו של אביו, רבי יוסף אבן מיגאש, תלמיד הרי"ף. הרמב"ם הגה בתורה יומם וליל, ולא הניח מקרא, משנה, תלמוד, גאונים ושאר כתבי הקודש שלא עסק בהם. בהיותו נער כתב מספר חיבורים, שרובם אבדו ולא נותר מהם כי אם שרידים בלבד, לדוגמא: הלכות ירושלמי, מילות הגיון, מאמר העיבור ועוד. 

בגיל עשרים ושלוש כתב הרמב"ם את פירוש המשנה, המהווה פירוש מקיף ובהיר על כל מסכתות המשנה. שם הרמב"ם מתאר את השתלשלות התורה שבעל פה, וכן את עקרי האמונה. 

חיבורו הנודע והחשוב ואבן יסוד בפסיקה ההלכתית, הוא הספר 'משנה תורה' ארבעה עשר ספרים המתמצתים את התורה שבעל פה, ובלשון העם נקרא: הי"ד החזקה לרמב"ם. וכך כתב בהקדמתו לספר משנה תורה: "לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם". 

הרמב"ם חיבר גם ספרים בהשקפה ודרך חיים, כמו כן כתב אגרות כדי לחזק את יסודי דת ישראל, כנגד המנסים לכוף את ישראל להתאסלם או להתנצר. הרמב"ם נודע גם כגדול במתמטיקה, פילוסופיה ורפואה, כך ששמו התפרסם בקרב עמים רבים בשם 'מוסא בן מימון' או בשם 'מיימונידס'. 


הרמב"ם ארץ ישראל והמקדש

בהיותו בן עשר נאלצה משפחתו לעזוב את ספרד, בעקבות רדיפת המוסלמים אחר יהודי האזור. בעקבות כך עברה משפחתו של הרמב"ם לעיר פס שבמרוקו, אך גם שם נרדפו היהודים, ומשפחתם אולצה לעזוב את מרוקו. כך שבגיל שלושים עלה הרמב"ם ומשפחתו ממרוקו אל עכו שבארץ ישראל, שם התיישבו. ההפלגה לארץ ישראל לוותה בסערה גדולה, עד שבתאריך, י' אייר, האוניה חישבה להישבר. הרמב"ם ניצל מן הסערה, ונדר על עצמו לצום ביום זה לדורות, ולתת צדקה. 

בג' לחודש סיוון הגיע הרמב"ם לעכו שבארץ ישראל ויום זה נדר שיהיה יום ששון ושמחה ומשתה ומתנות לאביונים עד סוף כל הדורות. עובדה זאת מלמדת אותנו כי הרמב"ם ראה במצות ישוב ארץ ישראל מצוה מן התורה שיש לשמוח עליה עד סוף כל הדורות!!! 

לאחר חמשה חודשים, הרמב"ם יחד עם אביו, ר' מימון, ורבה של עכו, הרב יפת ב"ר אליהו, ערכו מסע בארץ ישראל, בעיקר בירושלים ובחברון. וכך מתאר הרמב"ם את רישומו, התפעלותו והתרגשותו: "וביום שלישי בשבת, ד' חשוון, יצאנו מעכו לעלות לירושלים תחת סכנה, ונכנסתי לבית הגדול והקדוש והתפללתי בו ביום חמישי, ששה ימים לירח מר חשון... שבח לאל על הכל!. ובאחד בשבת, ט' בחודש חשוון יצאתי מירושלים לחברון, לנשק קברי אבותי במערה... ושני ימים אלו... נדרתי, שיהיו לי כמו יום טוב, ותפילה ושמחה בה', ואכילה ושתיה. א-להים יעזרני על הכל ויקיים לי: 'נדרי לה' אשלם', אמן". 

מממכתבו זה של הרמב"ם עולה כי ביקר בהר הבית ואף התפלל בו. בהלכותיו, כתב ספר שלם על העבודה ועל הקרבנות העוסקים בבית המקדש הלכה למעשה ופסק כי מצות בנין המקדש וכליו מוטלת עלינו כמצוה לדורות (רמב"ם ספר המצוות עשה כ). 

בהיותו בארץ שלטו הצלבנים, שדיכאו את יהודי הארץ, לפיכך ירדה משפחת הרמב"ם למצרים. בתחילה היו באלכסנדריה, ולאחר מכן עברו לקהיר. שם בא הרמב"ם בברית נישואין, ושם נולד לו בנו יחידו, ר' אברהם בן הרמב"ם. בקהילה בקהיר קיבל הרמב"ם על עצמו הנהגת הקהילה. 

בזמן זה התפרנס הרמב"ם מהשקעת כספו בידי אחיו, שסחר באבנים יקרות, אך לאחר שאחיו טבע בים, התפרנס הרמב"ם מיגיע כפיו כשהוא משמש כאחד הרופאים הטובים בקהיר, עד שמאוחר יותר נבחר כרופא המלוכה. 

עובדה זאת, לא מנעה מהרמב"ם להמשיך לעסוק בתורה, לכתוב ספרים ולהשיב תשובות לשואלים אותו. הרמב"ם נפטר בקהיר בתאריך כ' טבת ד' תתקס"ה והוא בן ששים ותשע שנה, על פי המסורת ביקש הרמב"ם לא להיקבר במצרים, ולכן הועבר לטבריה. כך נוצר הפתגם העממי: "ממשה עד משה לא קם כמשה".


יום חמישי, 12 בינואר 2017

ויחי: המקדש בחלקו של יהודה ובנימין

פרשת המקדש || פרשת ויחי

ברכת יעקב מצטרפת לברכה של משה לבנימין: "ובין כתפיו שכן", שבחלקו של בנימין יבנה המקדש!  נשאלת השאלה מפני מה זכו בנימין ויהודה שיבנה בית המקדש בחלקם?


↓ מאת: הרב אבי כהנא

בפרשתנו נקרא על הברכות שמברך יעקב את בניו, ובין היתר יעקב מברך את בנימין: "בנימין זאב יטרף בבוקר יאכל עד ולבוקר יחלק שלל". חז"ל מספרים לנו שהכוונה היא, שבחלקו של בנימין יבנה המזבח שבו יקריבו תמיד של שחר ותמיד של בין הערביים (תנחומא ויגש ח). ברכה זו מצטרפת לברכה של משה לבנימין: "ובין כתפיו שכן" שבחלקו של בנימין יבנה המקדש! נשאלת השאלה מפני מה זכו בנימין ויהודה שיבנה בית המקדש בחלקם?

המדרש מבאר שבזכות הערבות של יהודה על בנימין זכו בנימין ויהודה שהמקדש יהיה בחלקם: "ומנין שהיה בית המקדש בחלקו של בנימין, ובחלקו של יהודה? שכתוב אחד אומר: "'בנימין זאב יטרף בבקר יאכל עד', זה תמיד של שחר, ולערב יחלק שלל, זה תמיד של בין הערבים, וכתוב אחד אומר: 'יפה נוף משוש כל הארץ'" (תנחומא ויגש ח). 

כמה מוסר השכל ניתן ללמוד מהמדרש הזה ובלשון התלמוד: "כמה הלכתא גבירתא איכא למשמע מיניה": 
א. בית המקדש הוא מקום של עיר שחוברה לה יחדיו שבו מתגלית אחדות השבטים.
ב. ערבות הדדית בדרך לבנין המקדש.
ג. כדי להגיע לבית המקדש צריך מסירות נפש. 
בהקשר האחרון, ראוי להביא את המעשה הידוע על ניקנור שהביא שתי דלתות כתרומה לבית המקדש, באמצע לב הים היתה סערה גדולה ולכן השליכו לו את אחת הדלתות, אך הים לא נח מזעפו, כשרצו להשליך את הדלת השניה, ניקנור כרך עצמו בדלת ואמר: "הטילוני עמה" ניקנור לא הניח להטיל את הדלת השניה לים ומסר נפשו על אותה הדלת, אז הים נח וניקנור הגיע לארץ ישראל בבטחה וקבעו את שתי הדלתות בבית המקדש (יומא לח,א). 

נמצא שבזכות מסירות הנפש של ניקנור זכה ששתי דלתותיו ייקבעו בבית המקדש - וממילא כדי להגיע לבית המקדש צריך מסירות נפש. 

יום ראשון, 8 בינואר 2017

עשרה בטבת - יום פטירת נחמיה בן חכליה

נחמיה בן חכליה || פנינת המקדש

נחמיה בן חכליה. מתואר בכתובים כשר המשקים לפני מלך פרס, היה מזרע המלוכה מבית דוד, ותוארו נאה . שמו נזכר גם בשם 'התרשתא', ודרשו חכמים תואר זה, על שם שהתירו לו חכמים לשתות מיין בית המלך מתוקף תפקידו בבית המלוכה. 

↓ מאת: הרב אבי כהנא

מבית המלוכה - לירושלים

נחמיה עלה לארץ ישראל כדי לעזור לאחיו העולים מבבל בעת צרתם בראשית ימי הבית השני. כשר בבית המלוכה קיבל נחמיה רשות ממלך פרס לסייע לאחיו בירושלים, ובשנת עשרים לדריוש עלה נחמיה ארצה, כשבכוונתו להקים את ירושלים מחורבותיה . נחמיה נמנה על אנשי כנסת הגדולה בזמן בית שני, ותיקן תקנות לביצור מעמד התורה בירושלים ובארץ הנבנית מחדש. 


בניית חומת ירושלים

מיד עם בואו נוכח בחורבן העיר וחומותיה, ועמד על הסכנה של הישיבה בירושלים שחומתה פרוצה ומיעוט המתגוררים בעיר. החלטתו הראשונה היתה לבנות את חומת ירושלים ובכך לחזק את העיר ואת יושביה. מתוקף סמכותו כפחה, חילק נחמיה את העבודה להקמת חומות ירושלים לארבעים ושתים משפחות, וכל אחת מהן היתה אחראית על גיזרה משלה בחומה. חלק מן המשפחות עבדו מרצון ואף עבדו בהתנדבות מעבר למכסתם. 

לעומת זאת היו משפחות שהיה צריך להטיל עליהן את העבודה בכפיה. כל משפחה היתה בונה את חלקה, וגם שומרת על אותה גיזרה מפני אויבים שהתנכלו לתושבי העיר. כדי להבטיח את ההגנה על העיר ציווה נחמיה על כל הבונים להישאר ללון בעיר ולהשתמש בשופרות לאזעקה בעת הצורך, כשנחמיה עומד בראש משמר העיר עד לסיום בנין החומה. השומרונים ניסו להניח מלכודת לנחמיה מחוץ לירושלים כדי להורגו, אולם בחכמתו ידע כיצד להערים עליהם ולהמשיך את המפעל עד תומו. בכ"ה באלול, לאחר חמישים ושנים יום בניין החומה הושלם, ונחמיה קיים טכס מיוחד לקידוש חומת ירושלים כזכר לקידוש החומה בימי דוד ושלמה.


חיזוק קיום המצוות בירושלים

נחמיה המשיך את פעולתו של עזרא בחינוך העם לקיום מצוות, זאת, לאחר תקופת רפיון בעת גלות בבל, וחידוש חיי העם בירושלים שהיה כרוך בקשיים. באשר לשמירת השבת פעל לסגירת שערי ירושלים בפני סוחרים נוכרים ואף איים לפגוע בסוחרים נוכרים שילונו בשבת סמוך לעיר ויסחרו שם עם יהודים. נחמיה נאבק בנישואי תערובת והטיל עונשים וקנסות על נושאי נשים נוכריות. כן סילק מתפקידם כהנים שנשאו נוכריות ומינה במקומם כהנים כשרים.


נחמיה כורת 'אמנה' במעמד מיוחד בירושלים

לחיזוק המצב הרוחני וקיום המצוות בהקפדה, פעל נחמיה לשתף את העם בהחלטות על קבלת עול מצוות. נחמיה קיים מעמד מיוחד בירושלים בו כרתו ישראל 'אמנה' לקיים מצוות שקיומן נחלש. ככתוב: "ובכל זאת אנחנו כורתים אמנה, וכותבים, ועל החתום שרינו לויינו כהנינו" . האמנה כללה התחייבות של כלל המתכנסים, שלא לשאת נשים נוכריות, לא לחלל את השבת, לשמור על הלכות שמיטה, ולהבטיח את קיום עבודת הכהנים והלויים בבית המקדש.

תקנות הנוגעות למקדש

האמנה שנכרתה כללה תקנות מיוחדות בענייני המקדש, וכגון תרומת שלישית השקל לצורך העבודה במקדש. קביעת המשפחות שיביאו 'קרבן עצים' למזבח במהלך השנה . הבאת תרומות ומעשרות ללשכות מיוחדות בבית המקדש, ובכך להבטיח את מסירת מתנות הכהונה לכהנים ומשפחותיהם. 

כמו כן נכרתה הברית על הבאת קרבנות החובה - תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם. 

עוד תיקן כחובה ליישב את העיר ירושלים על ידי נציגי המשפחות "להביא אחד מן העשרה לשבת בירושלים", כלומר, להביא למצב שעשירית מעולי בבל מאכלסים את ירושלים, ובכך הופכים אותה למרכז כלכלי ורוחני. 

בתום שתים עשרה שנה שב נחמיה לבבל להמשיך בתפקידו בבית המלוכה, אולם עם הרעת המצב הרוחני בירושלים שב ועלה ארצה, והמשיך בפעולותיו לחיזוק שמירת התורה בירושלים ובנותיה. 

בעשרה בטבת נפטר נחמיה לבית עולמו .

יום חמישי, 22 בדצמבר 2016

פרשת וישב: מכירת יוסף ושעיר החטאת

פרשת וישב || הרב אבי כהנא

דמו של יוסף, דם האדם ודם השעיר • הדמיון, השוני והסיבה לכפרה


↓ מאת: הרב אבי כהנא


בפרשתנו האחים מוכרים את יוסף, וכדי "להעלים ראיות" ולהסתיר את המכירה, הם שוחטים שעיר עזים ומטבילים את הכותנת בדם. מדוע דווקא בדם שעיר? אומר המדרש שדם השעיר דומה מאד לדם האדם (פסיקתא זוטרתא בראשית לז,לא), ולפיכך האחים גרמו ליעקב לחשוב ש'טרוף טורף יוסף'. 

בכל קרבנות הציבור, במועדים, נצטווינו להביא למקדש שעיר עזים אחד לחטאת. דווקא השעיר נבחר כקרבן המכפר, שכן דמו דומה לדם האדם, ולכן יבוא השעיר ויכפר על האדם (פסיקתא זוטרתא שם). בעת הקרבת הקרבן, האדם שם את ליבו כאילו הוא היה צריך להיות במקום הקרבן, ויחשוב כי חטא לאלהיו בגופו ובנפשו, וראוי היה הוא שישפך דמו (רמב"ן ויקרא א,ב). ולכן נבחר השעיר כמכפר על האדם, שהרי דמו הכי דומה לדם האדם. 

יתירה מזאת, חז"ל אומרים, ששעיר עזים לחטאת שהקריבו הנשיאים, בא לכפר על מכירת יוסף, ויש להקשות, הרי שחיטת השעיר לא היתה העבירה, אלא עצם המכירה? לאור האמור ניתן לומר, שבמכירה גילו האחים בדעתם שיוסף איננו שייך אליהם ואין דמו אדום כדם שאר האחים, והתיקון לכך הוא בהקרבת השעיר לחטאת בו אנו מגלים בדעתנו שהשעיר הוא כנגד האדם עצמו. 

יום חמישי, 15 בדצמבר 2016

וישלח: יעקב ועשו

פרשה ומקדש || וישלח

פרשת וישלח מבליטה את הניגודיות שבין יעקב ועשו. מצד אחד יעקב בא במפגש עם עשו בשני מחנות, עם אחד עשר ילדיו ורכוש רב. ומצד שני ניצב עשו הרוצה להרוג את יעקב, עם אנשיו ואלופיו כפי שנמנים בסוף הפרשה.

↓ מאת: הרב אבי כהנא


חז"ל מתארים שהמחלוקת הקוטבית שבין שני אחים אלה נמשכת לדורות, שכן בידוע שעשו שונא ליעקב (ספרי בהעלותך סט). מעשו הרשע יצא עמלק שניסה למנוע את הקמת המקדש כשיצאו עם ישראל ממצרים בדרך לארץ ישראל, וכן בימי מרדכי ואסתר. כמו כן יצא מעשו מלכות רומי הרשעה שהחריבה את בית המקדש השני (דברים רבה ואתחנן). 

יעקב הצליח להינצל מעשו הרשע בעזרת דורון תפילה ומלחמה (רש"י בראשית לב,ט), כפי שמתואר בתחילת הפרשה, אך לדורות כיצד אפשר להתמודד מול עשו הרשע? על כך עונה המדרש, שמעלת עשו שהוא נקרא ראשון "ויצא הראשון אדמוני" ולכן הקב"ה שנקרא ראשון, יפרע ממנו בכבודו ובעצמו (ויקרא רבה אמור ל). וזאת בזכות המצוות של עם ישראל (ולקחתם לכם ביום הראשון): "אני נגלה לכם ראשון (אני ה') ופורע לכם מן הראשון (עשו) ,ובונה לכם ראשון (ביהמ"ק - "מקום מראשון"), ומביא לכם ראשון (מלך המשיח - ראשון לציון).

אפשר לומר שבעקבות הפרעון מעשו, גם יבנה המקדש שנקרא ראשון, שכן דרשו בגמרא "אמלאה החרבה" אם קסריה חרבה, ירושלים מיושבת, ואם מליאה זו - חרבה זו (מגילה ו,א). גם מהפסוק "ולאם מלאם יאמץ" אני למדים שכשעשו חרב, כוחו של יעקב עולה. שנזכה שישיב ה' את שבות יעקב כבראשונה. 

יום חמישי, 1 בדצמבר 2016

פרשת תולדות - כבוד המקדש

מכירת הבכורה || הזכות להקריב קרבנות

בפרשתנו עשו מופיע כמי שמכר את הבכורה ליעקב, מה טיבה של בכורה זו? מדוע ביזה עשו את הבכורה? ומה ראה יעקב למסור נפשו ולקנות את הבכורה? 

שרידי המזבח בהר עיבל

↓ מאת: הרב אבי כהנא

אמרו חז"ל, שעד הקמת המשכן, היתה עבודה בבכורות (משנה זבחים יד,ד), ומשהוקם המשכן (ולפי דעה אחרת, מחטא העגל - רש"י דברים י,ח), עברה העבודה מן הבכורות ועברה לכהנים. אמר יעקב: "חס ושלום שיהא רשע זה עומד ומקריב" (מדרש שכל טוב תולדות כה,לד). 

יעקב מסר את נפשו על מנת שהעבודה תהיה על ידו ולא על ידי עשו, מצד אחד הוא רודף אחר המצוות, ורוצה לקיים את המצוה בעצמו, אך יותר מזה, יעקב לא יכול לראות איך הידיים, ידי עשו, ידיים של שפיכות דמים ועבודה זרה, יעבדו בבית המקדש אין לך בזיון המקדש יותר גדול מזה. 

כך נפסק להלכה, שכהן רשע, אינו יכול לעבוד בבית המקדש (רמב"ם ביאת מקדש ט,יג), ואם עבד עבודה זרה, אף שחזר בתשובה, אינו יכול לשמש במקדש לעולם! כך גם המביא קרבן, אם הוא מומר לע"ז או לחלל שבת בפרהסיא, אין מקבלים ממנו את הקרבן! היות והבסיס לאמונה אינו נמצא באותו מומר, אין טעם בהבאת קרבן זה, שתפקידו להתקרב לבורא עולם. 

עשו בהיותו איש שדה, מומר ועובד עבודה זרה, אינו יכול לייצג את ה' בעולם, ואף לא את הקרבת הקרבנות, הרי יתכן והוא יתכוון לשם עבודה זרה, ההבדל בין עבודת ה' לעבודה זרה הוא הבדל דק, ופה טמון חורבן המקדש, בשל כך מסר יעקב את נפשו והיה מוכן לשלם מחיר רב אף ב"דמים", עבור הבכורה, כדי שתהיה עבודת ה' בידי האנשים הראויים, ולא יבואו למצב של בזיון קדשים. 

חז"ל ראו בחומרה את בזיון המקדש והעובדים בו, עד שאמרו שלא חרבה שילה אלא משום שביזו בה קדשים (יומא ט,א). נשכיל לנהוג כבוד במקדש, בבית הכנסת ובכל דבר קדוש, ולא נבוא למצב של חילול הקודש ח"ו. 

יום חמישי, 27 באוקטובר 2016

בראשית: המקדש אורו של עולם

פרשת המקדש || בראשית

פרשת בראשית מתארת את בריאת העולם על ידי הקדוש ברוך הוא  חז"ל קושרים את מצבו של העולם בקשר ישיר למצבו של בית המקדש


↓ מאת: הרב אבי כהנא

פרשת בראשית מתארת את בריאת העולם על ידי הקב"ה. המדרש (בראשית רבה ב), מתאר בקשר ישיר את העולם בנוי יחד עם המקדש, לאמר כשיש מקדש העולם נקרא 'בנוי', וכשאין מקדש העולם נקרא 'חרב': "א"ר חייא רבה מתחלת ברייתו של עולם צפה הקדוש ברוך הוא בית המקדש בנוי, וחרב, ובנוי. 'בראשית ברא אלהים' - הרי בנוי. כמ"ש: "לנטוע שמים וליסוד ארץ" (ישעיה נא), "והארץ היתה תוהו ובוהו" - הרי חרב. כמ"ש: "ראיתי את הארץ והנה תוהו ובוהו" (ירמיה ד).

חסרון המקדש אינו מהווה חורבן פיזי על העולם, אלא הכוונה לחורבן רוחני, הנקרא 'תוהו ובוהו', הרי בית המקדש היה מקום בו היו רואים את הופעת השכינה על ידי נר התמיד שלא כבה (שבת כב,ב), או עומדים צפופים ומשתחוים רווחים וכן יתר עשרה ניסים שנעשו במקדש (משנה אבות ה,ה) וכו'.

בזמן שהמקדש קיים, זוכים גם להלכה ברורה במקום אחד, שכן הסנהדרין היתה במקומה וממנה יצאה הוראה לכלל ישראל, ולא היה מצב של בניית במה-כל אחד לעצמו, או 'תוהו ובוהו הלכתי' (שבת קלח,ב). 

נמצא שכשבית המקדש קיים, יש סדר של קדושה לעולם, בדומה לתורה שנותנת סדר לעולם (מהר"ל, נצח ישראל פי"א). כך גם המקדש נותן סדר של קדושה לעולם, ובהעדרו נצטרך ל'תחליף' על מנת להידבק בקודש (מהר"ל, נצח ישראל פכ"ב). 

המדרש מסיים שכעת, כשעדיין לא נבנה המקדש, אנו במצב של חושך, ולעתיד לבוא יחזור 'אורו של עולם' הוא בית המקדש: "ויאמר אלהים יהי אור" - הרי בנוי ומשוכלל לעתיד לבא, כמ"ש: "קומי אורי כי בא אורך"... "כי הנה החושך יכסה ארץ (ישעיה ס).

יום חמישי, 13 באוקטובר 2016

האזינו: הארץ מכפרת על יושביה כמו מזבח

פרשת האזינו || הארץ מכפרת

משה רבנו מבשר, כי לעתיד לבוא הגויים ישבחו את ישראל, כאשר ה' יקום את דם ישראל מצריו, ומסיים הפסוק: "וכפר אדמתו עמו". מפסוק זה דרשו חז"ל, בשבח ארץ ישראל, שכל הנקבר בארץ ישראל מוחלים לו עוונותיו, ובלשון חז"ל: "כאילו קבור תחת המזבח", שכן במזבח נאמר: "מזבח אדמה תעשה לי", וכאן כתוב שהאדמה מכפרת על העם (כתובות קיא,א). 


↓ מאת: הרב אבי כהנא

נמצא לפירוש זה, שארץ ישראל כולה, הרי היא כמקווה טהרה, וכמזבח אחד גדול – ארץ ישראל מכפרת! מכאן היה ר' מאיר אומר: כל הדר בא"י, אוכל חולין בטהרה, וקורא קריאת שמע שחרית וערבית, ומדבר בלשון הקדש הרי הוא בן העולם הבא. שכל המעשים הנ"ל גורמים טהרה לגוף ולנפש.

ארץ ישראל מתכפרת: באשר לקשר בין תחילת הפסוק לסוף הפסוק "הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" (דברים לב,מג): יש לשאול, מה עניין הנקמה בגויים שתהא לעתיד לבוא, לבין אדמת ארץ ישראל המכפרת על הקבורים בה? ועוד קשה, אם הארץ מכפרת על הנקברים בתוכה, הפסוק היה צריך לומר בלשון נקבה: "וכפרה אדמתו – [על] עמו"? 

האבן עזרא (דברים לב,מג) הציע פשט אחר לפסוק: לומר שהכתוב מבשר, כי לעתיד לבוא, ישראל יקומו על אויביהם אשר שפכו את דם העם בארצו ויעשו נקמה בגוים. בכך יכפר העם על אדמת ארץ ישראל, על כל דמם של ישראל, שנשפך על ידי הגויים! כמו שנאמר: "ולארץ [ישראל] לא יכופר, לדם [ישראל] אשר שופך בה, כי אם בדם שופכו [הגויים]" (במדבר לה,לג).

למדנו כי יש זכות בישיבה בארץ ישראל המכפרת על היושבים בתוכה כשם שהמזבח מכפר, ומאידך, ארץ ישראל תובעת את הגויים על דם ישראל שנשפך! אכן ראינו את עוצמת עם ישראל, דווקא בעת שובם ארצה, עינינו חזו בניצחונות המלחמות והניסים הגלויים כנגד הגויים הבאים עלינו לכלותינו, כל זה מכוחה של ארץ ישראל. יה"ר שנזכה שנה זו וכל שנה ושנה, לכח ולעוצמה, לשבת בטח איש תחת גפנו ותחת תאנתו. 

יום ראשון, 9 באוקטובר 2016

וידוי כהן גדול ביום הכיפורים

הלכות וידוי || פנינת המקדש

וידוי כהן גדול ביום הכיפורים הכהן הגדול ביום הכיפורים היה מתוודה ג' פעמים. מה הרקע לדבר, ומה הלכות הוידוי? כל זה בנושא שלפנינו:


↓ מאת: הרב אבי כהנא

הקדמה: נאמר בתורה: "וכיפר בעדו ובעד ביתו ובעד כל עדת ישראל" . ומכאן למדו חז"ל: "וכיפר בעדו" – הכוונה היא לוידוי דברים . שלשה וידויים מתוודה כהן גדול ביום הכיפורים במהלך 'סדר העבודה' במקדש. שני וידויים מתוודה הכהן הגדול כשהוא סומך את ידיו על פר החטאת, ווידוי שלישי מתוודה על שעיר המשתלח. בוידוי ראשון על הפר, מתוודה הכהן הגדול על חטאיו ועל חטאי אנשי ביתו . ווידוי שני מתוודה על עצמו ועל אחיו הכהנים . וידוי שלישי סומך את ידיו על ראש השעיר ומתוודה על עוונות כל ישראל . ולמה מתוודה על עצמו בתחילה ואחר כך על אחיו הכהנים? - אמרו חכמים: מוטב יבוא זכאי ויכפר על החייב, ואל יבוא חייב ויכפר על החייב .

'סדר העבודה' והוידוי – האם זו מצוה אחת? כתבו הראשונים, שסדר עבודת יום הכיפורים, ומצות הוידוי ביום זה היא מצוה אחת, ש"ציונו לעשות עבודת היום, כלומר, כלל הקרבנות והוידויים המתוקנים ביום צום כיפור, כדי שיכופר בהם כל העוונות... והראייה שהכל מצוה אחת – אומרם: 'כל מעשה יום הכיפורים האמור - על הסדר; הקדים מעשה לחברו - לא עשה כלום'" . ויש שמנו את מצות הוידוי כמצוה בפני עצמה, ולא עוד אלא שכתבו שוידוי כל ישראל ביום הכיפורים הוא תולדה למצות וידוי הכהן הגדול על הפר והשעיר . אם לא התודה על השעיר ועל הפר, נחלקו תנאים אם מעכב. רבי יהודה סובר שלכתחילה מצוה להתודות, אך אם לא התודה הקרבן כשר, ורבי שמעון סובר, שאם לא התודה ונשחט הפר, ושילחו את השעיר, יש להביא את הקרבנות מחדש ולהתוודות . להלכה, יש שפסקו שוידוי מעכב , ויש חולקים .

סדד הוידוי - מן העבירות הקלות אל החמורות: כך היה מתוודה כהן גדול בוידוי הראשון: "אנא השם! חטאתי ועויתי ופשעתי לפניך אני וביתי. אנא השם! כפר נא לחטאים ולעוונות ולפשעים, שחטאתי ושעויתי ושפשעתי לפניך אני וביתי, ככתוב בתורת משה עבדך: 'כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו'" . כך מתוודה גם בוידוי שני, אלא שמוסיף ואומר: 'אני וביתי ובני אהרן עם קדושיך' . בוידוי שלישי אומר: 'חטאו ועוו ופשעו לפניך עמך בית ישראל' . סדר הוידוי הוא מן הקל אל הכבד, ומן העבירות הקלות לעבירות החמורות, ולפיכך מזכיר בסדר זה: חטאים, עוונות ופשעים: 'חטאים' - אלו השגגות, 'עוונות' - אלו הזדונות, ו'פשעים' - אלו המרדים, כי המורד הוא העושה להכעיס . מצינו פירוש אחר בראשונים למושג 'פשעים', היינו – "הכפירה והמרד בה' בעשיית העוונות הגדולים, שהעושה נקרא 'פורק עול', כחילול שבת ועבודה זרה" . יש מן התנאים הקובעים סדר שונה בוידוי כהן גדול, היינו: עוונות, פשעים וחטאים , שכן אמר משה בתפילתו: "נושא עוון ופשע וחטאה" . הלכה כדעה ראשונה . עוד למדו חז"ל, שיש להשתמש בוידוי בלשון 'אנא', שכך ביקש משה במעשה העגל בחורב: "אנא חטא העם הזה" . 

הזכרת השם המפורש בוידוי כהן גדול: למדו חכמים מן הפסוק האמור בעגלה ערופה, שיש להזכיר בוידוי יום הכיפורים את שם השם , ככתוב: "כפר לעמך ישראל אשר פדית ה'" , והלכה היא, שהכהן הגדול מזכיר את שם ה' המפורש בוידוי . שם זה נזכר בכל וידוי שלוש פעמים, ופעם נוספת בעת הטלת הגורל, נמצא, שהזכיר את השם המפורש עשר פעמים ביום הכיפורים . כתבו הראשונים, שיו"ד ה"א וא"ו ה"א, הוא "שם המפורש גמור" - כפי שהוא נכתב . מצינו עם זאת מי שכתב, שהשם שאומר כהן גדול בוידוי הוא שם בן מ"ב אותיות. 

בראשונה היה מגביה את קולו בעת הזכרת השם, כיון שרבו אנשים שאינם הגונים וחששו שילמדו את השם המפורש, וישתמשו בו שלא כהלכה, חזרו לאומרו בקול נמוך, והיה הכהן הגדול מבליעו בנעימת אחיו הכהנים, כדי שלא יכירו בו . בתלמוד הירושלמי נאמר שבנוסח הוידוי אומר בתחילה 'אנא השם' ובהמשך אומר "אנא בשם כפר נא" , והוא לשון בקשה, שבכח שמו המיוחד יכפר לנו , או שהוא לשון שבועה בשם ה' שבכוחה לבטל גזרות . אין הלכה כדברי הירושלמי , אך בחלק מפיוטי סדר העבודה גרסו כדבריו .

וידויים נוספים: יש ממפרשי התורה שכתבו, שהכהן היה מתוודה אף על השעיר הפנימי, שהוא חטאת, ובכל קרבן חטאת היה וידוי . ויש חולקים ואומרים, שאין מתודים על שעיר הפנימי משום שהוא לגבוה ויש גנאי בדבר , או מפני שאין עליו סמיכה, ואין וידוי אלא בשעת סמיכה . יש שנראה מדבריהם, שאף בהזאת הדם בקדש הקדשים ובהיכל על הפרוכת, וכן על המזבח הפנימי, בכל אלו היה הכהן הגדול מתודה .

וידוי העם שבעזרה: הכהנים והעם שבעזרה, כשהיו שומעים את השם המפורש יוצא מפי כהן גדול, היו כורעים ומשתחוים ונופלים על פניהם, ואומרים: "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" . וכתבו הראשונים, שבזמן שכהן גדול מתודה על השעיר המשתלח היו מתוודים עמו כל מי שלבו נוקפו . זה מה שמצינו ב'סדר העבודה' את דברי הפייטן: "ואף הוא היה מתכוין כנגד המברכים לגמור את השם, ואומר להם: 'תטהרו'!" כלומר, הכהן הגדול אומר למשתחוים: התוודו ועשו תשובה והטהרו! ומצינו בין הניסים שבמקדש, שבזמן שהיו ישראל משתחוים בעזרה , היה ריווח ביניהם - ארבע אמות, כדי שלא ישמע האחד את וידויו של חברו.


מקורות:
  1. ויקרא טז, יז.
  2. יומא לו, ב. רמב"ם עבודת יום הכיפורים ב, ו.
  3. משנה יומא ג, ח. רמב"ם עבודת יום הכיפורים ד, ב; וראה אונקלוס ותרגום יונתן ויקרא טז, ו; שהוידוי הוא גם על אשתו ובניו.
  4. משנה יומא ד, ב.
  5. משנה יומא ו, ב; וראה רמב"ם עבודת יום הכיפורים ב, ו; וכרבי יהודה בשבועות יג, ב; ויד,א; ורבי שמעון חולק.
  6. יומא מג, ב; שבועות יד, א.
  7. יומא ס, א. ספר המצוות לרמב"ם עשה מט.
  8. יראים סי' רסג.
  9. יומא מ, א; ירושלמי יומא פו, ב; והגירסה שם להיפך שלר"י מעכב ולר"ש אינו מעכב, וכן גרסת הרא"ש בסדר עבודת יוה"כ.
  10. רא"ש שם; מאירי שם.
  11. שו"ת בנין שלמה סי' מב בדעת הרמב"ם; הגהות תפארת שמואל שם בד' הרא"ש; גבורת ארי יומא ב, א.
  12. רמב"ם שם ד, א.
  13. שם.
  14. שם ד, ב.
  15. רש"י יומא לו, א.
  16. פירוש המשנה לרמב"ם יומא ד, ב.
  17. ברייתא יומא שם כר' מאיר, וכן סתמי משניות ביומא (לה, ב; מא, ב).
  18. שמות לד, ז.
  19. רמב"ם שם, וכן פסקו ראשונים רבים, ויש שפסקו כר' מאיר.
  20. שמות לב, לא.
  21. יומא לז, א.
  22. דברים כא, ח.
  23. רמב"ם שם ב, ו.
  24. ברייתא יומא לט, ב; רמב"ם שם.
  25. מורה הנבוכים חלק ראשון פרק סא. 
  26. רמב"ם עבודת יום הכיפורים ב, ו.
  27. ר' האי גאון (אוצה"ג יומא עמ' 18); ר' בחיי בשם הרשב"א (ויקרא טז,ל).
  28. קידושין עא, א; ירושלמי יומא ג, ז; רמב"ם עבודת יום הכיפורים ב, ו.
  29. יומא שם.
  30. תוי"ט יומא ו, ב.
  31. ר"ש ליברמן בפירושו לתוספתא יומא עמ' 755 וראה בתרגום יונתן לויקרא טז, כא.
  32. ר"ח יומא לו, ב; רמב"ם ב, ו; ד, א- ב.
  33. 'אתה כוננת'; 'אמיץ כח'. וכך פסק הראבי"ה סי' תקל.
  34. אברבנאל פרשת אחרי מות (עמ' צג).
  35. חזקוני ויקרא טז, ו.
  36. שו"ת בנין שלמה שם.
  37. תרגום יונתן ויקרא טז פס' טז, יח, כ,  שכתב 'באשתעות מיליא' והיינו וידוי. אולם יש מקום להסביר ש'אישתעות מיליא' עניינו – תפילה, היינו שהכהן הגדול מלווה את ההזאה בתפילה, ראה מחזור מקדש ליום הכיפורים, 'תפילת כהן גדול בקדש הקדשים' עמ' 290.
  38. רמב"ם שם הלכה ז. ולמד שעשו כן בכל שלשת הוידוים.
  39. מאירי, חיבור התשובה עמ' 546, 566.
  40. סדר העבודה של 'אתה כוננת'.
  41. ראה 'מעולם ההלכה'.
  42. ע"ע השתחויה.
  43. יומא כא, א וברש"י.

יום חמישי, 6 באוקטובר 2016

פרשת וילך - הקהל את העם והתינוקות

מצוות הקהל || פרשת וילך

בפרשתנו יש שתי מצוות החותמות את תרי"ג המצוות: מצות הקהל ומצות כתיבת ספר התורה. במצות הקהל נצטווה כל עם ישראל לעלות לבית המקדש, במוצאי שנת השמיטה [השנה הנוכחית], בחג הסוכות, ולשמוע את המלך קורא מפרשיות התורה בספר דברים. ובשונה משאר המצוות, כאן התורה נותנת טעם למצוה זו: "למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה' אלהיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת" (דברים לא,יב). 


↓ מאת: הרב אבי כהנא

ההתכנסות במעמד הקהל, נועדה לשמוע וללמוד את התורה עמ"נ לירא את ה', ולקיים את כל דברי התורה הזאת. וכך גם אמרו חז"ל "הגברים באים כדי ללמוד, הנשים באות כדי לשמוע", אך באשר לטף, הילדים הקטנים, חז"ל נתנו טעם שאינו מפורש בפסוק: "והטף מפני מה הם באים? אלא כדי ליתן שכר למביאיהם" (חגיגה ג,א). 

אם מדובר בילדים קרובים לחינוך, אז העניין בהבאתם למקדש מפורשת בפסוק - על מנת שיראו את ה' - כלומר שהילדים יגדלו ליראת שמים (רמב"ן דברים לא,יב). אך באשר לילדים רכים שאינם מבינים כלום, חז"ל מסבירים שהוא "על מנת ליתן שכר למביאיהם". 

הסבר זה קשה: א. טעם זה אינו מפורש בפסוק. ב. מדוע לא ציוותה התורה לשאת על שכמנו אבנים כבדות ולעלות איתן לבית המקדש כדי ליתן שכר למביאיהן? 

נראה לתרץ, ששכר מביאי התינוקות הוא בכך שיגיעו הם וכל הבאים למקדש - ליראת שמים! כשיש ציבור גדול שכולו בא ומתעניין בדבר אחד, ובמקום אחד אין אמירה ברורה יותר מזו, מה העיקר בחיים ומה הטפל. 

וכן לגבי המקום - מהו המקום החשוב ומה המקום הטפל. אמרו חז"ל שאין השכינה שורה בפחות משני אלפים ושני רבבות בעם ישראל, ואם היה חסר אחד [אפילו תינוק] אין השכינה שורה (יבמות סג,ב). השכר למביאי התינוקות - שהשכינה תשרה על עם ישראל, ויגיעו כולם ליראת שמים. שנזכה כולנו להשראת השכינה ובמקום השכינה. 

יום חמישי, 15 בספטמבר 2016

כי תצא: שירותים בבית המקדש?

פרשת כי תצא || הרב אבי כהנא/ מכון המקדש

בית המקדש הוא מקום השראת השכינה בישראל, אולם דורשי דרשות כבר דייקו מהפסוק: "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", שעלינו להשתדל שהשכינה תשרה בכל עם ישראל, ולא רק במקדש, שכן, לא נאמר בפסוק "ושכנתי בתוכו", אלא "ושכנתי בתוכם".

שירותים רומאיים בגן הארכיאולוגי בירושלים ליד הר הבית

↓ מאת: הרב אבי כהנא


ציווי מיוחד הנוגע להשראת השכינה, מופיע בפרשתנו: השמירה על קדושת מחנה הצבא. ניתן להסביר בצורה פשוטה, שמחנה הצבא דומה ב"זעיר אנפין" לבית המקדש, שכן ארון הברית היה יוצא עם ישראל בעת המלחמה, הכהן המשוח מלחמה, דומה במקצת לכהן הגדול, מדבר אל העם לפני המלחמה ויוצא עימם לקרב. החצוצרות, המשמשות לתקיעה בעת הקרבת הקרבנות, משמשות לתקיעה בעת מלחמה. כל אלה מובילים לתכלית של השראת השכינה במחנה הצבא כפי שהיה בזמן המקדש, וכך כתבה התורה: "כי ה' מתהלך בקרב המחנה להצילך ולתת אויביך מפניך, והיה מחנך קדוש..."

אומנם מצינו קולות בכמה מצוות ביחס למחנה הצבא, כגון: פטור מרחיצת ידיים, עירובין, דמאי (עירובין יז,א), אך מאידך גיסא, עלינו לתת את הדעת כי יש ה' בקרבנו, ואין להקל בקדושת המחנה, ולכן כתבה התורה "לא יראה בך ערוות דבר" הוי אומר שמירה על הצניעות. 

הצורה הכי בסיסית בשמירה על הצניעות, היא לייחד במחנות הצבא, מקום לעשיית הצרכים, וכך כתבה התורה: "ויד תהיה לך מחוץ למחנה ויצאת שמה חוץ" (דברים כג,יג). מכאן רואים יסוד גדול בעבודת ה': כדי להגיע לרוח הקודש, לדבקות בה', להשראת שכינה, עלינו לדבוק במידת הנקיות ולהישמר מידי טינוף (חינוך תקסו).

גם בבית המקדש היה מקום מיוחד לעשיית הצרכים, והוא הנקרא: "בית כיסא של כבוד". מקומו של בית כיסא זה, היה במחילות הר הבית, במקום שלא נתקדש (משנה תמיד א,א). באשר לכינויו: "בית כיסא של כבוד" כתבה המשנה שאם בית הכיסא היה נעול - יודע שיש שם אדם. ואם הוא פתוח - יודע שאין שם אדם. 

בחפירות הארכיאולוגיות של מנהרות הכותל, נמצא בית כיסא שנבנה על ידי הרומאים, בית כיסא זה הוא מעין "שירותים ציבוריים": על ספסל אחד יש מקום ישיבה לארבעה או חמשה חיילים רומיים, היכולים בעת ובעונה אחת לעשות צרכיהם. מכאן אולי ניתן לומר, כי בית הכיסא של המקדש נקרא 'של כבוד' שכן הוא היה מעין "שירותים פרטיים", בו כל אחד עושה את צרכיו באופן אישי, בניגוד לצורת בתי הכיסא שהיה נהוג אצל הגויים. 

נזכה שמתוך הצניעות והנקיות נזכה לרוח הקודש שה' יתהלך בקרבנו תמיד. 

יום חמישי, 1 בספטמבר 2016

פרשת ראה: הטעם לאיסור נתיצת אבן מהמזבח

שלום בין ישראל לאביהם שבשמים || שלום בין איש לאשתו

בפרשתנו התורה מזהירה לאבד את מקומות הפולחן של עובדי עבודה הזרה: "וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם מִן הַמָּקוֹם הַהוּא" (דברים יב,ג). אך לאחר מכן איסור לאו של: "לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַה' אֱלֹהֵיכֶם (שם ד). 


↓ מאת: הרב אבי כהנא

מכאן למדו חז"ל שיש איסור לאו לסתור (לפרק) אבן מאבני המזבח או מן האולם או מההיכל של בית המקדש (תוספתא מכות ה,ח). ר' ישמעאל (שם ט) סובר שמכאן האיסור של מחיקת שם ה', שכן נאמר לאבד את שם הגויים מן המקום ההוא, ובסמוך לו: "לא תעשון כן לה'...". 

נראה מסמיכות הפסוקים והפרשיות ששני הדברים אמת, ואכן כך התקבלה ההלכה, שיש איסור לאו בנתיצת אבן מאבני המקדש (רמב"ם בית הבחירה א,יז) וכן איסור לאו במחיקת שם ה' (רמב"ם יסודי תורה ו,א), והדברים משלימים זה את זה:

המקדש והמזבח בפרט הם הופעת שם ה' בעולם, שכן המזבח מטיל שלום בין ישראל לאביהם שבשמים, ודרך הקרבנות אפשר להתקרב להקב"ה. זהו אותו מזבח עליו נאמר שהוא מוריד דמעות במקרה ואיש גירש את אשתו (גיטין צ,ב), מכיוון שהוא נועד להטיל שלום גם בין איש לאשתו (מנחת סוטה). 

המדרש אומר שבשעה שעלו ישראל מן הגולה נשאו הגברים היהודים נשים עמוניות, והיו הנשים היהודיות עולות למקדש ומקיפות את המזבח ובוכות (בראשית רבה יח), מכיוון שהמקדש הוא אותו מקום שמטיל שלום, והוא מקום השראת השכינה, זהו אותו מקום שהכי מתאים לעלות ולהתפלל גם על הזוגיות, שכן אם זכו האיש והאשה - שכינה ביניהם כמו בבית המקדש.