‏הצגת רשומות עם תוויות ותחזינה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ותחזינה. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 22 במרץ 2017

ותרגילנו במקדשך

שריקת המחצית || ותחזינה 27

מחצית השקל היא המטבע הלאומית, כסף קדשים מן התורה, כסף כיפורים לאדני המקדש לקרבנותיו ולבדק הבית. משה רבנו נתקשה במטבע בערה ובצורתה וכמו הלבנה והמנורה הקב"ה הראה לו מטבע של אש. מטבע נצחי.


↓ מאת: פרופ' הלל ויס/ ותחזינה

כל תנועות המקדש חייבות לפעול כאומה כולה ולא לקיים קערות פורים בנושא הזה, ארגון ארגון לעצמו ולשתף בעניין את כל העם.

אנו מקוים שהשנה כך יקרה. שקיפות וגזברים נאמנים.

המדרשה לידע המקדש בשיתוף עם מכון המקדש תנסה לרכז את הפעילות. כל ארגון מוזמן לשלוח את נציגו לא כדי ליהנות לעצמו מן הקופה לו ולמטרותיו תהינה אשר תהינה אלא לשם המטרות הלאומיות המקוריות

אדנים לבניין המקדש  קרבנות לתרגולים בעת הזאת  בדק הבית - שכלול תכניות הבנין וחקרן, הכלים והבגדים הנדרשים בזמן הזה  מחצית הכסף או כפי שיוחלט תשמש לקרן חולין של בנין המקדש  עשירית מן הכסף לכל ההוצאות , ההטבעה, הפרסום , המשלוח וניהול החשבונות.


מחצית השקל – הכלכלה הנכונה

האם ישנו קשר הכרחי בין ערך המטבע ויציבותה במהלך כל ההיסטוריה מאז ימי משה רבנו, לבין הערכים הלאומיים והאנושיים? 

המחשבה הכלכלית המקובלת היא כי רק ההיצע והביקוש קובעים את הערך, ערך השוק. אבל האם ישנם ערכים שהם מחוץ לשוק, הקובעים את ערך המטבע? בכלכלת השוק ישנה מחשבה, פסולה בעיני, האומרת כי הכל ניתן לקנייה ולמכירה, שאם לא כן אין לו ערך כלל. הכל יש לו, כביכול, היתר מכירה, כמו ארץ וחמץ, ירושלים והר-הבית. אפילו אפשר לסחור, כמאמר המשורר ב"עיר ההרֵגה", בעצמות ההורים. 

תמיד יימצא היתר מכירה לכל עניין ודבר, כמו אחת הקריקטורות שהתפרסמה לאחרונה, בה נראה הצורר הישמעאלי אומר כי כבר יימצא הרב שייתן היתר מכירה להר-הבית. עצם המחשבה הזו פוסלת את כל הערכים. האם הכל רואים רק מבעד לחור של הגרוש, או שהיהודי, כלשון האנטישמים 'חיתו מטבע', כל חייו הם הכסף הקונה את הכל?

מטבע יציבה 

כנגד כל הגישות הארסיות הללו, ישנה מטבע קטנה, מטבע של אש, אותה הראה הקב"ה למשה בפרשת פקודי המשכן, כאשר אמר לו "זה יתנו". העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט. מטבע שוויונית אחת מאז ימי משה, בֶּקע לגולגולת. כל הדורות הנאמנים, מאז החורבן, טורחים לשער מה משקלה המדויק של המטבע, ואף להוסיף עליו שיעור מועט ולתיתהּ לצדקה, בין במעות פורים ובין בצדקה אחרת. המטבע הזו, ביציבותה, היא כסף כיפורים וכסף פקודים. עם ישראל בכפרתו ובהתפקדות היחידים שלו, הופך לעם. פרשת המשכן באה לאחר פרשת יום הכיפורים, והיא באה לכפר על חטא העגל (ראה ירושלמי, שקלים דף מ"ו, ב', ה"ג). 

כמו כן באה המטבע לכפר על חטא מכירת יוסף כנגד עשרת השבטים שמכרו את יוסף בעשרים כסף (בראשית רבה פרשה פד ד"ה) – "ויעברו אנשים: אמר הקב"ה לשבטים: אתם מכרתם בנה של רחל בעשרים כסף, לפיכך יהיה כל אחד ואחד מגיעו בקע לגולגולת, הה"ד (שמות ל"ח) 'בקע לגולגולת מחצית השקל'" – כנגד מכירת ציון שהיא בגימטריה יוסף, וכנגד חטא עשרת המרגלים, וכנגד אי-קיום עשרת הדברות. 

אין כלכלה של תורה ללא מטבע של מחצית השקל, שהיא כלכלה ללא ריבית וללא נשך – כלכלת קודש – הבאה לכפר על כל הסטיות מהדבֵקוּת בערכי האמת, ומבטאת את הרעיון כי כל אדם מקבל כפי ברכתו אשר בירך אותו השם. 

זכר למחצית השקל 

לפיכך, כדי לכפר במידת-מה על כל החטאים הלאומיים של דורנו, מלבד החרטה והקבלה לעתיד, יש לבטא את הזיקה במאבק למען חפץ המקדש, התקנת כליו וההגנה על מקומו בהר-הבית. זו השנה השניה שתנועות המקדש והר-הבית מחדשות את זכר מצוות מחצית השקל כמבוא לכלכלת המקדש, שתהיה לעתיד לבוא בשקל הקודש ואשר תנוהל בידי גזברים נאמנים. 

עתה אנו מנפקים מטבע חולין שמשקלה עשרה גרם כסף טהור, ותרומתה היא למען החינוך לתודעת המקדש, לשמירת הריבונות היהודית בהר-הבית והצלתו מהרס, ולמען השלמת כלי המקדש. בכך נהיית המטבע קשורה למטרה דומה שאליה היא הוקדשה מאז ימי המשכן, להעמיד את האדנים למשכן, להעמיד את יסודות המקדש ולשתף את כלל הציבור ההופך לשלם ולאחד במחציותיו, בקורבנות הציבור, בתפילת כלל הציבור לישועה ובנשיאה בעול עִם הציבור, לקיים, עד כמה שאפשר, "ועשו לי מקדש ושכַנתי בתוכם".

יום שני, 13 במרץ 2017

"ישנו עם אחד מפוזר ומפורד"

יש מה ללמוד מהערבים || ותחזינה 27

בעלון ותחזינה - העלון החודשי של תנועת חוזרים להר לחודש אדר מנסה בנימין ג'ושוע ללמוד משהו מהערבים  איך ניתן לשמור על הקשר לקודשי ישראל גם ממרחק


↓ מאת: בנימין ג'ושוע/ ותחזינה

ברצוני לדבר על נקודה חשובה שלא כל כך עוסקים בה.

נקודה שאנחנו צריכים ללמוד מהערבים (כן, קראתם נכון...).

בתוך הערך 'ערבים' יש המון פרטים: מוסלמים אדוקים לצד חילונים מובהקים ששונים מן הקצה אל הקצה ונלחמים אחד בשני עד חורמה, אבל בדבר אחד הם שווים: 'ערכים'.

כאשר יהודים עולים להר הבית גם הערבי שבאוסטרליה מתעצבן, ואילו כאשר ערבי פוגע ביהודי הערבים באמריקה צוהלים… ואף פעם לא הבנתי מה גורם לערבי שחי באמריקה ואין לו שום קשר לדת לחלחלה כאשר פוגעים בדת שלו?

התשובה היא, שערבי חילוני הוא לא אטאיסט. ערבי חילוני פשוט קשה לו לקיים את מצוות הדת.

הדת המוסלמית צברה המון מאמינים במהירות, איך? היא נתנה לבני אדם אפשרות להיות דתיים ולהתנהג כרצונם (גם הנצרות מושתתת על אותו רעיון), ולכן כל ערבי יש לו קשר לדת.

אבל מנגד ליהודי קשה לחיות בשקר, ביהדות אי אפשר לאכול חזיר ולהרגיש יהודי טוב, ולכן על פי רוב יהודי שאינו שומר תורה הוא כבר 'לא מאמין' וכבר לא אכפת לו מפגיעה בקדשי ישראל.

וזה מה שאנחנו צריכים לעבוד עליו, שגם מי שלא עולה להר הבית, אם מהטעם שהרבנים אסרו ואם מהטעם שאנחנו לא ראויים, שיהיה אכפת לו. כי יהודים כאשר הם לא מקיימים מצווה כלשהי (ולא משנה למה…), הם כופרים במצווה הזו… והם לא משייכים את עצמם לזה. צריך להכניס לתודעה הציבורית שגם אם לא 'חוזרים להר', שלפחות יהיו 'משתוקקים להר'. ושאם יהיה חילול ה' על ההר הוא יפריע גם לסאטמר הכי קיצוני עצם חילול ה' שנוצר.

יהי רצון שנזכה להתאחד כולנו במאבק על הר הבית.

יום חמישי, 9 במרץ 2017

פורים- המאבק לבניין המקדש

הרקע המקדשי של חג הפורים || ותחזינה 27

חשיפה: בעקבות הצהרת כורש מתחילים עולי בבל לבנות את בית המקדש. "כתב השטנה" מביא להקפאת הבנייה על ידי המלך אחשוורוש. מרדכי והמן נשלחים לשושן הבירה כנציגי הצדדים לקנות את ליבו של המלך... 


↓ מאת: יצחק טסלר, סיורי 'סובו ציון'/ ותחזינה

לראשונה נחשף הסיפור המלא. 

זווית מרתקת ומקורית על סיפור המגילה. מבוסס על עשרות מקורות במקרא ובמדרשי חז"ל. [על פי מאמר של הרב דוד כהן]. 

מרדכי, מראשוני העולים לארץ ישראל (עזרא ב,א-ב), עלה מיד לאחר הצהרת כורש (עזרא א,ב-ג). מיד בהגיע העלייה הראשונה בנו העולים מזבח והתחילו להקריב קרבנות (עזרא ג,ב. שהרי להלכה מקריבים אף על פי שאין בית, כמו שנפסק ברמב"ם בהלכות בית הבחירה ו,טו). בינתיים התחילו להתארגן לקראת בניית המקדש ובנו את יסודות ההיכל (עזרא ג,ח-י). 

הגויים מפריעים לבנייה, מבהילים את הבונים, ושולחים אגרות הסתה למלכות פרס במטרה להביא להפסקת הבנייה (עזרא ד,ד-ה. אגב, רש"י באסתר ט,י כותב שעשרת בני המן הם אלו שכתבו את כתב השטנה). ויכוחים בין הצדדים אם המלכות מאשרת את הבנייה או לא, הביאו את הצדדים להחלטה לשלוח נציג מכל צד למלך פרס, לעדכן אותו בנעשה בירושלים ולקבל את החלטתו (לאחר שיתפוס מעמד וישפיע על החלטתו. אגדת אסתר ה,ט ומדרש פנים אחרים עמ' 55). 

לא סתם בחרו היהודים במרדכי בשביל לייצגם ולהילחם על הזכות לבנות את מקדש ה'. הרי גם אחרי שמרדכי הוגלה מהארץ, הוא חזר לירושלים עד שהגלוהו שוב (חז"ל למדו מהכפילות בפסוק "אשר הגלה מירושלים, עם הגולה אשר הגלתה עם יכניה מלך יהודה, אשר הגלה נבוכדנצר מלך בבל". ילקו"ש תתרנג). כך נפתחת מגילת אסתר, כשברקע המאבק לבניין המקדש...

בשנה הראשונה למלכות אחשוורוש הוא אכן הפסיק את בניין המקדש (עזרא ד,כא-כג). לא סתם השוו אותו חז"ל לנבוכדנצר ("זה ביטל מלאכת ביהמ"ק וזה החריבו". אסתר רבה א,א, ועי' מגילה יא,א). משתה גדול עשה כשביטל את עבודת המקדש וכשחישב שהסתיימו 70 שנות החורבן והבין מכך שאין סופו של ביהמ"ק להיבנות שוב (לקח טוב א,ב, אסתר רבה א,טו ומגילה יא,ב). בסעודה זו הוצגו כלי המקדש ובגדי כהן גדול (מגילה יב,א). על פי זה מובן מה היה כל כך חמור בזה שנהנו ישראל מסעודה זו.

ושתי, שהיתה מסיתה את אחשוורוש נגד בניין המקדש (מדרש אבא גוריון עמ' 19), לבשה אף היא בגדי כהן גדול (אסתר רבה ג,ט). כשפרעה התלבט כיצד להגיב לחוצפתה ושאל את חכמי ישראל, לא במקרה הם הזכירו לו את המקדש בהשיבם "מיום שחרב ביהמ"ק ניטל עצה ממנו" (מגילה יב,ב. חכמתנו משם, לא תוכל להנות מחכמתנו בלי שהמקדש יהיה בנוי). עכשיו מובן מדוע הגמרא דורשת את שמות היועצים להורגה בהקשר של מקדש וקרבנות (וכמפורט במגילה יב,ב. בסגנון של "אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה, וכי גויים אלו הקריבו קרבנות לפניך").

זוכרים מדוע מרדכי והמן הגיעו מירושלים לשושן הבירה, נכון? עכשיו גדולת המן מקבלת משמעות אחרת. ככל שהמן חשוב יותר, סיכוייו להצליח במשימתו – ולבטל סופית את בניין המקדש – גדלים. כמו"כ, עליית מרדכי, נתינתו על בית המן, הרכבתו על סוס המלך ובמיוחד כשזה נעשה על ידי המן, ובמיוחד כאשר המן התבזה במהלך האירוע הזה. לאור דברים אלו, כל הפרק הזה במגילה מקבל משנה חשיבות. זו נקודת המהפך בסיפור. אגב, מובאות במדרש שתי סיבות לגדולת המן: האחת בכבוד, כדי שיתפרסם לפני נפילתו ויתקדש שם ה' בנקמה ממבטל בניין המקדש. השנייה, שכל הכסף שהמן צבר עבר למרדכי, ובכסף זה בנו את המקדש (סוף לקח טוב ומדרש אבא גוריון 20). 

נציין עוד, מרדכי הציל את אחשוורוש ממזימת בגתן ותרש כי הוא זיהה בו פוטנציאל שהמשך חייו ומלכותו עתידים לאפשר את בניית המקדש (פנים אחרים 65). המדרש אפילו מתאר שאחשוורוש ידע שמטרת מרדכי לקדם את בניין המקדש, ורק בגלל זה הוא קידם את המן לתפקיד בכיר, כ'קונטרה' להשפעת מרדכי (אבא גוריון 21). כשאסתר מבקשת מהמלך משהו, הוא אומר לה שהיא יכולה לבקש מה שהיא רוצה חוץ מבניין המקדש (מגילה טו,ב. "עד חצי המלכות – דבר החוצץ למלכות, ומאי ניהו? ביהמ"ק"). ומידה כנגד מידה נענש אחשוורוש שמלך רק על חצי העולם בגלל שביטל את עבודת המקדש (שמות רבה ט,ז).

כשהמן רואה שמרדכי מלמד את תלמידיו דיני קרבנות ומקדש (מנחת העומר) הוא מבין שהם ינצחוהו (מגילה טז,א). הקב"ה ציווה אותנו להביא שקלים לביהמ"ק כדי שינצחו את השקלים שהמן שקל לאחשוורוש (מגילה יג,ב). מי נוקם בהמן? על איזה עץ המן נתלה? עץ מקודש הקדשים שהיה בבית המן (ילקוט אסתר תתרנט). בעקבות מרדכי – שירד מחשיבותו מאז החל בפעילותו הציבורית הזאת – לומדת הגמרא שגדול תלמוד תורה מהצלת נפשות ומבניין בית המקדש (מגילה טו,ב).

למרות כל הנ"ל, אחשוורוש לא מאשר להמשיך בבניית המקדש. בשנת שתיים למלך דריווש, הבן של אסתר ואחשוורוש, חגי מתנבא להתחיל לבנות את המקדש גם בלי אישור מהשלטון, דבר שגרר אחריו את הסכמת השלטון (אסתר רבה א,א ובעץ יוסף. ואולי גם בהשפעת אימו אסתר?). 

עד מתי נמשיך לחגוג את פורים ולא ניקח ממנו מוסר לעבוד את אלוקינו?

יום ראשון, 19 בפברואר 2017

על חילול הר קדשנו

ותחזינה || חוזרים להר

הר הבית. האמת היא, שרק כאשר אנו מזכירים מקום זה, תגובתנו המיידית חייבת להיות אימה. רטט. זיע. כאשר יעקב אבינו זכה לשהות בהר הבית והשיג את גודל קדושת המקום, אמר: "מה נורא המקום הזה (!). אין זה כי אם בית אלוקים, וזה שער השמיים" (בראשית כח, יז).


↓ מאת: איתמר ססובר

אין במטרתי במאמר זה לשוב ולחזור על השאלה השכיחה ביותר בנושא, הלוא היא "האם מותרת העלייה להר הבית?"

רבים וטובים ממני עשו זאת, וניתן למצוא את את דעתם בקלות. אעסוק בנושא כאוב, אף שאיני חש את כאבו מספיק. נושא שהידע, ולו מועט, בנושא המקדש, מעניין את היהודי כקליפת השום. נושא שהלך ונשתכח לו עם השנים, אשר אני חש צורך עז להיכנס אליו כעת.
לנושא הזה קוראים: הזנחתו של הר בית ה', לידיים זרות.

כעת, נשוב שנים מספר אחורה.

התקופה היא תחילתה של המאה ה-13. בירושלים, ובחלקים נוספים של ארץ ישראל, שולט השלטון המוסלמי האיובי. האיובים, כבשו את ירושלים מידי הצלבנים, לאחר ששליטתם של האחרונים התערערה ונחלשה. כיבוש העיר, לא היה קשה עבור האיובים. הם הכניעו את הצלבנים תוך זמן קצר, מהסיבות שהוזכרו לעיל.

אך הצלבנים (שהיו כידוע נוצרים), לא יכלו להשלים עם העובדה שהעיר נכבשה מידיהם בקלות כה רבה. מקור נוצרי מאותה התקופה, כותב כך:

"מה גדול הכאב, היש עוד ככאב הזה? האם קראנו שהיהודים עזבו את קודש הקדשים בלא שנשפך דם וללא קרבות קשים? האם אי פעם מסרוהו מרצונם? יאבדו תגרנים נבזים אלה אשר מרצונם מכרו את עיר הקודש והמשיח".

מילים אלו מהדהדות בראשי. מילים, שהאירוניה העולה מהן היא כה כואבת, משום שכל אדם בר דעת הקורא פסקה זו, מבין כיצד אותן מילים ששימשו מילות ביקורת חריפות כלפי הנוצרים לפני למעלה משמונה מאות שנים, תוך שהן משבחות את העם הנבחר, מופנות כחיצים חדים הנורים מקשת, היישר אלינו, לאחר תקופה זו.

לא זו בלבד שאנו חיים ללא מקדש, המבנה המהווה את הצינור בין עם ישראל לבין יוצרו, אלא שאף הפקרנו את מקומו לידי הגרועים שבאויבנו. היש חילול שם שמיים הגדול מכך, שישמעאלים ארורים מבצעים חפירות באבן השתייה השוכנת תחת מקום קודש הקדשים, ואין פוצה פה ומצפצף?! הלנצח נאפשר את החרפה הנוראה?!

עת לפעול.

כיצד? על כך, בע"ה במאמר הבא.

יום ראשון, 12 בפברואר 2017

אקטואליה של גאולה/ רפאל מוריס

ותחזינה || חוזרים להר

בעלון ותחזינה - העלון החודשי של תנועת חוזרים להר לחודש שבט מובא מאמרו של ראש התנועה, רפאל מוריס  רפאל מוריס קורא לנו להתנתק מהתלות ברצון הפריץ ולפעול בהתאם לרצון ה'


↓ מאת: רפאל מוריס

המשיח הגיע, והוא יושב בבית הלבן ברגעים אלה ממש!

או לפחות ככה נראה שעם ישראל רוצה להאמין...

אז טראמפ הושבע להיות נשיא ארצות הברית ועם ישראל מחכה ומצפה שהוא יושיע אותנו מעבדות אצל חוסיין אובמה לגאולה בחסות טראמפ. אבל המציאות אחרת, המציאות וההסטוריה של עם ישראל לא נותנת לעולם לבלבל אותו, הדבר היחיד שמקדם בפועל את הגאולה הוא הרצון שלנו, של העם, להגיע לגאולה. 

ככל שנרצה למצוא תירוצים למה אנחנו לא יכולים להביא את הגאולה, אני משוכנע שכל יהודי ממוצע יכול לכתוב ספר מלא וגדוש בתירוצים אין סוף למה עכשיו זה לא הזמן להביא את הגאולה. אבל אם נבקש מיהודי אינטלגנט יחסית לכתוב עמוד אחד של סיבות למה עכשיו זה זמן הגאולה, קשה לי להאמין שיוכל למלא ולו חצי עמוד.

למה? כי עם ישראל מחפש תירוצים לשבת בבית, כי התפיסה של העם נשארה בגלות, כי התורה נשארה ב"סור מרע" של הגלות במקום להתקדם ל"עשה טוב" של הגאולה.

הגיע הזמן לשנות את כללי המשחק, עם ישראל נועד להיות אור לגויים, מנהיג, מוביל, לא נגרר ומובל על ידיהם. הגיע העת להתחיל למשוך את מדינות העולם בכלל ומדינת ישראל בפרט לכיוון התורה, האור הנצחי והאמיתי, שאיתו נוכל לקדם את העולם למצב בו כל באי עולם יבואו לבית המקדש ולהתפלל לקב"ה בקדושה ובטהרה תוך כדי חיזוק העם שבא להקריב קרבנות ולצלילי הלויים ששרים על דוכנם. ובכך לממש את הפסוק "וידע כל פעול כי אתה יצרתו... ויאמר כל אשר נשמה באפו, ה' אלוקי ישראל מלך".

שנזכה. שנזכה לבנות את הבית, שנזכה להוביל את העולם למקור האור והקודש.

יום רביעי, 8 בפברואר 2017

מה חסר לנו בלי בית מקדש?

ותחזינה || חוזרים להר

תנועת חוזרים להר מפיצה עלון חודשי שעוסק בענייני ההר והבית  בעלון לחודש שבט מובא המשך מאמרו של יצחק טסלר על הקשר בין עם ישראל לבוראו דרך בית המקדש  המאמר הוא מאמר המשך למאמרים קודמים


↓ מאת: יצחק טסלר

בחודשים האחרונים ראינו שבית המקדש הוא מרכז התורה ומקור השפעתה. בעקבות מקורות רבים המבינים שבתורה מתבטאת ומתעצמת קשר האהבה בינינו ובין ה' ית', הסקנו שבית המקדש הוא גם מקור אהבת ה'. בנוסף לכך נראה הפעם מקורות ישירים הקושרים את המקדש לקשר האהבה בינינו ובין הקב"ה.

במקום הקדוש ביותר במקדש, בקדש הקדשים, יש את הכרובים המבטאים את אהבת ה' וישראל. בגמרא ביומא (נד.) כתוב שמראים לעולי הרגלים "את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ואומרים להם ראו חיתכם לפני המקום כחיבת זכר ונקבה". וכעין זה רש"י כותב בבבא בתרא (צט.): "סימן שהקב"ה אוהב את ישראל".

[אגב, ידוע שזה כך רק בזמן שהיחסים בין הקב"ה ועמ"י תקינים וטובים, כשהאהבה בוערת ויוקדת, ו"ישראל עושין רצונו של מקום". ואילו כשיש עכירות ביחסים וישראל אינם עושים רצונו של מקום, הכרובים מתהפכים באופן ניסי והיו מפנים את גבם זה לזה. אף על פי כן כתוב שבזמן החורבן כשנכנסו הארורים להיכל הם ראו את הכרובים מעורים זה בזה. וזה תימה. ראיתי הסבר יפה, שכדרכם של כל שני אוהבים, שהאהבה והגעגועים מתעצמים פי כמה וכמה לפני פרידה ארוכה. אז יש את החיבור הכי חזק. עוצמות של אהבה. כך היה גם לפני פרידת הקב"ה מעם ישראל.]

קודש הקדשים קרוי "חדר המיטות" (במלכים ב, יא, ב), ושוב, זה כמו בעל ואישה. אמרנו בסוכות ב'הושענות' הושענא של 'אבן שתיה', שהוא מלא בכינויים למקדש. יש שם כינוי "רצוף אהבה" והכוונה אהבה בוערת ('רצוף' במובן של גחלים וכמו בפסוקים 'ובידו רצפה', 'עוגת רצפים', וכד'). גם את הנס שנעשה בלחם הפנים היו מראים לעולי הרגל. למרות שעובר שבוע מאז האפייה, הלחם חם כאילו שהוא יצא עכשיו מהתנור. וככתוב בגמרא (חגיגה כו:) "מלמד שמגביהין אותו ומראין בו לעולי רגלים לחם הפנים ואומרים להם ראו חיבתכם לפני המקום, סילוקו כסידורו".

בפעם הבאה נראה סיפור מרתק מהגמרא המחזק יסוד זה. בית המקדש זה מקום החתונה שלנו ושל ה'. בקרוב ממש!

יום שישי, 15 בינואר 2016

בא - ויהי בחצי הלילה

ותחזינה ||  ה' בכסלו | בא

↓ מאת: יובל קופרמן


חצות. השעון דופק שתים עשרה פעמים. הירח עומד בשיא השמיים. סינדרלה הופכת מנסיכה למשרתת. העולמות כולם מתחילים לזוז ולנוע. משהו מתרחש- מהפך. בתוך התהום האפילה של שלטון מלכות הלילה מבצבץ הקצה, האור של הבוקר. חצות. הלילה נחצה לשניים ובין הבקעים עולה עמוד של שחר, של התהפכות לטובה. של זריחה.

אחת מנקודת הזמן הדרמטיות בכל התרבויות היא שעת החצות. כל עם ואומה יחסו לה איזשהו מימד של תפנית, של התהפכות סדר ההתנהלות. "ויהי בחצי הלילה וה' היכה כל בכור בארץ מצרים, מבכור פרעה היושב על כסאו עד בכור השבי אשר בבית הבור" (שמות, יב כט). מתוך התבוננות בספרות חז"ל, ובצורה מפותחת במיוחד בספר הזוהר הקדוש, אנו יכולים לנסות ולעמוד על אופייה של השעה הזאת, שעת חצות הלילה. מה מתרחש בחצי הלילה? מהו המהפך המתחולל בו? מאמר זה הוא קיצורו של מאמר ארוך יותר שכתבתי על משך הלילה בספר הזוהר, וכולי תפילה שדברים אלו יהיו לרצון לפני מרום- "גל עיניי ואביטה נפלאות מתורתך" (תהילים, קיט יח).


חמורים נוערים וכלבים מייללים

בתחילת מסכת ברכות מופיעה אגדתא ידועה: "ר' אליעזר אומר: שלוש משמרות הוי הלילה... וסימן לדבר: משמרה ראשונה- חמור נוער, שניה- כלבים צועקים, שלישית- תינוק יונק משדי אמו ואשה מספרת עם בעלה" (ג ע"ב). ר' אליעזר מציין שלושה חלקים ללילה, המתאפיינים על ידי סימנים שונים המתרחשים בעולם הטבע ומעידים על חלופת האשמורות. את שלושת הסמלים הללו- הכלבים, החמורים והאישה המספרת עם בעלה, מפרש הזוהר כהתרחשויות סודיות ונעלמות המתרחשות בעולמות העליונים. "תא חזי: כיון דעאל ליליא ותרעין סתימין- דינין תתאין מתערין בעלמא, ואזלין ושאטין חמרי ואתני וכלבי... כדין כל בני עלמא ניימין, ומזבח תתאה דלבר אתוקד" [פרשת בהר, קז ע"ב. תרגום חופשי: "בוא ראה: כיוון שנכנס הלילה והשערים סתומים, הדינים התחתונים מתעוררים בעולם, והולכים ומשוטטים חמורים ואתונות וכלבים... אז כל בני העולם ישנים, והמזבח התחתון החיצון יוקד"].

הלילה יורד, והשערים, שערי גן העדן, נסגרים. מציאותו של ה' בעולם הופכת לנסתרת, לסמויה, והדינים- אותם כוחות שליליים המבקשים לפגוע ולהפריע לעם ישראל ולקב"ה, מתחילים לשוטט ולהסתובב בעולם, ומתגלמים בצורת החמורים הנוערים והכלבים המייללים. רק נקודת אור אחת נותרת בתוך ים האופל- על המזבח התחתון, המצוי בבית המקדש, עוד בוערת אש- "אש תמיד תוקד על המזבח, לא תכבה" (ויקרא, ו ו). באותן שעות, בהן ממלכת הלילה שולטת, עולה לפני הקב"ה זיכרון החורבן הכואב והאיום ומחנות של מלאכים ניצבים, מקוננים ומתאבלים על הסתלקות השכינה ועל הגלות, משתתפים בצערו של ריבון העולמים (כפי שמתואר בזוהר פרשת לך לך, דף עז ע"ב). ככל שהולך הלילה ומאפיל גובר כאבו של הקב"ה על החורבן, עד שסמוך לשעת חצות הצער עולה על גדותיו: "כדין אתער קודשא בריך הוא בדרגוי, ובטש ברקיעין... ואזדעזעו תריסר אלפי עלמין, וגעי ובכי... ואדכר לון לישראל, ואחית תרין דמעין לגו ימא רבא. [ואז מתעורר הקדוש ברוך הוא במעלותיו ומכה ברקיעים... ומזדעזעים שנים עשר אלפי עולמות, וגועים ובוכים... ונזכר בישראל, ומוריד שתי דמעות לתוך הים הגדול]. בנקודה זו, כאשר העלטה שולטת ביד רמה ונראה כי כל תקווה אבדה, מגיעה שעת חצות הלילה.


התעוררות של חצות הלילה

"בפלגות ליליא אתער רוח צפון, ומההוא מזבח תתאה נפיק שלהובא דאשא, ותרעין אתפתחו, ודינין תתאין אתכנשו בנוקבייהו. וההוא שלהובא אזיל ושאט, ותרעין דגן עדן אתפתחו, עד דמטי ההוא שלהובא, אתפלג לכמה סטרין דעלמא ועאל תחות גדפוי דתרנגולא וקארי". [פרשת בא, מא ע"ב: "בחצות הלילה מתעוררת רוח צפון, ומאותו המזבח התחתון יוצאת שלהבת אש, והשערים נפתחים, והדינים התחתונים מתכנסים לנקבים שלהם. ואותה שלהבת הולכת ומשוטטת, ושערי גן עדן נפתחים, עד שמגיעה אותה השלהבת, ומתחלקת לכמה צדדים של העולם, ונכנסת תחת כנפי התרנגול, והוא קורא"]. שעת חצות הגיעה. על פי הגמרא במסכת בבא בתרא (כה ע"א) בכל לילה בחצות מתחילה לנשב הרוח הצפונית, והזוהר מסביר כי ההתעוררות של אותה הרוח נובעת מתוך זעזוע העולמות שזעזע הקב"ה. הרוח מגיעה אל המזבח החיצון התחתון, אותה נקודת אש יוקדת בודדה שניצבה לאורך כל שעות הלילה החשוכות לבדה בעולם מלא דינים ורוחות רעות. האש היוקדת על המזבח מקבלת משב רוח צפונית מרענן ומפיחה שלהבת ההולכת ומשוטטת בעולם, עד שהיא מגיעה אל מתחת כנפיו של התרנגול, והוא פוצח בקריאות.

את השינוי הזה חשים גם בני האדם בעולם הנגלה, כפי שאנו מגלים באגדות שונות על דוד המלך במסכת ברכות: "אמר רב אחא בר ביזנא, אמר ר' שמעון חסידא: כינור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד, וכיון שהגיע חצות לילה בא רוח צפונית ונושבת בו ומנגן מאליו. מיד היה עומד ועוסק בתורה- עד שעלה עמוד השחר" (דף ג ע"ב). לנגד עינינו ניצבת דמותו הטמירה של דוד המלך, נעים זמירות ישראל. הלילה של דוד מתחלק לשניים. בחלק הראשון, ככל בני האדם, דוד נם את שנתו, אך כאשר מגיעה שעת חצות, והקב"ה מכה בכאבו את כל העולמות, הרוח הצפונית מתעוררת ומתחילה לנשב בעוז ברחבי העולם. אותה רוח מנגנת ניגון פלאי על מיתרי כינורו של דוד, שהיה התלוי מעל ראשו והיא מעירה אותו וקוראת לו לעסוק בדברי תורה, בשירות ותשבחות. "ר' יצחק... אמר: כך אמר דוד לפני הקב"ה: ריבונו של עולם!.. כל מלכי מזרח ומערב ישנים עד שלש שעות, ואני: "חצות לילה אקום להודות לך" (תהילים, קיט סב)" (ברכות, ד ע"א).

מכאן ועד עלות השחר נפרשת שעה של רחמים ודממה, שעת של נחת רוח, כאשר הקב"ה שב אל גן העדן ושעריו נפתחים, ואנשי ישראל הצדיקים קמים ל"תיקון חצות", בו הם מנחמים את ריבונו של עולם. הפירוד הכואב שהתרחש במהלך שעות הלילה תם, והקב"ה שב להתאחד עם השכינה, כנסת ישראל- "כד אסתליק ליליא ואתי צפרא, ואתקדר, כדין מלכא ומטרוניתא ברזא בחדוה, ויהיב לה מתנן, ולכל בני היכלה. זכאה חולקיה מאן דאיהו במניינא". [פרשת בשלח, מו ע"א: "כשמסתלק הלילה ובא הבקר והתקדר, אז המלך והגבירה בסוד בשמחה, ונותן לה מתנות, ולכל בני היכלה. אשרי חלקו של מי שהוא במניין"]. 


חציית ליל הגלות

עד כה נגענו בקצרה בתיאור הלילה של ספר הזוהר, תיאור המלא בסמלים וברעיונות אשר אין זו המסגרת לעמוד על כולם ולהסביר את פשרם ומהותם. מתוך שלל הדימויים אני רוצה להתייחס למהפך שחל בחצות הלילה בשלטון כוחות הדין וההסתר שבעולם. כפי שראינו, הלילה הוא זמנו של הקב"ה לבכות ולהתאבל על החורבן, להצטער בצער השכינה: "ר' אליעזר אומר: שלוש משמרות הוי הלילה, ועל כל משמר ומשמר יושב הקב"ה ושואג כארי, שנאמר: "ה' ממרום ישאג, וממעון קדשו ייתן קולו, שאוג ישאג על נווהו" (ברכות, ג ע"א). הצער הזה הוא הפתח להשתנות, להתהפכות לטובה. כאשר הוא מגיע לשיאו הוא יוצר שבר באחיזת העיניים של הרוע, של החשכה. הוא מתפרץ ומזעזע את כל העולמות. את הזעזוע הזה ניתן להרגיש ולחוש, להפנות אליו את תשומת הלב. בחצות מנשבת רוח חדשה, בוערת אש חדשה, מתנגן ניגון חדש.

שעת החצות איננה נמצאת דווקא על ציר השעות של היום והלילה, אלא גם על ציר ההיסטוריה ומהלך הגאולה: "עד עלות השחר: עד שיעלה השחר לישראל, לפי שהגלות דומה ללילה והגאולה דומה לשחר" (מדרש שוחר טוב, בראשית, לב כה). ליל החורבן והגלות המאפיל על העולם, על האדם, נשבר בחצות- ומשעה זו ואילך מתחוללת תנועה של התקרבות, של דבקות. כך גם בליל גלות מצרים, בשעבוד הנורא שחווה עם ישראל הצעיר. בפרשת בא אנו רואים את המהפך המתחולל בחצי הלילה, כאשר הלילה נחצה לשניים ופתאום מתגלה כי יד ה' היא זו שכיוונה אותנו לאורך כל הזמן הקשה והכואב הזה. "ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" (שמות, מא יב).

יום שישי, 20 בנובמבר 2015

ויצא - להפוך כאב לגעגוע

ותחזינה || גיליון 232 | ח' בכסלו | ויצא

↓ מאת: יובל קופרמן

לילה יורד על ההרים הטרשיים. בין האבנים הגדולות והקרות הולכת דמות אחת- איש צעיר פוסע בקצב מהיר. הוא מבין כי הוא לא יוכל להמשיך להתקדם בשעת החושך ונעצר על אחת הגבעות, מתכונן לשנת לילה. יללת תן קרובה גורמת לליבו לפעום במהירות, ובשקט של הלילה מתחילים להתעורר בליבו הפחדים. מה יקרה אם אויביי יתפסו אותי? איך אוכל להסתדר בארץ החדשה והלא מוכרת אליה אני הולך? האם אשרוד את המסע הבודד הזה? מן הפחדים מתחילה להתעורר תחושה חדשה, עוצמתית, לופתת. יראה. אין זו יראה מן העתיד הלוט באפלה, אלא יראה מא-להי השמים והארץ. והיראה הגדולה הופכת אט אט לגעגוע. ״מתי״ בוכה האיש בליבו ״מתי אבוא ואראה פני א-להים?״ (תהילים, מב ג).


בריחת יעקב ובריחת דוד


תחילת פרשתנו, הממשיכה את סיפור בריחתו של יעקב מארץ כנען ויציאתו לכיוון בית אבותיו בחרן, הזכירה לחז״ל במדרש רבה סיפור על אדם אחר, שחי מאות שנים אחרי יעקב. דמותו של הגבר הצעיר הבורח באימת מוות מפני אדם החזק והגדול ממנו, שמתמלא קנאה וזעם על הצלחותיו, מעלה גם בזיכרוננו את דמותו של דוד המלך. כפי שאנו זוכרים מספר שמואל א, דוד נמלט אל המדבר מפני שאול המלך ומבקש שם מקלט עד יעבור זעם. את הקישור בין שתי הדמויות מבטאים חז״ל באמצעות קריאה חדשה באחד ממזמורי תהילים המתארים את בריחתו של דוד והדבקת משמעותו על בריחת יעקב. ״רבי יוסי בר זמרא פתח: "כמה לך בשרי בארץ ציה ועייף בלי מים" (תהילים, סג ב)... רבנן אמרי: כשם שנפשי צמאה לך, כן רמ"ח אברים שיש בי צמאים לך. היכן? "בארץ ציה ועייף בלי מים". "כן בקודש חזיתיך" (שם, ג)- על כן בקדושה חזיתיך. "לראות עוזך"- זו פמליא שלך. "וכבודך"- והנה ה' ניצב עליו״ (בראשית רבה, סט א). חז״ל מעתיקים מפיו של דוד את הפסוקים העוצמתיים ומלאי הרטט של מזמור סג ושמים אותם בפי יעקב, ובכך יוצרים את ההקבלה וההשוואה בין סיפוריהם.


צמא הבשר וצמא הרוח


ננסה לעמוד, באמצעות ההשוואה, על המצב הרוחני של שתי הדמויות הניצבות לפנינו- יעקב ודוד. המקרא איננו חושף פרטים מיותרים על הרגשות ועל התחושות המלוות את גיבוריו, ואת החוסר הזה משלימים לנו ספר תהילים ודברי חז״ל. לכאורה היינו מצפים מבן אדם שנמלט מפני אויב המבקש להורגו להתמלא בפחד קיומי בסיסי, באימה גשמית וחומרית שאין בה מקום לשאר רוח ובוודאי לא להימצאות במקום של תובנות רוחניות עמוקות. הנחת בסיס זו מתנפצת אל מול הפסוקים המדהימים של מזמור סג: ״מזמור לדוד בהיותו במדבר יהודה. א-להים, א-לי אתה, אשחרך. צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי- בארץ ציה ועייף, בלי מים. כן בקודש חזיתיך, לראות עוזך וכבודך״ (א-ג). ננסה לקרוא את הפסוקים תוך רגישות וניסיון להבנה מעמיקה של הרגשות העוברות על דוד.

דוד מתאר מצב רוחני קשה, אך לאו דווקא בשל האויבים המאיימים על חייו (אלו מופיעים בהמשך המזמור- ״והמה לשואה יבקשו נפשי״ (י), וגם שם לא בכינוי המפורש- ׳אויב׳) אלא בשל רגשת הלב ההומה והמתגעגע אל א-להיו. המדבר בו נמצא דוד איננו מדבר פיזי אלא מדבר רוחני- ״פרשתי ידי אליך, נפשי כארץ עייפה לך סלה״ (שם, קמג ו). הנשמה מרגישה כארץ עייפה וכבדה, מלאה בעצב תהומי ובמרה שחורה. את התחושות הללו אנו מזהים כתחושות של הסתר פנים ושל ריחוק מה׳ יתברך. הכאב הוא, אם כן, כאב רוחני הממלא את הנפש, ולאו דווקא פחד פיזי וחומרי. הכאב הזה הוא זה שמעורר את הלב לגעגועים וכיסופים לכמיהה אל ריבון העולמים.


התערערות המביאה להתעוררות


אך התמונה של האדם הנמלט ממבקשי נפשו אל המדבר היבש איננה עוזבת את מוחנו. נראה כי מצבו הפיזי והחומרי הירוד של דוד הוא זה שמעורר ומצית כאש בליבו את התמרמרות הלב ואת הזעקה הרוחנית. נדמיין לנו את דוד הבורח, מצוי על סף מוות. את ליבו בוודאי ממלאת תחושה נוראית שהוא תלוי על בלימה ועוד רגע קט והוא נופל בידי אויביו אל התהום. הולך הוא כעת במדבר החשוף בלי מים ובלי מכסה מפני השמש הקופחת וחיות הטרף המאיימות. במצב שכזה, בו הוא חש כה תלוש וכה חסר אונים, פתאום נחשפת בפניו העובדה כי כל חיי האדם הינם בעצם תלויים על בלימה, מצויים על סף המוות. ארעיותו של ההלך במדבר מגלה בפניו כי כל חיי האדם הם ארעיים וללא ידו התומכת של א-ל חי הפותח את ידיו ומעניק חיים לכל היצורים הרי האדם אובד לחלוטין. גילוי ארעיותם של החיים מגיע דווקא דרך צימאונו הפיזי של הבשר, ובקשת הנפש וגילוי מתרחשת דווקא דרך הגוף- "מבשרי אחזה א-לוה" (איוב, יט כו). דווקא דרך כמיהת הלשון היבשה והפה החרב למעט מים חיים נזכרת הנשמה כי ״כל עוזביך יבושו... כי עזבו מקור מים חיים, את ה'״ (ירמיה, יז יג).

התבוננות זו תואמת היטב לאינטרפרטציה שיוצרים חז״ל לסיפור בריחתו של יעקב. יעקב, שחי עד כה במציאות שמורה ומוגנת, יוצא בבת אחת מבית הוריו החם ומתחושת הביטחון שאפפה אותו מילדות. אימת המוות של אחיו והחששות מפני הדברים שיתרחשו לו בארץ הזרה אליה הוא גולה בוודאי מביאות להתערערות נשמתו ומכאן להתעוררות גדולה ולהבנה כי ״אין לנו על מי להישען אלא על אבינו שבשמיים״ (מתוך תפילת שחרית). מתוך התחושה הזו, המביאה לגעגועים ולכמיהה עזה למפגש ולראיית מראות א-להים נרדם יעקב, ומחשבת ליבו ביום יוצרות את חלומותיו בלילה. חלומות של התגלות.


מעט מן האור בתוך החושך


אם נעיין במזמור ס״ג נמצא כי דוד איננו מגיע באמת אל בית המקדש ואל הקודש אליו הוא כה מתאווה. דוד נותר במדבר, ארץ ציה ועייף, ללא מים ונרדף על ידי אויביו. אך כיסופיו העזים וכמיהתו האינסופית מביאים אותו לחזות את פני ה׳, גם במצבו הקשה. הבעש״ט הקדוש לימד אותנו כי: ״במקום בו נמצאת מחשבתו של האדם שם כל האדם״, והנה אנו רואים כי בדיוק במצב זה היה נתון דוד. חז״ל במדרש שראינו למעלה מדגישים ״כן בקודש חזיתיך״- על כן בקדושה חזיתיך״. באמצעות הקדושה שחוויתי בגעגועי וכמיהתי זכיתי לחזות בך. מתוך שברון הלב של הכיסופים מגיע דוד לאיזו נקודה פנימית הגורמת לו לנסוק לשמיים ולהגיד בפה מתרונן: ״כי טוב חסדך מחיים!״ (תהילים, סג ד).

ומדוד אנו למדים על יעקב אבינו, אשר במנוסתו מבית אביו מתמלא בגעגועים. געגועים לא-להיו ולא-להי אבותיו. געגועים למציאות של גילוי, של הארת פנים, של חן. געגועיו אינם מובילים אותו למציאות מתוקנת, לבניין הבית ולהשראת שכינה, אך הם מביאים אליו, בחלום הלילה, חזון. התגלות. "ויחלום והנה סולם מוצב ארצה- וראשו מגיע השמימה.... והנה ה' ניצב עליו״ (בראשית, כח יב-יג). אין זה יציאה מחשוכא לנהורא ומגלות לגאולה, אל הדלקת ניצוצות של אור באפלה ונרות של תקווה בתוך איימי הגלות. הבטחה- ״והנה אנכי עמך, ושמרתיך בכל אשר תלך״ (שם, טו).


להפוך כאב לגעגוע


הרמב״ן בפירושו לספר האבות נוקט בדרך פרשנית מיוחדת שחורטת על דגלה את הסיסמה: ״מעשה אבות- סימן לבנים״. האירועים וההתרחשויות העוברים על שלושת האבות הם סימנים ורמזים לעתיד להתרחש לבניהם- עם ישראל. בגלותו של יעקב לחרן הוא רואה רמז לגלות בה אנו מצויים כעת, גלות אלפיים שנה, גלות אדום. כמו יעקב בצרתו לגלות כך גם אנו, צועדים בארץ ציה ועייף בלי מים ומשתוקקים מדם ליבנו לראות באור פני מלך. ״היגלה נא, ופרוש, חביבי, עלי את סוכת שלומך״ (מתוך ידיד נפש). איננו יודעים מתי הכיסופים הללו יהפכו למציאות, מתי גלי הגעגוע הגואים יגיעו אל חוף הגילוי והגאולה. אך אנחנו יכולים ללמוד מאבותינו, יעקב ודוד, כי הפחד והכאב של הסתר הפנים הם פתח לגעגוע גדול, לכמיהה אדירה לקב״ה.

בעת כתיבת השורות הללו התבשרתי על מותו של יעקב דון הי״ד מאלון שבות, היישוב בו אני גר. יעקב לא היה אדם מן השורה. הוא היה איש תוסס, מלא חיות ושמחה. תמיד התנדב כאשר חיפשו מעבירי שיעורים לבני הנוער בישוב, אותם העביר בהמון כריזמה, חוש הומור וחכמת חיים. רציחתו בידי בני עוולה הכתה את כולנו בתדהמה ובכאב. את הכאב ואת הקושי האלו אנו מבקשים לתרגם לתנועה רוחנית. לכיסופים, לגעגוע, לתפילה. הקב״ה הרי הוא א-ל מסתתר בשפריר חביון, ואיננו מבינים את פעולותיו בעולם. אך את המציאות הקיומית הזאת של פחד ואבל, של צער ושל אימה, אני מבקשים להפוך לבקשה גדולה, זעקה אדירה: ״מתי אבוא ואראה פני א-להים״?

  • הגיליון מוקדש לעילוי נשמת יעקב דון שנרצח בידי בני עוולה ביום חמישי אור לח׳ כסלו תשע״ו. ה׳ יקום דמו.

יום שישי, 30 באוקטובר 2015

וירא - אל ארץ המוריה

ותחזינה || גיליון 229 | י"ז במרחשון | וארא


↓ מאת: יובל קופרמן


דממה רועמת שורה על ההולכים. רק קולות הנעליים הפוסעות על האבנים נשמעים. האב והבן צועדים זה ליד זה. מבטו של האב כבוש באדמה, ראשו סחוף מחשבות. מבטו של הילד מרחף, תועה בין פניו של אביו לבין השמיים הכחולים. שני העבדים הולכים מאחוריהם עם החמור הנושא את ערמת העצים. כמו הבן הם שואלים את עצמם לאן פניהם מועדות ומהי תכליתו של המסע הזה, אך לא מעיזים לפצות את פיותיהם. הם הולכים כך כבר שלושה ימים ואין איש יודע מתי יבוא הסוף, מתי הם יגיעו למחוז חפצם. לפתע האב עוצר בפתאומיות, מרים את מבטו, נועץ עיניים מרוכזות בהר הניצב לפניהם. "לשם", הוא אומר, ספק לעצמו ספק לבנו ולנערים, "לשם אנחנו צריכים להגיע. אל ארץ המוריה".


בין "לך לך" אחד למשנהו


פסגתה של פרשתנו, כמו גם פסגתם של כל עלילות אברהם אבינו, מצויה בסיפור הקשה והמזעזע של עקידת יצחק. "ויהי אחר הדברים האלה, והא-להים ניסה את אברהם. ויאמר אליו: "אברהם!", ויאמר: "הנני". ויאמר: "קח נא את בנך, את יחידך אשר אהבת, את יצחק- ולך לך אל ארץ המוריה. והעלהו שם לעולה על אחד ההרים אשר אומר אליך" (בראשית, כב א-ב). הציווי על הניסיון הקשה של העלאת הבן האהוב לקרבן מזכיר לנו ניסיון נוסף שעבר אברהם, לפני שנים רבות, בתחילת דרכו- "ויאמר ה' אל אברם: "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך- אל הארץ אשר אראך" (יב א). בשני המקרים אנו מוצאים אברהם מצווה ללכת, "לך לך", אל יעד לא ידוע. הדמיון בין שני הציוויים מפתה אותנו לנסות לעמוד על הקשרים ועל ההבדלים בין ארץ ישראל, ייעדו של המסע הראשון, לבין הר המוריה, ייעדו של המסע השני. בשני המקרים אנו נפגשים במקום מקודש, באדמת א-להים נבחרת שעתידה להיות נחלתו המיוחדת של עם ישראל, צאצאי אברהם. אך ברי לנו שהניסיון השני, הקשה פי כמה מן הראשון, מביא את אברהם למקום הקדוש פי כמה מקדושת ארץ ישראל. ארץ המוריה אליה נקרא אברהם ללכת הופכת להיות שיאה של ארץ ישראל ובעצם של העולם כולו- המקום בו נפגשים שמיים וארץ.


ארץ המוריה


כפי שאנו יודעים היטב, שמות הם אינם עניין סתמי וחסר חשיבות. "דע: שהשם שנותנִין לו לאדם הוא לפי הפעולה שיש לו לאדם לעשות בעולם" (שיחות הר"ן, צה). ר' נחמן מלמד אותנו שהשם מבטא את המהות הפנימית, את תפקידו של האדם בעולמו, את תמצית חייו וקיומו. ואכן אנו רואים שחז"ל במקומות רבים עוסקים במדרשי שמות, בפירוש עמוק והסבר מהותי הנוגע לשורש השמות של מקומות, חפצים ואנשים. גם שמו של הר הבית- "ארץ המוריה", דורש מאתנו לפענח ולעמוד על הפנימיות של משמעותו, ובעזרת ה' נזכה להבין יותר טוב את תפקידו של הר בית ה' לאור לימוד זה.

השם "מוריה" מופיע פעמיים בתנ"ך כולו. בפעם הראשונה אנו מוצאים אותו בפרשת השבוע שלנו. הפעם השנייה מופיעה בספר דברי הימים ב: "ויחל שלמה לבנות את בית ה' בירושלים בהר המוריה, אשר נראה לדוד אביהו, אשר הכין במקום דוד בגורן ארנן היבוסי" (ג א). בזכות הפסוק הזה אנו יודעים כי "ארץ המוריה" המוזכרת בפרשת העקידה עוסקת במיקומו של בית המקדש.


מור, יראה, הוראה


עיון בדברי חז"ל מגלה שבכמה מקומות הם מתייחסים לפשר שמה של ארץ המוריה. במסכת תענית אנו פוגשים במחלוקת בין ר' לוי בר חמא לר' חנינא לגבי משמעות השם מוריה: "חד אמר: הר שיצא ממנו הוראה לישראל, וחד אמר: הר שיצא ממנו מורא לעובדי כוכבים" (טז ע"א). מחלוקת דומה נמצאת במדרש בראשית רבה על פרשתנו: "רבי חייא רבה ורבי ינאי- חד אמר: למקום שהוראה יצאה לעולם, ואוחרנא אמר: למקום שיראה יצאה לעולם" (נה ז). שתי מחלוקות אלו מתרגמות את המילה "מוריה" בשני מובנים- הוראה ויראה. לפי הדעה הראשונה- הר המוריה הוא מוקד של יראה ופחד המתפשט לעולם כולו. דעה זו תואמת את אמירתו של המלאך לאברהם בסיומה של פרשת העקידה: "עתה ידעתי כי ירא א-להים אתה" (כב יב). לפי הדעה השנייה- הר המוריה הוא נקודת הפצה של תורת ה', לימוד והוראת דבר הא-להים לעולם. פרשנות זו משלימה היטב את הפרשנות לתפקידם של שאר המזבחות שבנה אברהם, בהם הוא קרא ב"שם ה' אל עולם" (כא, לג), כלומר- הפיץ את תורתו של הקב"ה. חיזוק לדעה זו אנו מוצאים בנבואה המפורסמת של ישעיהו על אחרית הימים: "והלכו עמים רבים, ואמרו: "לכו ונעלה אל הר ה', אל בית א-להי יעקב. ויורנו מדרכיו, ונלכה באורחותיו", כי מציון תצא תורה, ודבר ה' מירושלים" (ב ג).

דעה נוספת מצויה בהמשך מדרש רבה היא דעתם של חכמים, שאומרים: "מקום שהקטורת קרבין, היאך מה דאת אמר: "אלך לי אל הר המור ואל גבעת הלבונה" (שיר השירים ד, ו)". חז"ל קושרים בין השם "הר המור", המופיע במגילת שיר השירים, לבין הר המוריה, ומסבירים כי שמו של ההר מבטא את אחת העבודות החשובות שהיו נעשות בו- הקטרת הקטורת. אולי ניתן לדייק ולהסביר כי הר המוריה הוא מקום ממנו מתפשט ריח הקטורת לכל עבר: "מיריחו היו מריחים ריח פיטום הקטורת. אמר רבי אליעזר בן דגלא: "עיזים היו לבית אבא בהר מכור, והיו מתעטשות מריח פיטום הקטורת" (תמיד, ג ח).


"אברהם קראו הר"


במקומות נוספים בחז"ל אנו מוצאים התייחסות נוספות לשם "מוריה" (ועיין בהמשך מדרש בראשית רבה, וכן במדרש תנחומא על פרשתנו), אך לעת עתה הייתי רוצה להתמקד בשלושת הפרושים שראינו, שחוזרים בכמה וכמה מקומות בספרות חז"ל. שלושת הפירושים מציעים כיוונים שונים לגמרי למהותו של בית המקדש. הראשון מתייחס אליו כמקום של יראה ופחד, של עמידה בקטנות ובשפלות אל מול האל הגדול, הגיבור והנורא, לעמוד בסופיות אל מול האינסופי. השני נוגע בדבר ה', במשפטים ובתורות היוצאות מבית המקדש ומחלחלות אל העולם כולו. השלישית מכוונת, אולי, לפן יותר חווייתי ורוחני (מלשון רוח ומלשון ריח). ריח הקטורת והמור המבשמים את אוויר העולם וממלאים אותו בנוכחות הדקה והעדינה של הקב"ה, ממלא כל עלמין. אך למרות ההבדל והשוני נראה שישנו קו מנחה השוזר את שלושת הפירושים.

על פי שלושת הדעות, השם מוריה מכוון לתנועת ההפצה וההשפעה היוצאת מהר המוריה אל העולם כולו. בית המקדש הוא הנקודה ממנה מתפשטת נוכחותו של הקב"ה לעולם כולו, בין אם זה על ידי תורה, יראה או ריח ניחוח. "נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים ונישא מגבעות" (ישעיה, ב ב). הר המוריה מוצג כהר גבוה ומרומם (מבחינה רעיונית ורוחנית, ולאו דווקא גיאוגרפית) אשר כל העיניים נשואות אליו, מרותקות אל האור היוצא ממנו, אל הקול הנשמע ממנו ומגלגל בעולם כולו.

במסכת פסחים (פח ע"א) נותן ר' אלעזר לכל אחד משלושת האבות מאפיין המבטא את ייחודיותו ושונותו משאר האבות. המאפיין הזה מתבטא בגישתו כלפי מקום המקדש. בשונה מיצחק- שקורא למקדש שדה, ומיעקב, הקורא לו בית, אברהם קורא לבית המקדש הר- "אשר יאמר היום בהר ה' יראה" (בראשית, כב יד). אופיו של ההר הוא שהוא נישא ונראה למרחוק, "אשא עיני אל ההרים" (תהילים, קכא א). ההר הוא נקודת השאיפה אליה אנו נושאים רגלינו, אליה אנו מבקשים להעפיל להגיע. ממנו יוצאת השראה, אורה ותורה לעולם כולו. אברהם אבינו הרי הוא "הר אדם", "הגדול שבענקים", הנישא משחר ימי עמנו ומשמש לנו נקודת ציון נשיאת העיניים ולהתעוררות הלבבות. על כן דווקא לו מתאים השם "הר", ודווקא הוא זה שזוכה ללכת ולהעפיל אל "ארץ המוריה".

יום ראשון, 25 באוקטובר 2015

לך לך - מזבח לשם ה'

ותחזינה  || גיליון 228 | י"א במרחשון תשע”ה | לך לך



↓ מאת: יובל קופרמן

על הרי שומרון החשופים צועד אדם זקן. בין שתי ערים גדולות הוא מחפש את הנקודה המושלמת, ומשזיהה אותה פניו מביעות סיפוק. שם, על פסגת ההר, הוא מתחיל להתכופף, לשלוח ידו אל האבנים. הוא אוסף את הגדולות והמסיביות. באיטיות ובשקיקה הוא בונה שם במת אבן קטנה, מזבח. ההר צחיח, ואין לאיש הזקן לא עצים ולא שה לעולה. רק מזבח אבן קטן. הוא נעמד על יד המזבח, מתנשף מהעבודה המאומצת הממושכת. מוחה באיטיות אגל זעה מעל עיניו המחייכות, ובאותה איטיות הוא מניף את ידיו השמיימה. שם, על ראש ההר החשוף, ניצב איש זקן ליד מזבח, ומביט לשמיים.
 
 

למה לבנות מזבח?

לפני שבועיים התחקינו אחר קין והבל שהביאו שניהם מנחה לה׳; בשבוע שעבר קראנו על נח שהקריב קרבן בצאתו מן התיבה; והשבוע אנחנו נפגשים באברם- איש פשוט מאור כשדים שלפתע הא-להים מתגלה אליו וקורא לו ללכת אל ארץ מסויימת. אותו אברם, שהפך להיות אברהם, אבי אומתנו, מגיע לארץ ישראל ומתחיל להסתובב על ההרים ועל הגבעות. בנקודת מפתח הוא נעצר ובונה מזבחות. ״ויעבור אברם בארץ עד מקום שכם עד אלון מורה... וירא ה' אל אברם, ויאמר: "לזרעך אתן את הארץ הזאת". ויבן שם מזבח לה' הנראה אליו. ויעתק משם ההרה מקדם לבית אל... ויבן שם מזבח לה', ויקרא בשם ה'״ (בראשית, יב ו-ח).

בניית המזבחות של אברם מספקת לנו חלון הצצה אל מהות המזבח ואל תפקידו. עד כה פגשנו רק מזבח אחד, המזבח של נח, עליו הוא מקריב קרבנות לה׳. הפסוקים על אברם, לעומת זאת, לא מספרים לנו על שום קרבן. מהו, אם כן, תפקידם של המזבחות ושל המזבח בכלל? למה אברם טורח בכלל לבנות אותם?
 
 

תודה, תפילה ותורה


קריאה מדוקדקת בפסוקים יכולה לרמוז לנו על מספר תפקידים להם משמש המזבח. ראשית,  אנו מוצאים כי המזבח נבנה בצמוד להתגלות של ה׳ אל אברם- ״וירא ה׳ אל אברם״, וכתגובה להתגלות זו- ״ויבן שם מזבח לה׳ הנראה אליו״ (ועיין ברמב״ן ובכלי יקר). אולי זה מזבח של תודה והכרת טובה של אברם לה׳ על ההבטחה שקיבל זה עתה, אולי זה מזבח שמטרתו לציין את המיקום של האירוע החשוב. אפיק פרשנות נוסף מצוי במעשים ובפעולות של אברם לאחר בניית המזבח- ״ויקרא בשם ה׳״. ניתן להבין את הקריאה הזו בשתי צורות: אונקלוס (ואחריו פרשנים נוספים) תרגם את המילים הללו לתפילה אל ה׳. לדעתו, אם כן, המזבח הוא מקום של תפילה ודיבור עם הקב״ה. אפשרות אחרת להבין את הקריאה בשם ה׳ מצויה בדברי חז״ל (ועיין באבן עזרא וברמב״ן), המסבירים כי המזבח שימש כנקודת הפצה ולימוד של תורת ה׳. כאן המזבח משמש כמוקד של אמונה בה׳, ממנו יוצאת הקריא אל העולם כולו- ״כי מציון תצא תורה ודבר ה׳ מירושלים״ (ישעיה, ב ג).
 

 

מזבח דלתתא ומזבח דלעילא


נשים לב ששלושת הפירושים שהצענו מתחלקים בעצם לשניים- חלק מהפירושים נוגע למזבח הראשון, הנבנה כתגובה להתגלות, וחלקם נוגע למזבח השני, אותו בנה אברם כדי לקרוא בשם ה׳. ננסה לעמוד על ההבדלים בין שני המזבחות. במזבח הראשון הקב״ה הוא האקטיבי- הוא פונה אל אברם ומבטיח לו הבטחה. בניית המזבח היא תגובה מאוחרת, המבוססת על פנייתו של ה׳. לעומת זאת, במזבח השני אברם הוא היוזם והאקטיבי, והוא בונה את המזבח כדי לעשות איתו משהו, ולא בעקבות התרחשות שקרתה.

נקודת ההבדל הזו מכונה בשפת פנימיות התורה בשם ״התערותא דלעילא״ (התעוררות מלמעלה) ו״התערותא דלתתא״ (התעוררות מלמטה)- כאן הקב״ה הוא הפונה אל האדם והאדם מכיל אותו, וכאן האדם הוא זה שמתעורר לפנות אל ה׳. כאן גם מצויה נקודת ההבדלים במהות המזבח על פי הפרשנים: המזבח הראשון מבטא תודה או שמחה בהתרחשות שנוצרה עם ה׳, נקודת התייחסות לאירוע מן העבר, בעוד שהמזבח השני הוא מגמתי ומטרתי- ליצור משהו בעולם, לחדש איזה דבר: בין אם זה דיבור עם ה׳ ובין עם זה הפצת אורו ותורתו לבני האדם.

 

לקרוא בשם ה׳


מתוך העמידה על ההבדלים בין המזבחות אנו יכולים לחשוף את הקשר ואת נקודת המכנה המשותף, המבהירה לנו מהו תפקידו של המזבח ולמה אברם טורח לבנות אותו. שני המזבחות הם נקודת מפגש של הקב״ה עם העולם, בין אם הוא היוזם ובין אם לאו. המזבח מציין נקודת השקה וחיבור בין עליונים ותחתונים, בין שמיים וארץ, וזה מתבטא בהכרת תודה, בתפילה ודיבור או בלימוד והפצה של ההליכה לאור ה׳. החידוש של המזבח הוא שכעת יש מקום, ישנה נקודה, שבה מתרחש המפגש. איך נוצרת הנקודה הזו? מה הופך את המזבח לנקודת קישור עם ה׳ ומכונן את החיבור בין שמיים וארץ?

ייחודו של המזבח הוא שנקרא עליו שם ה׳. הקב״ה, שהוא אינסופי ובלתי נתפס בכלים אנושיים, איננו מתגלה לעולם כפי שהוא, שכן הוא כה עצום וגדול שלא נוכל לתפוס את התגלותו. התגלותו של ה׳ נעשית על ידי שמו. כאשר שמו של ה׳ נמצא, שרוי ושוכן במקום מסויים הוא מבטא את מציאותו של האינסופי עלי אדמות. הקריאה בשם ה׳ אותה עושה אברם הרי היא הנכחה והשראה של הא-להים במזבח אותו הוא בונה. המפגש שנוצר בין עליונים ובין תחתונים אפשרי בזכות הקונוטציה וההקשר הנוצרים מכך שהמזבח מקבל את שמו של ה׳. לפתע הוא הופך מבמת אבן מוגבהת למקום שיש א-להים, או כפי שאומר יעקב לאחר ההתגלות של חלום הסולם: ״אכן יש ה' במקום הזה״ (בראשית, כח טז).

 

בית לשם ה'


מזבחו של אברם שופך אור חדש על המזבח שניצב בלב בית המקדש. בתפילתו של שלמה בעת חנוכת בית המקדש הראשון הוא מכנה את המקדש 'הבית לשמו של ה'', ומתפלל לפניו: "להיות עיניך פתוחות אל הבית הזה לילה ויום, אל המקום אשר אמרת 'יהיה שמי שם', לשמוע אל התפילה אשר יתפלל עבדך אל המקום הזה" (מלכים א, ח כט). שמו של ה' השוכן והשרוי בבית המקדש ועל המזבח מבטא את נוכחותו שם, את עיניו הפקוחות וליבו המתבונן אלינו, המבקש ליצור איתנו שם מפגש.

יום שישי, 16 באוקטובר 2015

נח - קרבן של נחת רוח

ותחזינה  || גיליון 227 | ד' במרחשון תשע”ה | בראשית

↓ מאת יובל קופרמן



החריץ הדק שנפער כשהדלת הכבדה נפתחה שטף את החדר באור שמש בהיר ומסנוור. בעיניים ממצמצות יצא נח, לאט לאט, מן האפלוליות הקרירה אל האוויר הפתוח. רוח קלה ונעימה נישבה על פניו, רוח של אביב. ציוצי ציפורים נשמעו מסביב, תרועות וצווחות של בעלי החיים השונים שהיו סגורים חודשים רבים בתיבה. נח התבונן נפעם ונרגש בעולם שהתגלה לפניו, עולם חדש. ההרים, העצים, האדמה, השמיים- הכל זהר בנקיות ובטהרה, בחגיגיות. הוא עצם את עיניו, הניח לריח הניחוח של הדשא הרטוב לחדור לנחיריו. בלב שמח ונרגש הוא התכופף לקרקע והרים סלע, ועוד סלע, ועוד אחד. הוא התחיל לבנות שם, על שיא הר אררט, מזבח.


תגובת ה' לקרבן נח


פרשת השבוע הקודמת נחתמה במעין קדימון, פרומו, לקראת פרשתנו. א-להים רואה את מעשי האדם הרעים ומתעצב אל ליבו. בינו לבין עצמו הוא מקבל את ההחלטה להכרית את כל החיים מעל פני האדמה ולנסות להתחיל מחדש. אך בתוך שלל הפרצופים הרעים הוא מזהה אדם אחד שמוצא חן בעיניו- נח. בפתח פרשתנו הוא מצווה אותו לבנות תיבה, לאסוף אליה את כל חיות העולם ולהסתגר בתוכה במהלך המבול הגדול שעומד להכות בארץ. לאחר חודשי המתנה ארוכים בתוך התיבה סוף סוף שוככים המים והאדמה מתגלית. כעת יכול נח לצאת מן התיבה. הדבר הראשון שעושה נח בצאתו הוא בניית מזבח: "ויבן נח מזבח לה', וייקח מכל הבהמה הטהורה ומכל העוף הטהור- ויעל עולות במזבח" (בראשית, ח כ). תגובתו של הקב"ה לא מאחרת לבוא: "וירח ה' את ריח הניחוח. ויאמר ה' אל לבו: "לא אוסיף לקלל עוד את האדמה בעבור האדם, כי יצר לב האדם רע מנעוריו, ולא אוסיף עוד להכות את כל חי כאשר עשיתי. עוד כל ימי הארץ- זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו" (כא-כב).

אם נתבונן בפשט הפסוקים נגלה כי הקרבן גורם להתרחשות כלשהי אצל הקב"ה. ריח הניחוח שחודר אל נחיריו של ה' מביא לאיזושהי התעוררות פנימית, להארה והבנה, אשר בעקבותיהן הוא מקבל ההחלטה ש"לא אוסיף עוד...". ברור לי שהקב"ה איננו בן אנוש, ואין הוא מושפע ממעשינו, אך התורה בוחרת לתאר המתרחש בעקבות קרבנו של נח כאיזשהו זעזוע נפשי שהקב"ה סופג. מה פשר השינוי הזה? מה מתרחש בעקבות הקרבן?


עוזב ה' את הארץ?


ננסה להבין את מה שהקב"ה אומר אל ליבו. ה' מבטיח לעצמו שמעתה והלאה הוא לא יקלל את האדמה, לא יכה את כל החי ולא ישבית את התנהלות הטבע השוטפת. כעת האדם, האדמה וכל היצורים לא צריכים לחשוש כי מעשיהם יביאו לחורבן ולאבדון, שכן הקב"ה נשבע שסדרי מערכות הטבע לא ישתבשו יותר- היום לא ייהפך ללילה, עונות השנה לא יצאו מסדרן. המשמעות הישירה של ההחלטה היא כי כעת, במובן מסויים, "עזב ה' את הארץ" (יחזקאל, ח יב). הקב"ה נותן לעולם להתנהל בכוחות עצמו ובוחר שלא להתערב יותר (לפחות בצורה ישירה וגלויה) בהתנהלותו הטבעית. כיצד החלטה זו, שנשמעת לנו מאד מפחידה וצורמת, מתקבלת בעקבות הקרבת העולות של נח? מדוע הבחירה לנתק את הקשר הישיר עם המתרחש בארץ היא זו שמתקבלת בעקבות הקרבן?


בין מנחות קין והבל לקרבן נח


כדי להבין לעומק את מהות קרבנו של נח ואת השפעותיו אני רוצה להשוות אותו לקרבנות היחידים שפגשנו עד כה- מנחות קין והבל. קריאה פשוטה של הפסוקים וניסיון לעמוד על ההבדלים תגלה לנו שכמעט ואין שום דבר דומה בין שתי הפרשיות. בעוד שאצל קין והבל הקרבן נקרא בשם "מנחה לה'" (ד ג), אצל נח נכתב כי הוא מעלה "עולות במזבח" (ח ח). מלבד השם הניתן לקרבן, אנו רואים כי נח בונה מזבח עליו הוא מקריב את עולותיו, בשונה מקין והבל אשר אצלם איננו מוצאים מזבח. אצל קין והבל נכתב כי הם מביאים את קרבנותיהם "מפרי האדמה... מבכורות צאנו ומחלביהן", בעוד נח מביא קרבנות "מכל הבהמה הטהורה ומכל העוף הטהור". את ההבדל הכי משמעותי ודרמטי אנו מוצאים בתגובתו של הקב"ה לקרבן. בעוד בפרשת קין והבל התורה משתמש במונח שעייה- "וישע ה' אל הבל ואל מנחתו, ואל קין ואל מנחתו לא שעה", בפרשת נח תגובתו של הקב"ה הרבה יותר פנימית ואישית. כפי שכבר אמרנו, נראה שקרבנות נח נוגעים בנימי נפשו של ריבון העולם ויוצרים אצלו תהליך פנימי, שבא לידי ביטוי בפסוק: "וירח ה' את ריח הניחוח ויאמר ה' אל לבו". מהו, אם כן, שורש ההבדל בין שני סוגי הקרבנות?

נראה שקרבנותיהם של קין והבל מובאים מתוך כוונה להיות רצויים לפני ה' יתברך. אולי הם מבקשים את ברכתו במשלח ידיהם, אולי הם עושים זאת כחלק מחובה דתית (כפי שניתן להבין מהפסוקים). על כל פנים- הם מצפים מהקב"ה שישעה למנחתם, שיענה לקרבנם. נח, לעומת זאת, איננו מצפה לתשובתו של הקב"ה. קרבנו של נח הוא תגובה ספונטנית המתפרצת ממנו לאחר היציאה מן התיבה והיא כולה השלכה והתמסרות אל הקב"ה מבלי ציפייה למענה בתגובה. נח מקריב לה' עולות, אשר נשרפות ועולות כליל לריח ניחוח לה'. זהו קרבן שמשמעותו היא- אינני מבקש לקבל איזושהי טובת הנאה או גמול- רק לעשות לך נחת רוח.


הברית הראשונה


וכאן אנו מגלים את תמצית ייחודיותו ונקודת סוד החן של נח. נח הוא בן האדם הראשון בהיסטוריה שעושה את מה שה' מצפה ממנו. בשונה מאדם וחווה, קין והבל ועשרת הדורות שלאחר מכן- נח הוא הראשון שמקיים את ציוויו של ה' במסירות ובהתמדה. ואף יותר מכך- נח הוא האדם הראשון שמפתיע את הקב"ה, שנותן מעצמו למען ה' ושכל מבוקשו הוא לשמח את א-להיו. את הרצון לשמח את ה' מגדיר הרמח"ל בהקדמה למסילת ישרים תחת הכותרת אהבה, וכך הוא כותב: "האהבה- שיהיה נקבע בלב האדם אהבה אליו יתברך, עד שתתעורר נפשו לעשות נחת רוח לפניו, כמו שלבו מתעורר לעשות נחת רוח לאביו ולאמו". אם כן, נח הוא האדם הראשון שאוהב את הקב"ה!

אהבה זו מביאה לכך שנח הוא האדם הראשון שכורת עם ריבונו של עולם ברית. זוהי הפעם הראשונה שמופיע בתורה המילה "ברית", המצויה שבע פעמים (!) בפרשייה, המבטאת את הקשר העמוק, את ההתחייבות ואת מערכת היחסים שנרקמת בין נח, ובעצם בין כל האנושות המתפתחת אחריו, ובין הא-להים. קשר האהבה שמחדש נח, הברית שהוא כורת עם ה', המסירות והרצון שלו לתת לה' משלו הם אלו שמביאים להשפעות המיוחדות של קרבנו על ה'. ה' מגלה, כביכול, שבזוגיות שבינו לבין ברואיו יש שני צדדים. בצד אחד נמצא ה', הנותן, המעניק והמשפיע חסד רב אל כל חי, ובצד השני נמצאים אותו חסידים אוהבי ה' המבקשים להשיב לו אהבה ולמצוא חן בעיניו.


"לעשות נחת רוח לפניו"


בעקבות ההבנה הזו מחליט ריבונו של עולם להאמין באדם להעניק לו את מלוא האחריות על המתרחש בעולם. אם עד כה הקב"ה היה כאב מגונן שמכסה על בנו ושומר עליו בכל עת, וגם מחנך אותו ומעניש אותו על מעשיו הרעים, כעת הוא מרפה מן הבן ונותן לו לעשות את צעדיו הראשונים. כעת העולם והאדם יכולים לעשות ככל העולה על רוחם. מחד הם מסוגלים להביא לאבדון ולהרס, למלא את הארץ בחמס, ומאידך, וכאן טמון הסוד הגדול- הם יכול להביא קרבנות ולהתקרב לריבונו של עולם- לעשות לו נחת רוח. ה' נתן בידינו את הבחירה החופשית המוחלטת, את האחריות הכבדה ואת החירות להשתמש בה- האם אנו רוצים להיות שותפים לזוגיות ולמערכת היחסים שנרקמת בינינו לבין ה' או שאנו בוחרים לנצל את הכוח הנתון בידינו לרעה. ואנו, המבקשים ללכת בדרכו של נח, נתפלל שנמצא חן בעיני א-להים ואדם, שנזכה להתקרב אליו ולעבוד אותו מתוך אהבה גדולה- לעשות נחת רוח לפניו.

יום שישי, 9 באוקטובר 2015

בראשית - קרבן שהוא תחרות

ותחזינה  || גיליון 226 | כ"ו בתשרי תשע”ה | בראשית


↓ מאת יובל קופרמן


כאב של קין


צפרירי בוקר מרחפים על השדה, מרטיבים את השיבולים בטיפות הטל הנשואות בקרבם. ריח של בראשית עומד באוויר, ריח של רעננות ונקיות. העולם חדש והשדה ריק, מלבד מאדם אחד, שעומד בו ונושא מבטו לשמיים. בעיניו דוק של עצבות, של רחמים וחמלה, של חרטה וצער. ידיו, הפשוטות לצדדים, רועדות. אולי מתסכול, אולי מהלם, אולי כתוצאה מפעולה פיזית מאומצת שזה עתה הסתיימה. לצדו ניצב מזבח קטן, מאולתר ממספר סלעים שנאספו מן הסביבה. למרגלותיו שוכב אדם. שוכבת גופה. והמבט נישא השמיימה והמילים מכות בכאב במוחו של האיש: ״אם תיטיב- שאת! אם תיטיב- שאת!״ (בראשית, ד ז)

שוב אנו פותחים מחדש את ספר התורה. נפרדים מן הדמויות וההתרחשויות שליוו אותנו עד כה וחוזרים להתחלה של הסיפור. אחרי החגים יתחדש הכל, וגם התורה מתחדשת. סיפוריה, אותם אנו קוראים כעת שוב, מקבלים פרספקטיבה חדשה, צורת התבוננות שונה ואחרת. מלמדים אותנו דברים חדשים. פרשת בראשית, הפרשה הפותחת, איננה מקמצת בנסתרות וברמזים המזמינים אותנו לשוב אל ימות בריאת העולם, להסתכל על המקור ולשאוב ממנו נקודות אור לחיינו אנו.

ובתוך הפרשה הזו משובץ הסיפור הקשה והכאוב של קין והבל. תחילתו- קרבן לה׳, מנחה לא-להים, וסופו- שפיכות דמים, גלות ועונש. הסיפור כולו זועק ׳דרשני׳ ומבקש מאתנו להעמיק חקר בו. נראה שהשאלה הקשה ביותר, המנקרת בליבנו, הקוראים, כשם שהיא ניקרה בליבו של קין, היא מדוע ה׳ לא שעה למנחתו? מדוע ה׳ לא קיבל את קרבנו של קין?


שני ניסיונות לתשובה


כולנו מכירים את פירושו הקלאסי של רש״י (המתבסס על דברי חז״ל), הטוען כי קין הביא את מנחתו ״מן הגרוע״ (שם, ג), כלומר- מן הפירות המקולקלים ומן היבול הפחות משובח. נראה שפירוש זה (שזוכה לתמיכה ולחיזוק מקאסוטו, פרשן בן זמננו) איננו קולע לפשוטו של מקרא, וגם אם נקבל את דבריו ונניח כי קין אכן הביא קרבן פחות איכותי מהבל- עדיין אין זו הסיבה לדחות את קרבנו. הרי אנו, המכירים כבר את חוקת הקרבנות של ספר ויקרא, יודעים כי ה׳ שועה גם למנחות פשוטות כמנחת העני והדל, ולא השווי הממוני של הקרבן הוא הניצב לנגד עיניו.

פירוש אחר, בו הלכו פרשנים רבים (ועיינו במאמרו של הרב אלחנן סמט המופיע בספרו 'עיונים בספר בראשית') הוא כי משלח היד של כל אחד מן האחים הביא ליחסו של ה' אל קרבנם. הבל, רועה הצאן, עוסק בעבודה החביבה על ה' מעבודתו של קין, עבודת האדמה, ולכן הוא שועה דווקא למנחתו. גם תירוץ זה אינו מסתדר עם תורת הקרבנות שאנו מכירים מספר ויקרא, בה אנו רואים כי מנחות המובאות מן הצומח לא נופלות בעיני ה׳ ממנחות המובאות מן החי. מקורו של הקרבן ומשלח ידו של המקריב אינן הסיבה לקבלה או אי הקבלה של הקרבן בשום מקום בתורה.


"זבחי א-להים- רוח נשברה"


אפיק אפשרי נוסף לתשובה, בו הלכו רבים, החל מהספורנו וכלה ברש״ר הירש ובראי״ה קוק (עיין אורות, לב), קולע יותר לפשוטו של מקרא. ״וישע ה׳ אל הבל ואל מנחתו, ואל קין ואל מנחתו לא שעה״ (ד-ה). התורה מדגישה כי הקב״ה שועה אל האדם המביא את המנחה, ולא אל המנחה עצמה. הקרבן איננו אלא כלי בידיו של המקריב, והוא זה אשר עומד בפני הקב״ה. רשעתו של קין, שהתפרצה לאחר מכן בעת שקם על אחיו להורגו, היא זו שהביאה את הקב״ה לדחות את קרבנו ולא לשעות אל מנחתו. מקורו של הרעיון זה, המופיע פעמים רבות בדברי הנביאים, נמצא, אם כן, בסיפורם של קין והבל. ה׳, הבוחר שלא לקבל את מנחתו של קין, איננו עושה זאת מפני טיב המנחה או טיב משלח ידו של קין, אלא מפני שבקין עצמו מצויים פגמים וחסרונות, והוא מקריב את הקרבן לה׳ ו״לבו בל עמו״. רק עמדה נפשית נכונה מול ריבונו של עולם תזכה להיענות מצד ה'. ניסוח מדוייק של התביעה הזו מצוי במזמור נא בספר תהילים, שם כותב דוד המלך: "זבחי א-להים רוח נשברה, לב נשבר ונדכה א-להים לא תבזה" (יט).


ה' לא מתעלם מקין!


הדברים שהובאו עד כאן הם תמצות של מאמר נרחב ועמוק יותר של מו"ר חנן פורת, שהתפרסם ב׳מעט מן האור לספר בראשית׳. כעת, בעקבות ועל גבי דבריו, אני מבקש להוסיף מעט משלי. התורה מקמצת בפרטים לכל אורך הסיפור, ומותירה פרטים רבים ושאלות רבות תלויים באוויר ללא מענה. אנו, המבקשים לדלות מן הכתוב נקודות אור והנחיות בדרכנו לעבוד את ה׳ יתברך, צריכים לשאול את השאלות המדויקות ולקרוא בין השורות כדי לנסות ולראות את הסודות שהטמין לנו ה' בפסוקים.

נסקור בקצרה את מהלך הסיפור. העלילה נפתחת בהכרות עם הדמויות, קין והבל, ובקרבנות שהם מביאים. לאחר שה׳ לא מקבל את מנחתו של קין הוא פונה אליו ואומר לו: ״למה חרה לך ולמה נפלו פניך? הלוא אם תיטיב- שאת! ואם לא תיטיב- לפתח חטאת רובץ, ואליך תשוקתו ואתה תמשול בו״ (ו-ז). פסוק סתום זה, שזכה להתייחסויות רבות מצד הפרשנים, הינו פתח להבנה מחודשת בסיפור קין והבל. עצם העובדה שהקב״ה פונה אל קין לאחר הבאת קרבנו, גם אם הוא איננו שועה אליו, מעידה כי יש ביניהם קשר, יש מערכת יחסים ופתח לשיח ולדיבור משותף. הקב״ה לא מתעלם מקין ולא מסתיר ממנו את פניו. הוא מנסה להסביר לו מדוע הוא לא שעה למנחתו ומורה לו כיצד לעשות את הדברים בצורה נכונה. את המשפטים ה'חסרים' בדבריו של ה' משלים הספורנו בצורה יפה: ״למה נפלו פניך? כי כשיש לקלקול איזו תקנה אין ראוי להצטער על מה שעבר, אבל ראוי להשתדל להשיג תיקון לעתיד! הלא אם תיטיב עצמך ותשתדל להיות גם אתה לרצון- שאת!״. חנן פורת מפרש את המילה ׳שאת׳ כמתייחסת לפעולת הבאת הקרבן- ״שאו מנחה ובואו לחצרותיו״ (תהילים, צו ח), ובכך מאיר כי מטרת פנייתו של ה׳ אל קין היא לחשוף בפניו את הנתיב לשאת אליו את המנחה והקרבן בצורה המתוקנת.


קרבן שהוא תחרות


אך קין איננו פונה חזרה לקב״ה. הוא לא עונה לדבריו של ה׳. בפסוק הבא אנו רואים כי קין בכלל לא נמצא בשיח עם ה׳. תחת זאת אנו מגלים כי הוא מדבר עם מישהו אחר: ״ויאמר קין אל הבל אחיו. ויהי בהיותם בשדה, ויקום קין אל הבל אחיו- ויהרגהו״ (ח). מה פשר הפסוק הסתום והמוזר הזה? מה אמר קין להבל אחיו? לעניות דעתי מבקשת התורה להדגיש לנו כי את ההתמודדות הקשה של קין בעקבות דחיית מנחתו הוא איננו פותר מול הקב״ה אלא מול הבל אחיו, שכביכול ׳גנב לו את ההצגה׳. השיח והדיבור של קין אינם מכוונים לה׳ כי אם להבל. לאחר הבאת המנחה היא הופכת להיות מעין תחרות בין קין להבל, מעין מאבק. לאיזה קרבן ישעה ה׳? מי מבין האחים יותר מוצלח בעיניו של ריבון העולמים?

הקרבן כבר לא משקף מערכת יחסים בין האדם לא-להיו אלא מערכת יחסים בין האדם לאחיו. קרבן שכזה איננו יכול להיות מקובל, וכמובן שהוא נדחה. הקב״ה מתגלה לקין ומנסה להסביר לו- הבאת הקרבן היא עניין שבינך לביני, ולהבל אחיך אין שום קשר! אם יש לך תלונות- תפנה אותן אליי. אם אינך מרוצה- תאשים אותי. אבל קין מסרב לקבל זאת ותוקף את אחיו, במחשבה כי בכך יוכל לנצח בתחרות ולהוכיח לו שהוא החזק מבין שניהם. קין מסרב לעמוד לפני הא-להים שלא קיבל את מנחתו, ובמקום זה מעדיף לראות את הקרבנות כעניין שבינו לבין אחיו- מה שמוביל אותו עד כדי שפיכות דמים.


מול מי אנחנו עומדים?


אני חושב שאחת העבודות הקשות ביותר הנדרשות ממנו היא לא להשוות את עצמנו זה לזה, ובמיוחד בתחום של עבודת ה׳. עלינו לזכור תמיד כי מערכת היחסים שבינינו לבין ריבונו של עולם היא עניין אישי של שנינו, ואיננה תחרות מול חברינו ומכרינו. אל לנו לנסות למדוד מי מתפלל יותר זמן, מי לומד יותר תורה, מי צדיק יותר. כל אחד ניצב מול הא-להים בפני עצמו, לכל אחד יש את מערכת היחסים והקשר שבין ה׳ לבינו, ואסור לו להשוות ולמדוד אותם ביחס לאנשים אחרים. אם נמדוד את עצמנו ביחס לזולת נפתח את הפתח לחטאת הרובצת ונכניס אל ליבנו את הקנאה, המתח, התסכול והזעם. תחת זאת עלינו לעמוד, נקיי כפיים וברי לבב, מול א-להי חיינו. להתייצב בפניו, רק אנחנו והוא.