‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת ויצא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת ויצא. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 8 בדצמבר 2016

ויצא: עדרי הצאן ומשמעותם/ הרב ישראל אריאל

כי מן הבאר ההיא ישקו העדרים || שמשם היו שואבין רוח הקודש

בפרשתנו אנו נתקלים בפסוקים בתיאור שנשמע כסיפור על חיי היום יום של רועי צאן המתכנסים להשקות את צאנם ליד באר המים. לעומת זאת, חז"ל נתנו לתיאור פשטני זה משמעות עמוקה. וכלשון המדרש:

↓ מאת: הרב ישראל אריאל


(בבראשית רבה ע, ב): "'וירא והנה באר בשדה - זו ציון [ציון שדה תחרש]. והנה שם שלשה עדרי צאן - אלו שלש רגלים. כי מן הבאר ההיא ישקו - שמשם היו שואבין רוח הקודש. והאבן גדולה - זו שמחת בית השואבה. אמר ר' הושעיא למה היו קורין אותה שמחת בית השואבה? - שמשם היו שואבין רוח הקודש. ונאספו שמה כל העדרים - באים מלבוא חמת עד נחל מצרים. וגללו את האבן מעל פי הבאר והשקו את הצאן - שמשם היו שואבין רוח הקודש. והשיבו את האבן על פי הבאר למקומה - מונח לרגל הבא".

לכאורה, הדברים רחוקים מפשט הפסוקים, שכן, כיצד יתכן להפוך תיאור של באר בשדה וסביבה רועי צאן – הרחק בחרן - למעמד שכולו קודש?

אולם כבר בהיות יעקב בבית אל הרי הוא נודר (בראשית כח, כ): 'וַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר לֵאמֹר אִם יִהְיֶה אֱלֹקִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵך… וְהָאֶבֶן הַזֹּאת אֲשֶׁר שַׂמְתִּי מַצֵּבָה יִהְיֶה בֵּית אֱלֹקים'. כלומר, יעקב יוצא לדרכו עם יעד ברור: מטרתו – הקמת בית אלקים, זאת, לכשיזכה להקים משפחה בבית לבן. כאשר יחזור ארצה תהפוך האבן אשר שם מצבה לבית עבודת ה' למשפחה אשר יקים.

זו אפוא, מטרת יעקב בצאתו מבית אל: בנית המשפחה והבאת שנים עשר שבטים לעולם – כבסיס להופעת השכינה בישראל.

ואכן בספר הכוזרי (מאמר א אות צה), מופיע שיעקב היה הראשון שיצר מציאות חדשה בעולם: קהל! עם ישראל! אומה יחידה באומות העולם שהשכינה שורה עליה. וכלשונו שם: 'וסגולת אברהם מכל בניו יצחק, והרחיק כל בניו מהארץ הזאת המסוגלת כדי שתהיה מיוחדת ליצחק, וסגולת יצחק יעקב, ונדחה עשו אחיו מפני שזכה יעקב בארץ ההיא, ובני יעקב כלם סגולה, כלם ראויים לענין האלהי, והיה להם המקום ההוא המיוחד בענין האלהי, וזה היה תחלת חול הענין האלהי על קהל, אחרי אשר לא היה נמצא כי אם ביחידים'.

יום שישי, 20 בנובמבר 2015

ויצא - להפוך כאב לגעגוע

ותחזינה || גיליון 232 | ח' בכסלו | ויצא

↓ מאת: יובל קופרמן

לילה יורד על ההרים הטרשיים. בין האבנים הגדולות והקרות הולכת דמות אחת- איש צעיר פוסע בקצב מהיר. הוא מבין כי הוא לא יוכל להמשיך להתקדם בשעת החושך ונעצר על אחת הגבעות, מתכונן לשנת לילה. יללת תן קרובה גורמת לליבו לפעום במהירות, ובשקט של הלילה מתחילים להתעורר בליבו הפחדים. מה יקרה אם אויביי יתפסו אותי? איך אוכל להסתדר בארץ החדשה והלא מוכרת אליה אני הולך? האם אשרוד את המסע הבודד הזה? מן הפחדים מתחילה להתעורר תחושה חדשה, עוצמתית, לופתת. יראה. אין זו יראה מן העתיד הלוט באפלה, אלא יראה מא-להי השמים והארץ. והיראה הגדולה הופכת אט אט לגעגוע. ״מתי״ בוכה האיש בליבו ״מתי אבוא ואראה פני א-להים?״ (תהילים, מב ג).


בריחת יעקב ובריחת דוד


תחילת פרשתנו, הממשיכה את סיפור בריחתו של יעקב מארץ כנען ויציאתו לכיוון בית אבותיו בחרן, הזכירה לחז״ל במדרש רבה סיפור על אדם אחר, שחי מאות שנים אחרי יעקב. דמותו של הגבר הצעיר הבורח באימת מוות מפני אדם החזק והגדול ממנו, שמתמלא קנאה וזעם על הצלחותיו, מעלה גם בזיכרוננו את דמותו של דוד המלך. כפי שאנו זוכרים מספר שמואל א, דוד נמלט אל המדבר מפני שאול המלך ומבקש שם מקלט עד יעבור זעם. את הקישור בין שתי הדמויות מבטאים חז״ל באמצעות קריאה חדשה באחד ממזמורי תהילים המתארים את בריחתו של דוד והדבקת משמעותו על בריחת יעקב. ״רבי יוסי בר זמרא פתח: "כמה לך בשרי בארץ ציה ועייף בלי מים" (תהילים, סג ב)... רבנן אמרי: כשם שנפשי צמאה לך, כן רמ"ח אברים שיש בי צמאים לך. היכן? "בארץ ציה ועייף בלי מים". "כן בקודש חזיתיך" (שם, ג)- על כן בקדושה חזיתיך. "לראות עוזך"- זו פמליא שלך. "וכבודך"- והנה ה' ניצב עליו״ (בראשית רבה, סט א). חז״ל מעתיקים מפיו של דוד את הפסוקים העוצמתיים ומלאי הרטט של מזמור סג ושמים אותם בפי יעקב, ובכך יוצרים את ההקבלה וההשוואה בין סיפוריהם.


צמא הבשר וצמא הרוח


ננסה לעמוד, באמצעות ההשוואה, על המצב הרוחני של שתי הדמויות הניצבות לפנינו- יעקב ודוד. המקרא איננו חושף פרטים מיותרים על הרגשות ועל התחושות המלוות את גיבוריו, ואת החוסר הזה משלימים לנו ספר תהילים ודברי חז״ל. לכאורה היינו מצפים מבן אדם שנמלט מפני אויב המבקש להורגו להתמלא בפחד קיומי בסיסי, באימה גשמית וחומרית שאין בה מקום לשאר רוח ובוודאי לא להימצאות במקום של תובנות רוחניות עמוקות. הנחת בסיס זו מתנפצת אל מול הפסוקים המדהימים של מזמור סג: ״מזמור לדוד בהיותו במדבר יהודה. א-להים, א-לי אתה, אשחרך. צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי- בארץ ציה ועייף, בלי מים. כן בקודש חזיתיך, לראות עוזך וכבודך״ (א-ג). ננסה לקרוא את הפסוקים תוך רגישות וניסיון להבנה מעמיקה של הרגשות העוברות על דוד.

דוד מתאר מצב רוחני קשה, אך לאו דווקא בשל האויבים המאיימים על חייו (אלו מופיעים בהמשך המזמור- ״והמה לשואה יבקשו נפשי״ (י), וגם שם לא בכינוי המפורש- ׳אויב׳) אלא בשל רגשת הלב ההומה והמתגעגע אל א-להיו. המדבר בו נמצא דוד איננו מדבר פיזי אלא מדבר רוחני- ״פרשתי ידי אליך, נפשי כארץ עייפה לך סלה״ (שם, קמג ו). הנשמה מרגישה כארץ עייפה וכבדה, מלאה בעצב תהומי ובמרה שחורה. את התחושות הללו אנו מזהים כתחושות של הסתר פנים ושל ריחוק מה׳ יתברך. הכאב הוא, אם כן, כאב רוחני הממלא את הנפש, ולאו דווקא פחד פיזי וחומרי. הכאב הזה הוא זה שמעורר את הלב לגעגועים וכיסופים לכמיהה אל ריבון העולמים.


התערערות המביאה להתעוררות


אך התמונה של האדם הנמלט ממבקשי נפשו אל המדבר היבש איננה עוזבת את מוחנו. נראה כי מצבו הפיזי והחומרי הירוד של דוד הוא זה שמעורר ומצית כאש בליבו את התמרמרות הלב ואת הזעקה הרוחנית. נדמיין לנו את דוד הבורח, מצוי על סף מוות. את ליבו בוודאי ממלאת תחושה נוראית שהוא תלוי על בלימה ועוד רגע קט והוא נופל בידי אויביו אל התהום. הולך הוא כעת במדבר החשוף בלי מים ובלי מכסה מפני השמש הקופחת וחיות הטרף המאיימות. במצב שכזה, בו הוא חש כה תלוש וכה חסר אונים, פתאום נחשפת בפניו העובדה כי כל חיי האדם הינם בעצם תלויים על בלימה, מצויים על סף המוות. ארעיותו של ההלך במדבר מגלה בפניו כי כל חיי האדם הם ארעיים וללא ידו התומכת של א-ל חי הפותח את ידיו ומעניק חיים לכל היצורים הרי האדם אובד לחלוטין. גילוי ארעיותם של החיים מגיע דווקא דרך צימאונו הפיזי של הבשר, ובקשת הנפש וגילוי מתרחשת דווקא דרך הגוף- "מבשרי אחזה א-לוה" (איוב, יט כו). דווקא דרך כמיהת הלשון היבשה והפה החרב למעט מים חיים נזכרת הנשמה כי ״כל עוזביך יבושו... כי עזבו מקור מים חיים, את ה'״ (ירמיה, יז יג).

התבוננות זו תואמת היטב לאינטרפרטציה שיוצרים חז״ל לסיפור בריחתו של יעקב. יעקב, שחי עד כה במציאות שמורה ומוגנת, יוצא בבת אחת מבית הוריו החם ומתחושת הביטחון שאפפה אותו מילדות. אימת המוות של אחיו והחששות מפני הדברים שיתרחשו לו בארץ הזרה אליה הוא גולה בוודאי מביאות להתערערות נשמתו ומכאן להתעוררות גדולה ולהבנה כי ״אין לנו על מי להישען אלא על אבינו שבשמיים״ (מתוך תפילת שחרית). מתוך התחושה הזו, המביאה לגעגועים ולכמיהה עזה למפגש ולראיית מראות א-להים נרדם יעקב, ומחשבת ליבו ביום יוצרות את חלומותיו בלילה. חלומות של התגלות.


מעט מן האור בתוך החושך


אם נעיין במזמור ס״ג נמצא כי דוד איננו מגיע באמת אל בית המקדש ואל הקודש אליו הוא כה מתאווה. דוד נותר במדבר, ארץ ציה ועייף, ללא מים ונרדף על ידי אויביו. אך כיסופיו העזים וכמיהתו האינסופית מביאים אותו לחזות את פני ה׳, גם במצבו הקשה. הבעש״ט הקדוש לימד אותנו כי: ״במקום בו נמצאת מחשבתו של האדם שם כל האדם״, והנה אנו רואים כי בדיוק במצב זה היה נתון דוד. חז״ל במדרש שראינו למעלה מדגישים ״כן בקודש חזיתיך״- על כן בקדושה חזיתיך״. באמצעות הקדושה שחוויתי בגעגועי וכמיהתי זכיתי לחזות בך. מתוך שברון הלב של הכיסופים מגיע דוד לאיזו נקודה פנימית הגורמת לו לנסוק לשמיים ולהגיד בפה מתרונן: ״כי טוב חסדך מחיים!״ (תהילים, סג ד).

ומדוד אנו למדים על יעקב אבינו, אשר במנוסתו מבית אביו מתמלא בגעגועים. געגועים לא-להיו ולא-להי אבותיו. געגועים למציאות של גילוי, של הארת פנים, של חן. געגועיו אינם מובילים אותו למציאות מתוקנת, לבניין הבית ולהשראת שכינה, אך הם מביאים אליו, בחלום הלילה, חזון. התגלות. "ויחלום והנה סולם מוצב ארצה- וראשו מגיע השמימה.... והנה ה' ניצב עליו״ (בראשית, כח יב-יג). אין זה יציאה מחשוכא לנהורא ומגלות לגאולה, אל הדלקת ניצוצות של אור באפלה ונרות של תקווה בתוך איימי הגלות. הבטחה- ״והנה אנכי עמך, ושמרתיך בכל אשר תלך״ (שם, טו).


להפוך כאב לגעגוע


הרמב״ן בפירושו לספר האבות נוקט בדרך פרשנית מיוחדת שחורטת על דגלה את הסיסמה: ״מעשה אבות- סימן לבנים״. האירועים וההתרחשויות העוברים על שלושת האבות הם סימנים ורמזים לעתיד להתרחש לבניהם- עם ישראל. בגלותו של יעקב לחרן הוא רואה רמז לגלות בה אנו מצויים כעת, גלות אלפיים שנה, גלות אדום. כמו יעקב בצרתו לגלות כך גם אנו, צועדים בארץ ציה ועייף בלי מים ומשתוקקים מדם ליבנו לראות באור פני מלך. ״היגלה נא, ופרוש, חביבי, עלי את סוכת שלומך״ (מתוך ידיד נפש). איננו יודעים מתי הכיסופים הללו יהפכו למציאות, מתי גלי הגעגוע הגואים יגיעו אל חוף הגילוי והגאולה. אך אנחנו יכולים ללמוד מאבותינו, יעקב ודוד, כי הפחד והכאב של הסתר הפנים הם פתח לגעגוע גדול, לכמיהה אדירה לקב״ה.

בעת כתיבת השורות הללו התבשרתי על מותו של יעקב דון הי״ד מאלון שבות, היישוב בו אני גר. יעקב לא היה אדם מן השורה. הוא היה איש תוסס, מלא חיות ושמחה. תמיד התנדב כאשר חיפשו מעבירי שיעורים לבני הנוער בישוב, אותם העביר בהמון כריזמה, חוש הומור וחכמת חיים. רציחתו בידי בני עוולה הכתה את כולנו בתדהמה ובכאב. את הכאב ואת הקושי האלו אנו מבקשים לתרגם לתנועה רוחנית. לכיסופים, לגעגוע, לתפילה. הקב״ה הרי הוא א-ל מסתתר בשפריר חביון, ואיננו מבינים את פעולותיו בעולם. אך את המציאות הקיומית הזאת של פחד ואבל, של צער ושל אימה, אני מבקשים להפוך לבקשה גדולה, זעקה אדירה: ״מתי אבוא ואראה פני א-להים״?

  • הגיליון מוקדש לעילוי נשמת יעקב דון שנרצח בידי בני עוולה ביום חמישי אור לח׳ כסלו תשע״ו. ה׳ יקום דמו.

פרשת ויצא: מה נורא המקום הזה

גם כשהמקדש חרב, הרי שהוא נקרא בית אלהים || פרשת ויצא

יעקב בהר המוריה, קורא למקום זה שער השמים
יעקב נושא את רגליו בדרך לחרן, ואז עלתה במחשבה לפניו: "אפשר שעברתי על מקום שהתפללו אבותי ואני לא התפללתי בו?" (חולין צא,ב), ולכן חזר יעקב בקפיצת הדרך להר המוריה, ולן שם "כי בא (שקעה) השמש" (רמב"ן בראשית כח,יז על פי מדרשי חז"ל). 

↓ מאת: הרב יהודה קרויזר

יעקב ממשיך מסורת אבותיו, שהרי יצחק התפלל באותו מקום כשיצא לשוח ב"שדה", אך היכן מצינו שאברהם התפלל באותו מקום? חז"ל אומרים שאברהם תיקן תפילת השחר כאשר התפלל על סדום, שכן נאמר: "וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם את פני ה' (בראשית יט,כז). מהמדרש משמע שזהו מקום המקדש. וכך לשון המדרש: "ומי יקום במקום קדשו זה אברהם שנ' וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם" אברהם קבע מקום לתפילתו וזהו מקום הר המוריה. בפעם הראשונה אברהם התפלל לאחר עקידת יצחק, שם נאמר: "בהר ה' יראה", אברהם ביקש שזכות העקידה יעמוד לו ובניו לדורות עולם, וכל מה שנעשה באיל שהקריב, ייחשב כהקריב בנו, ועל זה אנו אומרים ש"אפרו של יצחק מונח במקום המזבח", וכן על זה אנו מתפללים: "מי שענה את אברהם אבינו בהר המוריה הוא יעננו" 

על אותו מקום תפילה של האבות, מכריז יעקב ואומר: אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים" במדרש מציינים שראה יעקב את המקדש בנוי - "מה נורא המקום הזה", וגם ראה אותו בחורבנו ואמר - "אין זה כי אם בית אלהים", וזה שער השמים - שראה את המלאכים עולים ויורדים בו. ובתרגום יונתן כתב שזהו מקום המקדש מקום כשר לתפילה ומכוון נגד שער שמיים ונמצא תחת כסא הכבוד.

נמצא שגם כשהמקדש חרב, הרי שהוא נקרא בית אלהים ונמצא תחת כיסא הכבוד, והוא המקום המסוגל לתפילה הקרוב ביותר לכסא הכבוד: הנביא אומר על מקום המקדש: "והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי עולתיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים" (ישעיהו נו,ז). ונראה מכאן שיש שלבים בדרך למקדש: א. והביאותים - מתן רשות לבוא אל הר הבית. ב. בבית תפילתי - יתנו רשות להתפלל. ג. עולתיהם וזבחיהם - נזכה לאחר מכן להקריב קרבנות. ד. כי ביתי - בשלב הסופי נתקדם לבנות את בית המקדש. 

יום שישי, 28 בנובמבר 2014

פרשת ויצא: לפתוח שער השמים

ותחזינה || גיליון 187 | ז‘ בכסלו תשע“ה | פרשת ויצא


מאת: יובל קופרמן

נראה שחלום הסולם המפורסם של יוסף הצית את דמיונותיהם של רבים, שפירשו וחזרו ופירשו את מרכיביו. גם חכמינו ז“ל, שעסקו לא מעט בחלומות ובפשרם (או- בחוסר פשרם) נתנו פירושים שונים לחלום הסולם. אני סבור שמטרת הפירושים לא הייתה לעמוד על החלום עצמו או על דיוקיו, אלא לתת פרשנות (אם רחבה ואם צרה) לסיפורו של יעקב, לסיפורו של הסולם או לסיפורו של כל עם ישראל. באחד מהפירושים הללו, המופיע במדרש בראשית רבה על פרשתנו, נעסוק השבוע, וננסה לעמוד על המסר הנסתר שאליו מכוון הפרשן ועל הזווית הרחבה שהוא משווה לחלום עליו ניתן להגיד כי הוא הגדול ביותר במקרא.
תָּנֵי בַּר קַפָּרָא: לֵית חֲלוֹם שֶׁאֵין לוֹ פִּתְרוֹן! "וְהִנֵּה סֻלָּם"- זֶה הַכֶּבֶשׁ. "מֻצָּב אַרְצָה"- זֶה מִזְבֵּחַ; "מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִי". "וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה"- אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁרֵיחָן עוֹלֶה לַשָּׁמַיִם. "וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱ-לֹהִים"- אֵלּוּ כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים. "עולִים וְיורְדִים בּוֹ"- שֶׁהֵם עוֹלִים וְיוֹרְדִים בַּכֶּבֶשׁ. "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו" - "רָאִיתִי אֶת ה' נִצָּב עַל הַמִּזְבֵּחַ" (סח יב)
המקום- בו בוחר ה‘
במבט ראשון נראה שזהו מדרש שרחוק מאד מן הפשט. זיהויו של חזון הסולם כסובב סביב המזבח וקרבנותיו נראה כפשרנות מנותקת מהכתוב עצמו, אך עיון זהיר יותר בפסוקי פרשת החלום מגלה לנו שיש לו לבר קפרא על מה להתבסס. כולנו מכירים את פירושו של רש“י לפיו: "יעקב קראו לירושלים בית אל... שנעקר הר המוריה ובא לכאן... שבא בית המקדש לקראתו עד בית אל" (בראשית, כח טז). רש“י מודע לקושי הזיהוי והוא נזקק לפירושים מופרחים המתארים כיצד הר המוריה מצמיח רגליים וצועד כמה קילומטרים טובים צפונה- לכיוון בית אל (היא לוז) השוכנת בלב הרי שומרון. אך בכל זאת ניתן למצוא מספר עדויות בגוף פרשת הסולם המצביעות על כך שכנראה מדובר פה  בהר המוריה.
כאשר מגיע יעקב אל אזור לוז התורה נמנעת מלנקוב בשם המקום ובמקום זה משתמשת בכינוי הכי כללי שהיא יכולה לתת למקום מסוים: "וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ, וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁותָיו וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא" (בראשית, כח יא). המקום. מאיפה מוכר לנו ”המקום“ הזה? מתוך 15 פעמים שהמילה ”המקום“ מופיעה בחומש דברים- 10 הופעות מתייחסות לבית המקדש- ”המקום אשר יבחר ה‘”. ”המקום“ הזה משמש קוד ציון למיקום העתידי של בית המקדש, וההימנעות מלנקוב בשמו המדויק מזכירה מאד את ההימנעות מלנקוב שם בפרשתנו. האם אני טוען שאכן יעקב ישן בהר המוריה? או שמא הר המוריה צימח רגליים ופסע לו לכיוון השומרון? לא יודע. אבל נראה לי שהתורה לא פוסלת אפשרות כזו, כמו מבקשת לרמוז לנו שיכול להיות שיעקב אכן ישן בארץ המוריה, ואכן הניח ראשו במקום בו יוקם המזבח. על בסיס זה מגיע בר קפרא ופורס את פרשנותו לחזון הסולם- פשנות לפיה יעקב חולם על העתיד המפואר של המקום הספציפי בו הוא ישן.
מזבח אדמה
אך מה המשמעות העמוקה של החלום, מעבר לראיית העתיד של המקום בו ישן יעקב? נראה לי שיש שלשה פרטים מהותיים בפרשנותו של בר קפרא- אדמה, שמיים והפסוק המופיע בסוף, המתאר את ה‘ ניצב על המזבח. נתייחס לראשון ראשון ולאחרון אחרון- ונפתח באדמה. "מֻצָּב אַרְצָה"- זֶה מִזְבֵּחַ; "מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִי". המילה אדמה היא מילה טעונה מאד במקרא, ויש לה מספר משמעויות. מהתבוננות בפרשייה ומההתייחסות שלה למושגים ”אדמה“ ו“ארץ“ ניתן לראות כמה מהן. ראשית- ארץ ואדמה במובן הפשוט שלהן- קרקע: "הארץ אשר אתה שוכב עליה- לך אתננה, ולזרעך...והשבתיך אל האדמה הזאת" (יג, טו). שנית- ארץ במובן האינסופי והלא מוגבל של עפר הארץ: "והיה זרעך כעפר הארץ" (יד). שלישית- אדמה במובן האוניברסלי של כלל אומות העולם: "ונברכו בך כל משפחת האדמה" (יד). מזבח אדמה הופך בהקשר הזה להתקשרות לארץ ישראל, לגדילה ללא מיצרים ולהשפעה על כל אומות העולם. המזבח עליו מדבר בר קפרא הוא מקום בו מתגשמות ההבטחות שיבואו להלן, אך גם מעבר לכך- הוא משמש פלטפורמה לנקודה השנייה, הנחבאת בברכות אך גלויה בחזון עצמו- פלטפורמה לשמיים.
ריח עולה השמיימה
"וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה"- אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁרֵיחָן עוֹלֶה לַשָּׁמַיִם". בואו נשים לב לנמשל שמביא בר קפרא- הראש המגיע לשמיים הוא לא עשן הקרבנות או ריחן, אלא הקרבנות עצמם! הריח שעולה לשמים הוא ההשפעה של הקרבנות, של הראש, ולא הראש עצמו. מה ההבדל? פירוש זה לחלום הסולם הופך את פלטפורמת מזבח האדמה בה נפגשנו לפני רגע לבסיס וכן לעבודת הקרבנות, שהיא התקרבות והתמסרות לה‘ יתברך. בעצם- הקרבנות הן הדרך שלנו להגיע לשמיים!
למרות זאת, לא ניתן להתעלם מריח הקרבנות שמביא בר קפרא, עליו אומר רש“י בעקבות חז“ל:  "ריח ניחוח- נחת רוח לפני, שאמרתי ונעשה רצוני" (שמות, כט יח). הריח הוא החוש הכי פחות גשמי, ובעצם- הרוחני ביותר (וקשה להתעלם מדמיון המילים ריח - רוח). העלייה לשמיים בעזרת הקרבנות מתבטאת בהתגבהות ו‘התרחנות‘ של האדם. הנה מגיע בן אנוש ומצליח, על בסיס המזבח ובעזרת הקרבן- להביע את עצמו לפני ה‘ ולהיות ריח ניחוח, נחת רוח לבוראו של עולם.
נבואת הזעם של עמוס
כעת נגיע לנקודה השלישית המהותית בפירושו של בר קפרא- לפסוק החותם אותה: "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו" - "רָאִיתִי אֶת ה' נִצָּב עַל הַמִּזְבֵּחַ" (עמוס, ט א). כל מי שקרא את נבואותיו של עמוס יודע שהוא נביא קשה, המנבא עתיד מר לעם ישראל. פרק ט, הפרק החותם את ספרו של עמוס, נפתח בנבואת זעם נוראית אותה נושא ה‘ מעל גבי המזבח: "אחריתם בחרב אהרוג- לא ינוס להם נס, ולא ימלט להם פליט! אם יחתרו בשאול- משם ידי תיקחם, ואם יעלו השמים- משם אורידם, ואם יחבאו בראש הכרמל- משם אחפש ולקחתים, ואם יסתרו מנגד עיני בקרקע הים- משם אצווה את הנחש- ונשכם!" (א-ג). כולם ימותו, וזה לא משנה איפה הם יתחבאו. נבואת הזעם של עמוס ממשיכה לגעוש עד פסוק י, ולפתע היא מתחלפת בצורה קיצונית לנבואת נחמה מקסימה: "ביום ההוא אקים את סוכת דוד הנופלת, וגדרתי את פרציהן, והריסותיו אקים- ובניתיה כימי עולם... הנה ימים באים, נאם ה', ונגש חורש בקציר ודורך ענבים במשך הזרע, והטיפו ההרים עסיס, וכל הגבעות תתמוגגנה. ושבתי את שבות עמי ישראל, ובנו ערים נשמות (שוממות) וישבו, ונטעו כרמים ושתו את יינם, ועשו גינות ואכלו את פריהם. ונטעתים על אדמתם- ולא ינתשו עוד מעל אדמתם אשר נתתי להם- אמר ה' אלהיך!" (יא, יג-טו). מדוע בר קפרא מביא את הנבואה הזו בהקשר של חלום יצחק? מדוע היא ההוכחה כי ה‘ ניצב על גבי המזבח? מה הוא מבקש לרמוז לנו?
חזיון העתיד הרחוק
על פירושו של בר קפרא אנו מגלים כי חלום הסולם איננה חלום הווי (שמתרחש בהווה, כפי שפירש, למשל, רש“י, בתיאור המלאכים המלווים את יעקב) כי אם חלום הנושא עיניו אל העתיד הרחוק, הרחוק מאד. ראשית, ראינו כי החלום מנבא את בניין בית המקדש וכינון המזבח, אך יותר מכך- חזיון החלום מדגיש ליעקב את הבטחות ה‘ שמגיעות מיד לאחר המחזה: האדמה והארץ המודגשות בחלום משקפות ליעקב את הבטחת ה‘ להשתרשות ואחיזה בארץ ישראל, את פריית זרעו כעפר הארץ ואת השפעתו של עמו על כל גויי ועמי האדמה. אך מזבח האדמה הזה משמש רק פלטפורמה ובסיס לדבר שבא מיד אחריו, אשר איננו נאמר במפורש בחזון, אך נחשף ב“שפת המראות“ החודרות עמוק אל עיניו של יעקב. החלום מציג ליעקב אפשרות ממשית לעלייה לשמיים על ידי הבאת קרבנות והתקרבות- ובכך ’התרחנות‘ של האדם והתגבהותו- עד כדי עשיית נחת רוח (תחשבו על הביטוי המדהים) לקב“ה.
אך בסופו של החלום מתגלית תמונה קשה- נבואת עמוס. חורבן, מוות, גלות. יעקב, הנמצא בפתחה של גלות ארוכת שנים לחרן, רואה את הגלות הקשה שעומדת לפקוד את בניו ובני בניו. הוא רואה כיצד המזבח אותו ראה לפני רגע הופך לעיי חורבות ושועלים מהלכים בו. התמונות הקודרות המציפות את עיני יעקב מתחלפות לפתע, והוא רואה גם את אחריתו של זרעו- את הבניין המחודש ואת הקמת סוכת דוד הנופלת.
לפתוח שער לשמיים
יעקב מקיץ משנתו ורושם החלום צרוב עמוק במוחו. הוא מביט סביבו ומזהה את המקום בו הוא ישן כמיקום העתידי של החזון אותו צפה לפני רגע- "וייקץ יעקב משנתו ויאמר אכן יש ה' במקום הזה... מה נורא המקום הזה! אין זה כי אם בית א-להים, וזה שער השמים!" (טז-יז). הוא ניגש להגשמת החלום ופותח בהצבת מצבה- אבן, מזבח אדמה, וקורא למקום בית אל- בית המקדש. לאחר מכן הוא נושא תפילה לה‘ ונודר נדר- אם ה‘ ישמור אותי, את זרעי ואת זרע זרעי בגלות הארוכה שתפקוד אותם, אם ה‘ יהיה להם לא-להים וילווה אותם בכל הייסורים והמכאובים שיעברו עליהם, הרי שעשירית מכל נכסיהם תהיה לה‘. הקדשה זו היא הגשמה של החלום, המחבר בין שמיים וארץ, ומקדשת את הארץ והאדמה להיות פלטפורמה להתגבהות עד שמיים. עשירית הנכסים הופכת לאות ברית ודרכם של זרע יעקב ליסוק לשחקים מעתה ועד עולם, לחבר בין אדמה ובין שמיים. לפתוח שער לשמיים.

יום חמישי, 7 בנובמבר 2013

מזבח ושמו אדם

גיליון 531 | ו‘ כסלו תשע“ד | פרשת ויצא
מזבח ושמו אדם
בוודאי אתם מכירים את ההרגשה של קימה מחלום מרשים במיוחד. זה יכול להיות חלום מפחיד, מעורר השראה או מוזר מאד. עכשיו תנסו לדמיין איך זה לקום מחלום מוחשי, שבו א -להים בכבודו ועצמו מתגלה לפניך ומדבר איתך. נסו לדמיין כיצד הקב“ה מתגלה לפניכם בחלום ומודיע לכם כי הוא אתכם בכל אשר תלכו. תנסו לדמיין איך יעקב אבינו הרגיש ומה הוא חשב בבוקר שאחרי חלום הסולם. איך הוא קם מהאדמה הקשה, מנער את האבק מבגדיו, בוהה בהפתעה סביב - אל השטח הפתוח והריק שסביבו. על אחד ההרים, איפשהו במרכז ארץ ישראל, אדם בודד מתעורר מחלום מסעיר. נסו לדמיין מה היו המחשות שלו בשעה שהמשיך לצעוד בבד לכיוון בית אימו, צפונה...
אין חלום שאין לו פתרון!
"תני בר קפרא: לית (אין) חלום שאין לו פתרון! והנה סולם- זה הכבש; מוצב ארצה- זה מזבח: "מזבח אדמה תעשה לי", וראשו מגיע השמיימה - אלו הקרבנות, שריחן עולה לשמיים. והנה מלאכי א -להים - אלו כהנים גדולים. עולים ויורדים בו - שהם עולים ויורדים בכבש. והנה ה' ניצב עליו - "ראיתי את ה' ניצב על המזבח" (עמוס, ט א)" (בראשית רבה, יב)
שאלת פשר החלומות היא אחת השאלות הגדולות והמרתקות בהן התעסקו הפסיכולוגים במאתיים השנים האחרונות. אך כבר לפני אלפי שנים התעסקו חז “ ל בחשיפת פשר החלומות. אחד המקומות בהם מדברים חכמים על החלומות נמצא במדרש רבה על פרשת השבוע שלנו. הכרזתו של בר קפרא ”אין חלום שאין לו פתרון“ מהווה פתיחה להצעות שונות לפתרון חלומו של יעקב, ולהתייחסות לחלומות בכלל. מבין כל הפירושים אבקש לגעת בשניים ולקשור אותם זה לזה. הראשון, שהובא לעיל, מסביר כיצד כל הפרטים בחלומו של יעקב מכוונים לבית המקדש. כמובן שמיד נשאלת השאלה - מדוע חלם יעקב על בית המקדש? או ליתר דיוק, מה מנסה בר קפרא לרמוז לנו באומרו כי חלום יעקב מדבר על בית המקדש?
סולם ושמו אדם
בטרם אענה על שאלתי ארצה להביא את פירושו של מורי ורבי חנן פורת, וכה דבריו: "הסולם הנגלה ליעקב בחלומו הוא יעקב עצמו, החולם את עצמו לדעת, ובמבט כולל, הסולם הוא צלם דמות אדם. האדם גופו הינו "סולם מוצב ארצה"- נשמתו שהינה חלק  א-לוה ממעל ירדה ארצה משמי שמי קדם לשכון "בבתי חומר אשר בעפר יסודם", אך "ראשו מגיע השמימה"- בכוחו להרים ראשו ולעלות מעלה מעלה אל א-להיו הניצב עליו וקורא לו לעלות למקור האור, לשוב לשורש נשמתו ומקור חייו... סולם זה ושמו אדם, אינו סטאטי אלא דינמי, והעליה בו מחייבת הדרגה שלב אחר שלב. מלאכי א-להים דוברים באדם ומאיצים בו לעלות ב'מסילת ישרים' זו, המחייבת תיקון המידות ובניין האישיות נדבך אחר נדבך, בדרך העולה בית אל. אבל בעלייה בלבד אין די: יש לעלות מעלה... במגמה לרדת מטה ולהמשיך אור חיים וקדושה בכל מחשכי ארץ. ולפיכך "מלאכי א -להים עולים ויורדים בו". עלייה לצורך ירידה, וירידה לצורך עלייה חדשה עד ליעד הנכסף "והנה ה' ניצב עליו". זוהי שליחותו של יעקב... וזוהי שליחות זרעו אחריו, לבנות בית א-להים כאן עלי אדמות, בארץ הזאת בה נגלית השכינה וממנה יאיר אור תורה וישועה לכל העולם, כדבר ה' ליעקב בחלום הסולם: "ונברכו בך כל משפחות האדמה!". (מעט מן האור על ספר בראשית, "סולם ושמו אדם").
החלום כולו הוא האדם
חקר החלומות המודרני מביא חיזוק לדבריו של חנן, ואף מרחיב את דבריו. אחת הגישות בחקר החלומות טוענת כי כל מה שרואה האדם בחלומותיו אלו סמלים לאדם עצמו. מה הכוונה? נניח שחלמתי כי מישהו צועק עלי ואז בועט בחמת זעם באבן. פירוש החלום על פי גישה זו יגיד כי גם האבן וגם האדם הזועם הם דימויים שונים שלי. צד אחד הוא הצד הזועם שבי, והצד השני הוא הצד שחטף את המכה. המוח שלי, שיצר את החלום, מלביש את עצמי בצורות שונות בתוך החלום. כך גם יעקב, החולם על הסולם - מגלה בסולם את עצמו, ואף יותר מכך! על פי גישה זו כל הפרטים בחלום הינם שיקוף של יעקב! מתוך הבנה בסיסית זו אנו ניגשים להתבונן בשנית במדרש שהובא בתחילת המאמר. הקרבן- נקודת החיבור וההתעלות יעקב חולם כי הוא עצמו הכבש, הוא עצמו המזבח, הוא עצמו ריח הניחוח של הקרבנות המיתמר השמיימה והוא עצמו הכהנים הגדולים העולים ויורדים. מתוך התבוננות זו ניתן להאיר שתי נקודות משמעותיות מאד לחיים של אמונה. הנקודה הראשונה נוגעת לטעמי הקרבת הקרבנות. לפי הבנה זו כל קרבן שמוקרב בבית המקדש הוא סמל ושיקוף לאדם עצמו, או כפי שמתאר זאת הרמב“ן: "שיחשוב אדם בעשותו כל אלה כי חטא לא-להיו בגופו ובנפשו, וראוי לו שיישפך דמו ויישרף גופו. לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה, וכיפר הקרבן הזה שיהא דמו תחת דמו, נפש תחת נפש, וראשי אברי הקרבן כנגד ראשי אבריו" (ויקרא, א ט). הקרבן העולה השמיימה הוא האדם העוולה השמיימה. ליבי רוצה להרחיב בנקודה זאת עוד רבות, ולקשור אותה לפרשת העקדה ולעניינים נוספים, אך די במה שהובא כאן, ועל מי שנפשו חפצה מוטלת החובה להאריך.
הנקודה השנייה רואה בקרבן דרך התקשרות בין אדמה ושמיים. הקרבת בקרבן מציבה עלי אדמות סולם שראשו מגיע השמיימה. בעת הקרבת הקרבן יכול האדם להתעלות ולהתרומם ולהגיע עדי שמיים. בית המקדש הוא מקום המפגש בין שמיים וארץ, והמזבח הוא נקודת החיבור, דרכו ניתן ליסוק לשחקים והגיע עדי הררי אל.