‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת השבוע. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 21 בפברואר 2016

חדש באתר! ריכוז דברי תורה לכל פרשות השבוע

דבר תורה לכל פרשות השבוע || המקדש בפרשה

כמעט כל אחד חווה אירוע משפחתי (ברית, שבע ברכות, שבת חתן ועוד), מפגש חברים, עליה להר הבית או סתם לטרמפ, בו התבקש לומר דבר תורה ונתקע... 
אז זהו, יש פתרון! שמרו את הקישור לפרסום זה ותוכלו לדלות מכאן דברי תורה לכל אחת מפרשיות השבוע.
מדי שבוע מתפרסמים באתר 'הר הבית חדשות' כמה מאמרים לפרשת השבוע. מדי שבוע מאמרים אלו יתווספו למאגר פרשיות השבוע ויעמדו לרשותכם עם שאר המאמרים שכבר פורסמו.
כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים

↓ תורת הבית - המקדש בפרשות השבוע - קישורים לפי פרשות

יום רביעי, 3 בפברואר 2016

הר סיני הוא הר הבית

פרשת המקדש | יתרו || שמואל בן חמו

harמעמד קבלת התורה התקיים בהר סיני. הר סיני נבחר מבין כל ההרים ושאר המקומות • ננסה להבין את הייחודיות של הר סיני ומדוע דווקא הוא זכה לקבל את התורה • ראשית נמצא רמזים המקשרים את הר סיני להר הבית. 

↓ מאת: שמואל בן חמו

כאשר התורה אוסרת לעלות להר סיני ולגעת בו היא מזהירה את בני ישראל שלאחר שישמעו קול שופר של יובל הם יהיו רשאים לעלות להר. השופר יהווה הסימן שהשכינה הסתלקה מהר סיני. כמו שכתוב: בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר (שמות יט,יג). רש"י ובעל הטורים מפרשים שזה לא סתם שופר מקרן איל אלא זהו השופר של אילו של יצחק אבינו שהיה בזמן העקידה בהר המוריה. " הוא שופר של איל, שכן בערביא קורין לדכרא יובלא, ושופר של אילו של יצחק היה:" (רש"י שמות יט,יג). 

בעל הטורים מדגיש שהשופר הגיע פיזית למעמד הר סיני: " ב' במסורה. הכא ואידך במשוך בקרן היובל שגם לשם נזדמן להם שופר מאילו של יצחק..." (בעל הטורים שמת יט,יג). זהו רמז ראשון המקשר את הר סיני לעקידת יצחק שהתרחשה בהר הבית. 

בנוסף לכך בהמשך הפרק, רש"י מפרש שהקב"ה השכין את השכינה בראש ההר כמו מצעים של מיטה. רש"י התבסס על המכילתא (שמות יט,כ) שמשתמש במשל של כר בראש המיטה כדי לצייר את השכנת השכינה בראש ההר. 

כמו שכתוב: וַיֵּרֶד ה' עַל הַר סִינַי אֶל רֹאשׁ הָהָר וַיִּקְרָא ה' לְמֹשֶׁה אֶל רֹאשׁ הָהָר וַיַּעַל מֹשֶׁה: (שמות יט,כ). 

" יכול ירד עליו ממש, תלמוד לומר (שמות כ יט) כי מן השמים דברתי עמכם. מלמד שהרכין שמים העליונים והתחתונים והציען על גבי ההר, כמצע על המטה, וירד כסא הכבוד עליהם:" (רש"י שמות יט,כ). 

המיטה מזכירה את בית המקדש שהינו מקום של פריה ורביה וחיבור בין הקב"ה ובין ישראל. 

כמו שמובא במדרש תנחומא:"... הנה מטתו שלשלמה ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל כלם אחוזי חרב מלומדי מלחמה איש חרבו (שם שיר השירים ג) מה ראה שלמה לעסוק במטה שהוא אומר הנה מטתו שלשלמה, אלא אינו עוסק אלא במלך שהשלום שלו, הנה מטתו זה בית המקדש ולמה נמשלה בית המקדש למטה, מה המטה אינה אלא לפריה ורביה, כך בית המקדש כל מה שהיה בתוכה היו פרין ורבין, ..." (מדרש תנחומא פרשת נשא סימן ט). 

מעמד הר סיני וקבלת התורה מהווים מעין חתונה בין הקב"ה ובין ישראל. לכן הפסוקים המתארים את מתן תורה רומזים על קשר בין בני זוג שמתקיים במקום המיוחד להם שהוא מקום המקדש. 

המשנה במסכת תענית אומרת את זה בצורה מפורשת: וְכֵן הוּא אוֹמֵר, (שיר השירים ג) צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ. בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זוֹ מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָהּ בְיָמֵינוּ. אָמֵן: (תענית פרק ד משנה ח). 

מתן תורה הוא יום הנישאוין עם הקב"ה כביכול. 

רמז נוסף נמצא בפירוש רבנו בחיי על התורה כאשר הוא משווה את קדושת הר סיני לקדושת הר הבית. 

כמו שכתוב: " ולפי זה היו ד' מדרגות זו למעלה מזו וזו לפנים מזו, ואלו הם: תחתית ההר, וראש ההר, וענן, ועב הענן. ומצינו דוגמתם בבית המקדש: שער העזרה כנגד תחתית ההר; והעזרה עצמה כנגד ההר עצמו; וההיכל לפנים כנגד פנימיות הענן; בית קדשי קדשים שהוא לפנים מן ההיכל הוא כנגד עב הענן, הוא הערפל אשר שם האלקים. " (רבנו בחיי שמות יט, יז). 

השכינה ירדה על הר סיני בארבע דרגות שונות כנגד בית המקדש: עזרת ישראל, עזרת הכהנים, ההיכל וקודש הקדשים. 

לאחר כל הרמזים האלה מדרש תהילים שופך אור חדש על מהות הר סיני ואומר את הדברים בצורה מפורשת כאשר הר סיני הינו הר שנעקר מהר המוריה. 

כמו שכתוב: " וסיני - מהיכן בא? אמר רבי יוסי: מהר המוריה נתלש, כחלה מעיסה, ממקום שנעקד יצחק אבינו. אמר הקב"ה: הואיל ויצחק אביהם נעקד עליו - נאה לבניו לקבל עליו את התורה". (מדרש תהלים, הוצאת ר"ש באבער, סח, ט). 

יוצא מכאן שהר סיני הינו חלק ממש מהר הבית שהועבר למדבר סיני לזמן מוגבל של מתן תורה. 

למעשה מעמד הר סיני וקבלת התורה מהווים טעימה קטנה מבית המקדש בהר המוריה. הקב"ה הביא את חלק מהר הבית למדבר סיני כדי לפתות ולשמח את ישראל לקראת העתיד. כאשר הקב"ה רומז לעם ישראל שכל מה שקרה בהר סיני הוא רק הכנה לדבר האמיתי שהו בנין בית המקדש בהר הבית. 

אולי אפשר לפרש בצורה חדשה את הפסוק וַיִּתְיַצְּבוּ, בְּתַחְתִּית הָהָר (שמות יט,יז) המתאר את העמדת הר סיני מעל ראשי בני ישראל כדי להכריח אותם לקבל את התורה. "ויתיצבו בתחתית ההר א"ר אבדימי בר חמא בר חסא מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית ואמר להם אם אתם מקבלים התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם" (תלמוד בבלי מסכת שבת פח ע/א). 

על פי מדרש תהילים נראה לומר שהר הבית עמד מעל ראשי בני ישראל לא מתוך איום אלא מתוך חזון עתידי של שמחה ואהבה כלפי עם ישראל. 

גם האיום "שם תהא קבורתכם" ניתן לומר שהוא דבר חיובי. לאחר שבני ישראל הרגישו קצת מקדושת הר הבית הם היו מוכנים למות ולוותר על העולם הזה כדי להנות כבר עכשיו מזיו השכינה בעולמות העליונים. 

נראה להוסיף שמאותה סיבה בנו את המשכן במדבר לאחר מתן תורה. הרי לא היה מתוכנן לבנות משכן זמני במדבר אלא בני ישראל היו צריכים להיכנס לארץ, לכבוש אותה ולבנות את בית המקדש בירושלים. 

לאחר שבני ישראל טעמו קצת מקדושת הר המוריה כמו החלה שמופרשת מהעיסה, הם רצו לבנות מקדש במדבר והוא המשכן. כמו שלהר סיני היתה קדושה לזמן מוגבל גם למשכן השכינה לא שרתה לתמיד. לכן משכן שילה לא שמר על קדושתו לאחר חורבנו כמו הר סיני לאחר הסתלקות השכינה. 

אנחנו זכינו לראות את מעמד הר סיני, זכינו לראות את בית המקדש הראשון והשני. טעמנו מכל סוגי הקדושות והנסים שהקב"ה עשה לנו במהלך הדורת. 

למה אנחנו מחכים כדי לחדש את עבודת המקדש ולבנות בשמחה ובאהבה את בית ה'?


הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום חמישי, 24 באפריל 2014

לפרשת קדושים: בית הבחירה והקדושה

גיליון 159 | כ“ו ניסן תשע“ד | פרשת קדושים
בית הבחירה והקדושה
מה זו קדושה?
פרשתנו פותחת בציווי יוצא דופן, בהוראה ישירה, הנוגעת בשורשם של הדברים: "וידבר ה' אל משה לאמור: דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם: קדושים תהיו כי קדוש אני ה' א-להיכם" (ויקרא, יט א -ב). ההוראה הזו מעלה בנו הרהורים וגורמת לנו לתהות על מהות הקדושה. מה זו קדושה? כיצד דבר הופך להיות קדוש? האם בכלל ניתן להגדיר קדושה?
נראה שלקדושה ישנם שני מובנים הפוכים ואף סותרים. את המובן הראשון אנו מגלים במסכת קידושין (ד ע“א). הגמרא שואלת מדוע לפעולת קניית האישה קוראים חז“ל ”קידושין “, והיא עונה: "דאסר לה אכוליה עלמא כהקדש" (=שאסר אותה על כל העולם כמו הקדש). זאת אומרת - מושג הקדושה נוגע דווקא לאיסור של דבר מסויים והפרשתו משאר העולם. בדרך זו הולך גם רש“י בביאורו לפסוק בפרשתנו: "הוו פרושים" (וראה את פירושו ואת השגת הרמב“ן עליו). נראה שהבנה זו של הקדושה תואמת את המושג הפילוסופי טרנסצנדנטיות, שמשמעו - דבר הנמצא מעבר לקיום הפיזי והרוחני, מעבר לתפיסה. דבר שלא ניתן להשיגו. (בדרך זו נראה שגם הלך הרב סולובייצ‘יק, שתרגם את הפסוק ”קדוש קדוש קדוש“ ל“טרנסצנדנטי טרנסצנדנטי טרנסצנדנטי“).
מנגד נמצאת תפיסה הפוכה של הקדושה, הרווחת בעיקר בתורת הסוד והקבלה, הרואה בכל דבר ודבר במציאות חלק מן הקדושה הא-להית, ומוצאת בכל דבר ניצוץ של האור הא-להי. את התפיסה הזו ניתן להציג בסיפור יפה על נחמה לייבוביץ‘. כאשר באה נחמה ללמד את פרשת קדושים היא בקשה מתלמדיה לכתוב רשימה של המקומות בהם מקוימות מצוות הפרשה. הרשימה כללה את הבית, העבודה, הכרם וכו‘. המסר הוא, אמרה נחמה, שהקדושה מתגלה בכל מקום ובכל אתר, ולא דווקא בבית המקדש או בבית הכנסת. הקדושה נמצאת בכל.
איך מקדשים?
נראה ששתי התפיסות הללו, למרות שונותן, מתלכדות ומתאחדות, כאשר אנו מתבוננים כיצד דבר הופך להיות קדוש. לכאורה הקדושה היא דבר שמגיע כאשר אדם מפריש את הדבר אותו הוא רוצה לקדש ואוסר אותו על כל העולם. אנו מוצאים זאת בציטוט מתוך מסכת קידושין שהובא פני כן, וגם בהלכות הקדש, תרומות ומעשרות, ביכורים וכו‘. כאשר האדם רוצה להפוך דבר מסויים לקדוש הוא מפריש אותו, אוסר אותו ומייחד אותו - ובייחוד הזה מתקדש הדבר. ניתן לראות את הכלל הזה חל על כמעט כל דבר שבקדושה, למשל - בקידוש המשכן וכליו (למרות שלפי ההבנה הפשוטה הכלים אמורים להיות קדושים מצד עצמם), בפרישת הכהן הגדול שבעה ימים לפני יום הכיפורים, בהפרשת הקרבן מן העדר לפני הבאתו לקרבן ובאיסור הכניסה בטומאה למקום קדוש.
על פי הבנה זו אין כזה דבר קדושה הטבועה במשהו מעצם קיומו, והקדושה מגיע רק מכח התפיסה שלנו כי הדבר הוא קדוש. מושג הקדושה הפך, למעשה, מאובייקטיבי לסובייקטיבי, מחיצוני וטבעי לפנימי ובחירי. וכך אנו מגלים כי בכל דבר שבו אנו מאמינים כי יש קדושה - היא נמצאת. כל דבר שאנו רואים בו דבר שישי בו מעבר למה שאנו תופסים - הרי יש בו מן הקדושה!
"קדושים תהיו כי קדוש אני"
נחזור להתבונן בפסוק הפותח את פרשתנו - "קדושים תהיו כי קדוש אני". בדחילו ורחימו אשאל את השאלה - ומה אם לא ” קדוש אני “? האם במצב הזה לא חל הציווי ”קדושים תהיו“? למה אני מתכוון? הקדושה שמיוחסת בפסוק הזה לקב“ה מקורה, כפי שהבנו מקודם, בעובדה שאנו מקדשים אותו, מרוממים אותו ומשגבים אותו. כביכול (ואני מדגיש, כביכול) ניתן לומר שלולא קידשנו, הפרשנו והבדלנו את הקב“ה - הוא לא היה קדוש. מכאן חובת ”קדושים תהיו“ הופכת לחובה גדולה בהרבה, תובענית בהרבה והכרחית בהרבה.
כעמו של ה ‘, העם שנבחר (ובכך התקדש משאר העמים!), אנו מחוייבים להיות קדושים, מופרשים ואסורים על כל העולם - ומעצם הדבר הופך הקב “ ה עצמו לקדוש יותר ונשגב יותר.
הקדושה המובעת כאן איננה רמה שיש להגיע אליה, כי אם דבר שתמיד ניתן לשאוף אליו, להתקרב אליו. להתקדש יותר ויותר. הקדוש ברוך הוא, מעצם שמו הרי הוא הקדוש. הבלתי נתפס. המופרש והמובדל ביותר. הוא הדבר הנמצא מעבר, אליו איננו יכולים להגיע לעולם, אך תמיד להתקרב, תמיד לשאוף, תמיד להתקדש. ובכך נהפך הציווי - ” קדושים תהיו “ להוראה מחייבת - תמיד שאפו להיות מעבר למה שאתם כעת, תמיד שאפו להפוך את מה שהנכם לפרוש ואסור, ומתוך מאסר זה תגיחו למציאות חדשה, כמשילים מעליכם נשל, של קדושה גדולה יותר וגבוהה יותר - שהיא איננה אלא מדרגה לקראת הקדושה הבאה.
בית הבחירה והקדושה
מתוך התפיסה ההבנה שהצגנו כעת נתבונן על קדושתו של המקום הקדוש ביותר - בית המקדש. אנו מבינים פתאום כי את קדושתו מקבל מקום מקדשנו מעצם בחירתו של דוד להקים שם את המזבח לה‘ ולשכן שם את ארון הברית. בית המקדש הרי הוא ראשית כל ”בית הבחירה“ - הבית בו אנו בוחרים להיות קדוש בשבילנו, ומתוך כך הרי הוא הופך להיות ”בית המקדש“. קדושת המקום בו אנו בחרנו מחייבת אותנו להפריש את עצמנו, להיטהר מטומאתנו ולקדש את עצמנו, לפני שאנו עולים אליו, ובכך להפוך אותו למקום בו אנו מתקרבים לה‘ יתברך ובו אנו רואים וחוזים בקדושתו.

יום שישי, 14 במרץ 2014

לפרשת צו: האש היוקדת



גיליון 143 | י”ג אדר ב’ תשע”ד | פרשת צו- שבת זכור
האש היוקדת
תרומת הדשן
פתיחת פרשתנו היא הקטע השני המובא בסדר קרבנות; מצווה אותה מכנים חז”ל “תרומת הדשן” (תרומה, מלשון הרמה). הציווי בפרשה פשוט - להוריד את הדשן שהתאכל על המזבח, לפנות אותו אל צדי המזבח ומשם למקום מיוחד מחוץ לירושלים, אך למרות זאת נראה שבפרשה טמון דבר מה עמוק יותר. נקרא אותה בקריאה מדוקדקת ומתוך הבחנה לפרטי המילים אותן מדגישה התורה והקשבה לרמזים שהיא מבקשת לגלות לנו. את הפרשייה ניתן לחלק, כך נראה, לשלושה חלקים:
פתיחה: וידבר ה' אל משה לאמור: צו את אהרן ואת בניו לאמר: זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח, כל הלילה עד הבוקר, ואש המזבח תוקד בו.
עבודת הדשן: ולבש הכהן מידו בד, ומכנסי בד ילבש על בשרו, והרים את הדשן אשר תאכל האש את העולה על המזבח, ושמו אצל המזבח. ופשט את בגדיו, ולבש בגדים אחרים, והוציא את הדשן אל מחוץ למחנה- אל מקום טהור.
עבודת האש: והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה. וביער עליה הכהן עצים בבוקר בבוקר, וערך עליה העולה, והקטיר עליה חלבי השלמים. אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה. (ויקרא, ו א-ו)
דרך החלוקה הזו אנו מתוודעים למצווה נוספת, המסתתר בין המילים - מצוות עבודת האש על המזבח. על מנת להבין את הקשר של המצווה הזו ואת פרטיה נתבונן בה. לכאורה איננו מוצאים ציווי לבד מהאיסור לכבות את האש. התורה מציינת כי ישנה אש הבוערת על המזבח, והיא זו המשמשת להקרבת העולה והשלמים, וכן לציווי נוסף ומוזר, שזו הפעם הראשונה והאחרונה שנתקל בו - ציווי ביעור העצים על המזבח בבוקר בבוקר. מה פשר המצווה הזו?
שלוש שיטות
ובכן, כמו שראינו, פרשת תרומת הדשן צופנת בחובה יותר ממצוות הרמת הדשן. על מנת לעמוד על המשמעות עלינו להשתמש בשלוש שיטות שמטרתן לעמוד על הנושא והציר המרכזי של הפרשייה. השיטה הראשונה היא קריאת הפתיחה, ולאורה להסתכל הקטע. בפתיחת הציווי אנו רואים כי זוהי “תורת העולה” אשר מועלית באש על המזבח לאורך כל הלילה. הקרבן היחיד שיכול לענות על הגדרה זו הוא הקרבן האחרון המוקרב ביום - עולת התמיד שמוקרב בין הערביים. אם כן, לפנינו צו המתייחס לקרבן התמיד.
השיטה השנייה היא חיפוש המילה המנחה - המילה שחוזרת הכי הרבה פעמים בקטע ומובילה אותו. מילה זו היא ללא ספק המילה “מזבח”, המופיעה שש פעמים בהקשרים שונים. אם כן - הפרשה מתייחסת למובן מסויים של המזבח והוא העומד במרכזה. כדי לסבר את האוזן נקשור את שני המושגים, המזבח והעולה, ונוכיח כי הם זוג בלתי נפרד. קרבן העולה, שעולה כולה כליל באש המזבח, הוא הקרבן היחיד ששמו הודבק ככינוי למזבח “מזבח העולה”.
השיטה השלישית היא ההבחנה בביטוי אשר שוזר את הקטע. אין זו מילה מנחה, אלא סוג של פזמון חוזר שמופיע שוב ושוב ומראה לנו כי לעלילת הפרשייה יש רובד עמוק יותר. ביטוי זה הוא ללא ספק הביטוי "אש המזבח תוקד בו" המופיע בצורות שונות בהתחלה, באמצע ובסוף של הקטע. המילה “אש”, שמופיעה פעם נוספת שלא בביטוי, היא המנחה את הקטע וכנראה שמשמעותו הפנימית קשורה גם אליה. אם נשים לב, שלושת הביטויים הינם מעורפלים ולא ברור היכן בוערת האש, בתוך מה היא יוקדת ומה מטרת החזרה המשולשת.
מעלה מעלה
על מנת לענות על סימן השאלה הגדול הניצב מעל הפרשייה נשתמש בשיטה רביעית, מאוד עדינה, המגלה לפנינו רובד נסתר ופנימי עוד יותר. ישנו שורש החוזר שוב ושוב לאורך כל הקטע, כמו צליל בס בתופים, אשר איננו נשמע אך נותן את הקצב לכל השיר: למעלה, למעלה, למעלה: "...זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח, כל הלילה עד הבוקר... והרים את הדשן אשר תאכל האש את העולה על המזבח, ושמו אצל המזבח... והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה. וביער עליה הכהן עצים בבוקר בבוקר, וערך עליה העולה, והקטיר עליה חלבי השלמים. אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה."
פתאום אנו נזכרים: קרבן העולה מקבל את שמו מפני שהוא עולה כולו כליל באש היוקדת על המזבח. הנה, האש, שעולה ושואפת וכמהה ללא הפסק, חותרת בהתמדה למעלה, ומבלי שתכבה ולו לרגע היא שורפת את הקרבן המיוחד שעולה כולו למעלה, על המזבח, שהנה אנו מגלים כי מטרתו היא להעלות אותנו מעלה מעלה. זו תורת העולה. זו תורת ההתעלות והעלייה. אך איך אנו מגשימים תורה זו? איך אנו הופכים את הרעיון היפה והמופשט לדרך חיים אמיתית, כסולם הניצב ארצה וראשו מגיע למעלה- השמיימה?
להתחדש כמו האש
התורה מצווה אותנו לקחת את הדשן, השאריות של שרפת האתמול, ולפנות אותם בטהרה החוצה. תחת הדשן אנו מצווים להכניס עצים חדשים להדלקת המדורה החדשה. האם איננו יודעים כי יש להדליק אש עם עצים? מדוע מצווה זאת התורה? הנה אנו מגלים כי התורה קוראת לנו להתחדש, להוציא את האפר של יום האתמול, שכלה מן העולם במהלך בערת הלילה, ולהדליק אש חדשה בבוקר בבוקר, בכל יום תמיד.
"והקטיר עליה חלבי השלמים" - 'עליה', השלם כל הקרבנות כולן " (יומא, לג ע"א) על האש החדשה הזו, על הבערה הראשונית שבכל יום, מוקרבים כל הקרבנות כולם. דווקא על האש המתקיימת מתוך עזיבת העבר ופתיחת העתיד

"אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה."