‏הצגת רשומות עם תוויות שמואל בן חמו. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שמואל בן חמו. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 30 במאי 2017

שבועות: ירושלים של מטה פתוחה לכולם

ירושלים של מטה וירושלים של מעלה || שמואל בן חמו

ה"שם משמואל" מפרש בצורה נפלאה את האמירה של בני ישראל בזמן מתן תורה במדבר: "נעשה ונשמע".כמו שכתוב: וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית, וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם; וַיֹּאמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע (שמות כד,ז). 


↓ מאת שמואל בן חמו


הפועל "עשה" מסמל את מעשה המצווה שהוא שווה לכולם. כאשר אנחנו נוטלים את ארבעת המינים או מניחים תפילין כולנו עושים את אותו המעשה. 

בזמן מעשה המצווה כל אחד יכול לכוון ולחשוב על דבר אחר. בנקודה הזאת כל אחד שונה מהשני ואין אחידות. 

המעשה גורם לריצוי מצד הכלל והכוונה או השמיעה פועלת לטובת הפרט. כמו שכתוב: 
..נעשה הוא בכללות ברעותא חדא, כי העשייה היא שוה בכולם, וגורמת ריצוי מצד הכלל, ושמיעה היא בפרטות כל חד וחד כמה דמשער בלביה.. (שם משמואל שבועות תרפ"ב דף קכח). 
מכאן אנחנו לומדים על חשיבות האחדות של עם ישראל בעשייה המשותפת. ראשית יש להתאחד כעם אחד במעשים זהים ורק לאחר מכן כל אחד יוכל להתעלות באופן אישי. עכשיו ניתן להבין את עומק הביטוי "נעשה ונשמע" ומדוע בני ישראל הקדימו את העשייה לשמיעה. 

האחדות הפיזית באה לידי ביטוי בחג הפסח וההתעלות הרוחנית הפרטית בחג השבועות. 

בחג הפסח אנחנו מצווים במצוות מעשיות רבות שכולנו מקיימים בלב אחד. דיני קרבן פסח רומזים לענין האחדות. הקרבן פסח צריך להישאר שלם מזמן השחיטה עד זמן אכילתו. אוכלים את הקרבן בחבורה בלבד. בליל הסדר כולנו אוכלים את אותו הדבר: מצה, מרור ושותים ארבע כוסות. 

לעומת זאת בחג השבועות אין מצוות מעשיות מיוחדות שכולנו מקיימים יחד. מצוות החג היחידה נעשית בבית המקדש כאשר מקריבים קרבן ציבור של שתי הלחם ומניפים אותם יחד עם שני הכבשים. כמו שכתוב: 
וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה, לַה'. יז מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה, שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים--סֹלֶת תִּהְיֶינָה, חָמֵץ תֵּאָפֶינָה: בִּכּוּרִים, לה' (ויקרא כג, טז-יז). 
זהו הקרבן ציבור היחיד שהיו מביאים במקדש המכיל חמץ. נראה לומר שבחג השבועות מביאים שני לחמים שהם חמץ כי הדגש הוא על הפרט ולא על הכלל. 

בחג השבועות מדגישים את העובדה שכל יהודי ויהודי נמצא במדרגה שונה של קדושה ביחס לחברו. המצה מסמלת את האחידות והחמץ מסמל את השוני. כל מי שעושה לחם ביתי יודע שהוא לא יצא זהה ללחם של חברו. 

ה"שם משמואל" מביא דברי אגדה מהתלמוד המפרש פסוק סתום מתוך נבואות ישעיה כדי להוכיח את דבריו. נביא את הפסוק ופירושים נבחרים ולאחר מכן את דברי התלמוד בבלי. 
וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה: (ישעיה ד,ה). 
ישעיה הנביא מתנבא על עתיד ירושלים. הוא מוסר לעם ישראל כי הקב"ה בונה שבע חופות- ענן, עשן, נוגה, אש, להבה, חופה ושכינה עבור הצדיקים כדי לשמור עליהם. אותן חופות המגינות על הצדיקים תפגענה בכל הרשעים ובאומות העולם שאינם שומעים את דבר ה'. (ראה רש"י: ד"ה ענן יומם ועשן: להגן עליהם מן העכו"ם.) 

המלבי"ם פירש שלא כל אחד יכול להתקיים בירושלים. הצדיקים יהנו מנועם ה' והרשעים ישרפו מאש מן השמים. כמו שכתוב: 
...כי לא כולם יתקיימו בירושלים, ולא לכולם יאמר קדוש, כי כמו שהצדיקים יתענגו על נועם ה', כן להבה תלהט רשעים.... (מלבי"ם ישעיה ד,ה). 
התלמוד מפרש את המילים וְעַל מִקְרָאֶהָ מתוך דברי ישעיה. התלמוד מבחין בין ירושלים של מטה הפתוחה לכולם וירושלים של מעלה השמורה ליחידים שזכו להגיע לשם. כמו שכתוב: 
וְעַל מִקְרָאֶהָ אמר רבה א"ר יוחנן לא כירושלים של עולם הזה ירושלים של עולם הבא ירושלים של עולם הזה כל הרוצה לעלות עולה של עולם הבא אין עולין אלא המזומנין לה" (בבא בתרא עה ע/ב). 
בירושלים של עולם הזה כל אחד יכול להיטהר, לעלות לירושלים, לבוא לחצרות בית ה', להביא קרבן ולגעת בשכינה. 

קיימת ירושלים נוספת השמורה לאנשים מוזמנים בלבד. 

ה"שם משמואל" מקשר את דברי התלמוד למהות של פסח כנגד כלל ישראל ושבועות כנגד הפרט. ירושלים היא כנגד כנסת ישראל. יש בחינה של כנסת ישראל/ירושלים של עולם הזה שהיא מאוחדת ותמיד רצויה לפני ה'. יש בחינה נוספת של כנסת ישראל/ירושלים של עולם הבא המורכבת מיחידים הזכאים לכך. 

מי שרוצה להתחבר לירושלים של מטה ובית המקדש, עליו להתבטל לעם ישראל ולזכות יחד איתו בכל הטוב שהקב"ה נותן לנו. 

יש דרגה גבוה יותר השמורה ליחידי סגולה המסוגלים לזכות גם בירושלים של עולם הבא. בע"ה בזכות אורות החג נזכה להתעלות לדרגה של ירושלים של מטה ולאחר מכן נזכה לירושלים של עולם הבא. 

נראה לומר שכרגע אנחנו עדיין בשלב הראשון של אחדות עם ישראל מסביב לירושלים של עולם הזה. אחרי שנשלים בינינו ונתאחד מכל הלב נוכל לזכות בעזרת התורה בירושלים של עולם הבא בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום ראשון, 21 במאי 2017

בהר בחוקותי/ יום ירושלים: צריכים רק לבקש!

פרשיות בהר בחקותי תשע"ז || שמואל בן חמו

פרשת בהר עוסקת בעיקר במצוות התלויות בארץ בנושא קרקעות ושמיטת הארץ. התורה משתמשת בפועל "שבת" שלוש פעמים כדי לציין את שנת השמיטה. 


↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת בהר עוסקת בעיקר במצוות התלויות בארץ בנושא קרקעות ושמיטת הארץ. התורה משתמשת בפועל "שבת" שלוש פעמים כדי לציין את שנת השמיטה. כמו שכתוב: 
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, כִּי תָבֹאוּ אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם--וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, שַׁבָּת לַה' (ויקרא כה,ב). 
וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת, שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ--שַׁבָּת, לַה' (ויקרא כה,ד). 
האם יש קשר בין שמיטת הארץ ובין השבת? 

ה"שם משמואל" מתייחס לשאלה הזאת בפירושו על הפרשה. (ראה שם משמואל, בהר שנת תרע"ד דפים שמז-ח). 

נחזור לפרשת בראשית כאשר העולם נברא בשישה ימים. ה"אור החיים" הקדוש מגלה לנו שהקב"ה ברא את העולם לשישה ימים בלבד. כאשר יום השבת נותן חיים וקיום לעוד שישה ימים נוספים. זהו תהליך שחוזר על עצמו כל שישה ימים באופן תמידי. מכאן ניתן ללמוד שמהות השבת היא לתת חיים חדשים לעולם הזה שלא יחרב ח"ו. כמו שכתוב: 
"אכן מצינו כי הקדוש ברוך הוא גילה הדבר במה שאמר (שמות כ,י) בעשרת הדברות כִּי שֵׁשֶׁת-יָמִים עָשָׂה יְהוָה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ וגו' הרי גילה כי בשעת הבריאה לא ברא ה' כח בעולם זולת לעמוד ששת ימים לטעם הנודע לו גם ידוע ליודעי אמת. ונתחכם ה' וברא יום אחד הוא ידוע לה' ובו ביום חוזר ה' ומשפיע נפש לעולם שיעור המקיים עוד ששת ימים וכן על זה הדרך וזולת זה היום היה העולם חרב בגמר ששת ימים וחוזר לתוהו ובוהו וצריך ה' להכינו פעם ב' ובאמצעות שבת העולם עומד" (אור החיים בראשית ב,ג). 
ה"שם משמואל" מתבסס על דברי אור החיים הקדוש כדי לפרש שארץ ישראל ניתנת לעם ישראל כל שש שנים מחדש כמו השבת. 

כל שש שנים הכל מתחדש והקב"ה נותן לנו את הארץ לתקופה חדשה. כתוצאה מזה הגלות והחורבן באים כנגד השמיטות שישראל לא שמר. כמו שכתוב בתלמוד בבלי: 
"בעון גלוי עריות ועבודת כוכבים והשמטת שמיטין ויובלות גלות בא לעולם ומגלין אותן ובאין אחרים ויושבין במקומן שנאמר (ויקרא יח) כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ ....... וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם בשמיטין וביובלות כתיב (ויקרא כו,לד) אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ, וְהִרְצָת אֶת-שַׁבְּתֹתֶיהָ ואתם בארץ אויביכם וגו' וכתיב (ויקרא כו,לה) כָּל-יְמֵי הָשַּׁמָּה, תִּשְׁבֹּת " (שבת לג ע/א). 
לכן בית המקדש הראשון נחרב במוצאי שביעת כדי להראות לנו שהקב"ה לא חידש את בעלותנו על הארץ לתקופה נוספת. כמו שכתוב:
"דתניא מגלגלין זכות ליום זכאי וחובה ליום חייב אמרו כשחרב בית המקדש בראשונה אותו היום ערב תשעה באב היה ומוצאי שבת היה ומוצאי שביעית היתה" (תענית דף כט ע/א).
ראינו שהשבת והשמיטה מביאים התחדשות לעולם. 

גם התורה גורמת להתחדשות העולם. התורה נמשלה בתלמוד בבלי לדד של אישה שחלב אינו פוסק ממנו ונוצר באופן יום יומי. כמו שכתוב: 
"למה נמשלו דברי תורה כדד מה דד זה כל זמן שהתינוק ממשמש בו מוצא בו חלב אף דברי תורה כל זמן שאדם הוגה בהן מוצא בהן טעם באהבתה תשגה תמיד" (נדרים נד ע/ב). 
השבת, השמיטה והתורה מביאים התחדשות לעולם בבחינות שונות. 

השמיטה באה לחדש את הגוף כי ישראל מתאחדים כיחידה אחת. השבת מחדש את הנפש כמו שכתוב: 
וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ (שמות לא,יז) מלשון "נפש". 
התורה היא כנגד השכל האלוקי. 

לאור הדברים האלה ניתן להבין את הפסוק מתוך הנביא הושע המסביר איך לתקן את חטאי העם בתקופת רחבעם וגם באחרית הימים. כמו שכתוב: 
אַחַר יָשֻׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבִקְשׁוּ אֶת ה' אֱלֹקיכם וְאֵת דָּוִד מַלְכָּם וּפָחֲדוּ אֶל ה' וְאֶל טוּבוֹ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים: (הושע ג,ה). 
רש"י מביא מדרש נפלא על הפסוק הזה, כאשר העם דחה שלושה דברים: מלכות שמים, מלכות בית דוד ובית המקדש. התיקון לדור של רחבעם וגם לכל הדורות העתידיים הוא לבקש את שלושת הדברים האלה. כמו שכתוב: 
"תנא משום ר''ש בן יוחאי בג' דברים מאסו בני ישראל בימי רחבעם במלכות שמים ובמלכות בית דוד ובבית המקדש ..... אמר רבי שמעון בן מנסיא אין מראין סימן טוב לישראל עד שיחזרו ויבקשו שלשתן אחר ישובו בני ישראל וּבִקְשׁוּ אֶת ה' זו מלכות שמים ְאֵת דָּוִד מַלְכָּם כמשמעו וּפָחֲדוּ אֶל יְהוָה וְאֶל טוּבוֹ זה בית המקדש כד''א ההר הטוב הזה:" (רש"י הושע ג,ה). 
ניתן להרחיב את דברי רש"י לדור שלנו כדי לעקוב אחרי שלבי הגאולה העכשיווים. 

נראה לומר שבחו"ל ניתן ללמוד תורה ולשמור מצוות ברמה של השכל כדבר שלא מעשי אלא כדבר מופשט ורחוק מהמציאות. 

בארץ ישראל עולים דרגה כאשר הנפש מתקרבת לה' בזכות קדושת ארץ ישראל והמצוות התלויות בארץ. 

השלב השלישי הוא בית המקדש, כאשר גם הגוף נכנס לחצרות בית ה' ומתקדש. 

ניתן לדמות את הקמת מדינת ישראל להתקרבות הנפש לקדושה. בנוסף לכך, יום שחרור ירושלים מסמן עלייה נוספת בהתקדשות הגוף של עם ישראל בכיבוש הר הבית. 

היום אנחנו קרובים מאוד לשלב האחרון של בנין בית המקדש לאחר שזכינו לחזור לארץ, להעמיד שלטון עצמאי ולקבל את ירושלים והר בית לידינו. 

לפי דברי הושע עלינו רק לבקש את הדברים הטובים מהקב"ה והם יתגשמו. בע"ה לקראת יובל שנים של כיבוש ירושלים נבקש בכל ליבנו את בית המקדש ובע"ה כך יהיה.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה


יום שישי, 12 במאי 2017

אמור: כהן לוי וישראל כולנו עם אחד!

פרשת אמור || שמואל בן חמו

בפרשת אמור התורה מבדילה את הכהנים מכלל ישראל עם מצוות מיוחדות. הכהנים מובדלים משאר ישראל כי הם עובדים בבית המקדש ובעיקר מקריבים את הקרבנות. כמו שכתוב: קְדֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹקיהֶם וְלֹא יְחַלְּלוּ שֵׁם אֱלֹקֵיהֶם כִּי אֶת־אִשֵּׁי ה' לֶחֶם אֱלֹקֵיהֶם הֵם מַקְרִיבִם וְהָיוּ קֹֽדֶשׁ׃ (ויקרא כא,ו).


↓ מאת: שמואל בן חמו

בפרשת אמור התורה מבדילה את הכהנים מכלל ישראל עם מצוות מיוחדות. הכהנים מובדלים משאר ישראל כי הם עובדים בבית המקדש ובעיקר מקריבים את הקרבנות. כמו שכתוב: 
קְדֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹקיהֶם וְלֹא יְחַלְּלוּ שֵׁם אֱלֹקֵיהֶם כִּי אֶת־אִשֵּׁי ה' לֶחֶם אֱלֹקֵיהֶם הֵם מַקְרִיבִם וְהָיוּ קֹֽדֶשׁ׃ (ויקרא כא,ו).

בתחילת פרשת קדושים אנחנו רואים שגם בני ישראל מצווים להיות קדושים בדיוק כמו הכהנים. כמו שכתוב: 
דַּבֵּר אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם--קְדֹשִׁים תִּהְיוּ: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכם. (ויקרא יט,ב). 

רבי חיים כהן, ה"חלבן" מקשה על הסתירה הקיימת בין שני הפסוקים האלה (ראה טללי חיים, אמור דף תעד). 

בפרשת אמור אנחנו רואים שהקדושה שייכת לכהנים בלבד בגלל עבודת הקרבנות. לעומת זאת בפרשת קדושים התורה מדגישה שדרגת הקדושה שייכת גם לישראל. 

ניתן לשאול שאלה נוספת לגבי מעמד הלווים. בספר במדבר משה רבנו מבדיל את הלוויים מבני ישראל כדי לקבל את דרגת הטהרה שהיא פחותה מדרגת הקדושה. כמו שכתוב: 
קַח, אֶת-הַלְוִיִּם, מִתּוֹךְ, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְטִהַרְתָּ, אֹתָם. ז וְכֹה-תַעֲשֶׂה לָהֶם לְטַהֲרָם, הַזֵּה עֲלֵיהֶם מֵי חַטָּאת; וְהֶעֱבִירוּ תַעַר עַל-כָּל-בְּשָׂרָם, וְכִבְּסוּ בִגְדֵיהֶם וְהִטֶּהָרוּ (במדבר ח, פסוקים ו-ז). 
הפועל "טהר" מופיע שלוש פעמים כאשר אין התיחסות לענין של קדושה כמו לבני ישראל או לכהנים. 
איך יתכן שהלוויים בדרגה גבוהה יותר מבני ישראל ופחותה מהכהנים אינם קרויים קדושים? 

ה"חלבן" עונה לשאלות האלה מתוך הבהרת היסוד של קדושת ישראל. הקדושה טמונה בכל אחד מישראל כי הקב"ה ברא אותנו עם נשמה קדושה שהיא חלק אלוקה ממעל. כמו שכתוב: 
קְדֹשִׁים תִּהְיוּ: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכם. (ויקרא יט,ב). הקדושה שלנו נובעת מהקדושה של הקב"ה. 
קדושת הכהן או טהרת הלוי אינן שונות מקדושת ישראל. הקדושה היא כללית ושייכת לכל עם ישראל. 

מה שמבדיל את איש ישראל מן הלוי ובעיקר מן הכהן הוא ההוצאה מכח אל הפועל של הקדושה הטמונה בכולם בצורה שווה. כמו שכתוב: 
"בשעה שעם ישראל מביט על כהני ה', כהני עליון, הוא צריך לדעת שאין מדובר ב'קדושה אחרת' שאיננה שייכת אליו. הכהן מגלם בחייו את הדרגה הפנימית שגנוזה בתוך כל עם ישראל. הכהנים בעצם חייהם, מהווים מעין 'חלון' אל מה שגנוז במעמקי עם ישראל כולם- קדושה עליונה של בית המקדש והדבקה האלוקית השלמה והתדירית." (טללי חיים, אמור דף תפא). 
כל איש מישראל מכיל בתוכו קדושה עצומה. הכהנים מצליחים לממש את הפוטנציאל של הקדושה הטמונה בתוכם בזכות עבודת הקרבנות. 

הכהנים צריכים לעבוד כדי להשיג את המדרגה של קדושה. על הכהנים לקיים את המצוות המגלות את קדושת כלל ישראל דרך המצוות שבין אדם לחברו. 

פרשת אמור סמוכה לפרשת קדושים. מכאן ניתן ללמוד על סדר בהשגת מדרגות הקדושה. 

פרשת קדושים מכילה מצוות בין אדם לחבירו לקיום חיי חברה תקינים. פרשת אמור עוסקת בדיני קדשים וטהרות עבור הכהנים. 

מדובר בשני שלבים להשגת הקדושה. כהן השואף להתעלות צריך לקיים לפני כן את המצוות הבסיסיות שנתנו בפרשת קדושים. 

כאשר יהודי מקיים את המצוות החברתיות של פרשת קדושים הוא ישיג את הדרגה של קדושה השמורה לאיש ישראל ויקיים את דברי הפסוק: קְדֹשִׁים תִּהְיוּ. 

פרשת אמור מסתיימת בפרשת החגים. למעשה המועדים ממחישים את העובדה שלעם ישראל על כל חלקיו יש קדושה אחת בלבד. 

פרשת המועדים מראה לנו איך ישראל יכול להתעלות לדרגה של כהן בבית המקדש. 

בזמן עלייה לרגל, ישראל מתקרב לדרגה של הכהן. הכהן מושך כלפי מעלה את עם ישראל וכך יכול לראות את פני ה' בבית המקדש. 

בית המקדש הוא מקום של גילוי השכינה המחייב התנהגות מתאימה בקדושה וטהרה. 

נראה לומר שבית המקדש הוא מקום המטשטש את ההבדלים בין ישראל ובין הלויים והכהנים. הכניסה לבית ה' מותרת רק למי שטיהר את עצמו מכל סוגי הטומאה. 

בהר הבית כולם טהורים, כולם שווים בקדושתם. 

השכינה שנמצאת בהר הבית משפיעה על כל מי שנמצא בחצר בית המקדש. כאשר מתכוננים לעלייה להר ה' וגם מקריבים קרבנות זה גורם לעלייה רוחנית. 

אומות העולם, בתת מודע שלהם מרגישות את זה לכן הן רוצות להיות שותפות למעמד הזה השייך רק לעם ישראל. 

עלינו לשאוף ולעלות בדרגות הקדושה. בזכות עבודת הקרבנות בבית המקדש נוכל להמשיך ולהתעלות מתוך אחדות עם ישראל. 

בע"ה נזכה השנה להתאסף בחצרות המקדש ולעלות לרגל כדי לראות את פני ה' אמן ואמן.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה


יום שלישי, 2 במאי 2017

יום העצמאות: במקום אחד ובלב אחד

מִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ || לַעֲשׂוֹת לָכֶם הַגְּדוּלָּה וְנֹרָאוֹת לְאַרְצֶךָ

הקמת מדינת ישראל מאחדת את עם ישראל מבחינות שונות: גיאגרפית, פיזית, פוליטית וכלכלית  התעוררת הרגש הלאומי והאחדות  המקדש גורם לאחדות  האחדות שומרת על ישראל  הפירוד מקור לכל הצרות  היטלר מטיף לנו מוסר  הצרות גורמות לאחדות 


↓ מאת: שמואל בן חמו

הקמת מדינת ישראל מאחדת את עם ישראל מבחינות שונות: גיאגרפית, פיזית, פוליטית וכלכלית.

התעוררת הרגש הלאומי והאחדות 

יום העצמאות הוציא מתרדמת הגלות את הזהות הלאומית של עם ישראל. 

היהדות הינה הדת היחידה המכילה מימד גיאוגרפי. המציאות הטבעית של עם ישראל מתקיימת כאשר הוא שוכן בארץ ישראל כעם עצמאי. 

המרכזיות של ארץ ישראל ביהדות מדגישה את חשיבות האחדות של עם ישראל. כאשר העם מאוחד במקום אחד, שם שמים מתקדש בעולם. 

האחדות של עם ישראל מגיעה לשיאה עם בנין המשכן ובית המקדש.


המקדש גורם לאחדות 

בנין המשכן במדבר פעל לאחדות העם בדיוק כמו ארץ ישראל. לאחר חטא מכירת יוסף שהביא את גלות מצרים וחטא העגל יש לאחד את בני ישראל מחדש. 

בזמן חנוכת המשכן הכהנים ובני ישראל הקריבו קרבנות מיוחדים: עגל כדי לכפר על חטא העגל ושעיר עזים כדי לכפר על מכירת יוסף, כמו שכתוב: 
וַיֹּאמֶר אֶל-אַהֲרֹן, קַח-לְךָ עֵגֶל בֶּן-בָּקָר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעֹלָה--תְּמִימִם; וְהַקְרֵב, לִפְנֵי ה'. וְאֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, תְּדַבֵּר לֵאמֹר: קְחוּ שְׂעִיר-עִזִּים לְחַטָּאת, וְעֵגֶל וָכֶבֶשׂ בְּנֵי-שָׁנָה תְּמִימִם לְעֹלָה. וְשׁוֹר וָאַיִל לִשְׁלָמִים, לִזְבֹּחַ לִפְנֵי ה' (ויקרא ט,ב-ד)
אחי יוסף שחטו שעיר עזים ושפכו את דמו על כתונת הפסים של יוסף כדי להטעות את יעקב אבינו, כמו שכתוב: 
וַיִּקְחוּ, אֶת-כְּתֹנֶת יוֹסֵף; וַיִּשְׁחֲטוּ שְׂעִיר עִזִּים, וַיִּטְבְּלוּ אֶת-הַכֻּתֹּנֶת בַּדָּם (בראשית לז,לא)
מכירת יוסף גרמה לפירוד גדול בעם ישראל המחייב תיקון. עבודה זרה אף היא פוגעת באחדות העם כאשר כל אחד מכוון את תפילותיו לישות אחרת ולא ל-אל אחד. 

המשכן והקרבנות באים לתקן את הפירוד ולגרום להתאחדות העם מחדש.


האחדות שומרת על ישראל 

ה"שם משמואל" בפרשת שמיני מסביר איך החטא גורם לפירוד בעם ישראל והאחדות שומרת עליו מכל המזיקים. 

כאשר בני ישראל מאוחדים אין מקום לכוחות החיצוניים להיכנס בתוכם כי הם דבוקים אחד לשני. אפשר לדמיין מעגל של אנשים צמודים אחד לשני. אם מישהו מבחוץ ינסה להיכנס למעגל הוא לא יצליח בגלל הצפיפות. אם תהיה פריצה אז הוא יוכל לחדור פנימה. כך פועלים כוחות החיצוניים כדי להזיק לישראל. אם יש להם פתח הכי קטן הם מתפרצים בתוכו ויכולים ח"ו לפגוע בישראל. האחדות מגינה על עם ישראל מפני כוחות הטומאה. כמו שכתוב: 
"ויש לומר דהנה מחמת חטא אדם הראשון נתערב טוב ורע וניתנה שליטה לכחות חיצונים שבכל מעשה ויבוא גם השטן בתוכם, והעצה לזה היא התאחדות ישראל, כי כשישראל מתאחדים זה בזה הם כמחיצה של בני אדם שאינם מניחים לזר להיכנס לבין השורות, ואך כאשר יש פירוד ביניהם נכנסין דרך הביקוע." (שם משמואל שמיני שנת תרע"ה דפים קעז-ח)
כאשר בני ישראל מאוחדים במקום אחד ובלב אחד אף אחד יכול לפגוע בהם. לכן הקב"ה ציווה לבנות את המשכן במדבר כדי לאחד את כולם באוהל אחד ובלב אחד של עבודת הקרבנות, כמו שכתוב: 
"כשישראל מתאספין ומתאחדין אז הקב"ה נקרא מלך ישראל, ואז האוהל מועד הוא היכל מלך" (שם משמואל שמיני שנת תרע"ה דף קעח)
עכשיו ניתן להבין את חשיבות העלייה לרגל של כל העם לירושלים הממחיש את כוח האחדות בלב אחד ובמקום אחד.


הפירוד מקור לכל הצרות 

הפירוד בעם ישראל בא לידי ביטוי בעונש הגלות וזה הדבר הכי קשה לישראל. 

האויבים הכי גדולים שלנו כמו עמלק והנאצים האשימו את עם ישראל על חוסר אחדות וחוסר שאיפה לאומית. 

המן הרשע כינה אותנו במגילת אסתר, עם מפוזר ומפורד כמו שכתוב: 
וַיֹּאמֶר הָמָן, לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ--יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים, בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ; וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל-עָם, וְאֶת-דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים, וְלַמֶּלֶךְ אֵין-שֹׁוֶה, לְהַנִּיחָם. (אסתר ג,ח) 
נראה לפרש שעם ישראל במהותו הוא מאוחד לפי דברי המן הרשע, יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד אבל עכשיו הוא מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים לכן ניתן לפגוע בו כי אין הוא מקיים את ייעודו ח"ו. 

כאשר בני ישראל בוגד בתפקידו ומתערב עם העמים ואינו מאוחד למען ארץ ישראל, תורת ישראל ובית המקדש יש רשות לכוחות החיצוניים לפעול. 

בגלות בבל רוב העם לא רצה לבנות את בית המקדש השני ולא גילה רצון לחזור לארצו לכן המן הרשע ניסה להשמיד את ישראל.


היטלר מטיף לנו מוסר 

לפני שמונים שנה היטלר יש"ו טען את אותם הדברים בספריו ובנאומים שונים. ננסה להביא כמה דוגמאות כדי לראות עד כמה הדברים מדהימים. 

בנאום בפרלמנט הגרמני היטלר קורא ליהודים לצאת מהגלות ולבנות מדינה ככול העמים. אם לא יעשו זאת הם יסתכנו בהשמדה. 
"ישנם בעולם שטחי התיישבות לרוב, אך אחת ולתמיד יש להפריך את הדעה, שהאל כאילו הועיד את העם היהודי לחיות, באחוזים מסוימים כטפילים בגופם של עמים אחרים ולנצל את עבודתם היצרנית. היהדות תצטרך להתאים את עצמה לפעילות ישרה ובונה, כמו עמים אחרים, אחרת תאבד במשבר בעל עוצמה ללא תיאור." (נאומו של היטלר ברייכסטאג הגרמני ב- 30 בינואר 1939) 
בספרו מיין קאמפף הוא מגנה את הציונות וחושב שזאת תרמית. כי הוא ראה שרוב היהודים התנגדו לתנועת הציונות והעדיפו להישאר בגלות בקרב הגויים. 
"חלק מגזעו מודה בגלוי על היותו עם זר, אך גם בכך טמון שקר. כי בעוד הציונות מנסה לאחז את עיני העולם באומרה שהרהורי התשובה הלאומיים של היהודים ימצאו סיפוקם ביצירת מדינה פלשתינאית – מערימים היהודים פעם נוספת על ה"גויים" המטומטמים." (קטעים מתוך "מיין קאמפף" [="מלחמתי"] מאת היטלר) 
בספר נוסף היטלר יש"ו חשב שהיצר הלאומי נשכח מעם ישראל בעקבות הגלות הארוכה. 
"עם זאת מהווה התאגדותם הדתית מדינה אמיתית, כי היא מבטיחה את קיומו של העם היהודי, את התרבותו ואת עתידו. והרי אלה הם תפקידי המדינה בלבד. העובדה, שמדינה זו איננה נתונה להגבלה טריטוריאלית, כמו אצל מדינות אריות, עובדה זו קשרוה למהותו של העם היהודי, שאין בו הכוחות היצרניים הדרושים להקמתה ולקיומה של מדינה טריטוריאלית משלו." (קטעים מתוך "הספר השני" של היטלר, 1923).

הצרות גורמות לאחדות 

כאשר הרוע שולט בעולם ומתנכל ביהודים, בסופו של דבר זה גורם לדברים טובים לעם ישראל. האם מתאחד מתוך צער ותפילה וכך ניצל מהשמדה. בסופו של דבר עם ישראל חוזר לארץ ישראל ובונה את בית המקדש. כך היה אחרי גלות מצרים, גלות בבל ועכשיו עם גלות אדום. 

הקמת מדינת ישראל מהווה ההתחלה של סיום הגלות. 

נראה לומר שחנוכת המשכן והמקדש דומים ליום העצמאות. לאחר אלפיים שנות גלות ולאחר השואה עם ישראל התאחד בארצו. מדינת ישראל גרמה לכל יהודי העולם להרגיש שהם תושבים ארעיים בקרב הגויים. חנוכת המשכן או המקדש מהווים שלב נוסף באחדות עם ישראל.

במה הדור שלנו זכה? 

מדוע הדור שלנו זכה לראות את הקמת המדינה ושחרור ירושלים? 

האם הדורות הקודמים לא היו זכאים? האם הדור של הרמב"ם לא היה מספיק גדול? הדור של האר"י הקדוש או הדור של האור החיים והבעל שם טוב? 

בעל ה"שפת אמת" עונה בצורה נפלאה לשאלה הזאת. 

כל דור מוסיף את הזכויות שלה לכל הזכויות של עם ישראל. לכן לאחר אלפיים שנה של גלות הצטברו זכויות רבות שגרמו לסיום הגלות המרה והפירוד בין הגויים. 
"ונראה לפרש כי כל ימי הדורות מצטרפין ומתכנסין כל ההארות של עבודת בני ישראל להיות ראוין לגאולה, כי היעלה על הדעת שדור הגאולה יהיו כל כך ראוין בזכותם בלבד לגאולה, רק שזכות כל דור ודור עוזר ומביא מעט בנין בית המקדש" (שפת אמת דברים תרל"ד)
למעשה אנחנו זכינו בשם כל הדורות הקודמים. 

הקמת מדינת ישראל גרמה לאחדות פיזית וגיאוגרפית של היהודים מכל התפוצות. שחרור ירושלים סימן שלב נוסף באחדות העם כאשר מתחילים לגעת במקדש. 

מלחמת ששת הימים עוררה בתוכינו אחדות רוחנית שטרם התממשה. כאשר נבנה את בית המקדש השלישי זה יהיה הסימן שעם ישראל מאוחד בצורה מושלמת ללא שום פתח לכוחות חיצוניים. 

בע"ה ביום העצמאות זה נתפלל לאחדות העם בארצו, בירושלים ובבית ה' בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה


יום ראשון, 16 באפריל 2017

לקחת מהחג לכל השנה

לקבל את אור ה' || חוגגים את הרגל בהר הבית

בחג הפסח אנחנו חוגגים את סיום גלות מצרים. בעל ה"שפת אמת" פירש שפרעה היה שורש כל המלכויות ששעבדו את ישראל במהלך הדורות. כאשר הקב"ה הוציא אותנו ממצרים זה היה סימן עבור כל הגלויות הבאות שהן תהיינה קצובות בזמן. 


↓ מאת: שמואל בן חמו

אנחנו חוגגים את יציאת מצרים כדי לזכור את הגאולה וביטול שעבוד אומות העולם על ישראל. 

כמו שכתוב: "גם בגלויות הללו אם היה להם כח השורש של פרעה ומצרים היה זה השיעבוד קשה. אבל עכשיו שהותר הקשר העליון שלהם הרי אלו בעצם בני חורין." (שפת אמת על פסח שנת תרס"ב דף 106). 

בפסח מבטלים את כוח השעבוד והגלות יחד עם זה יש לשאוף ולהתכונן לקבל את פני ה'. 
נביא פירושים נוספים של ה"שפת אמת" כדי להבין את מהות שלושת הרגלים. 

במהלך שלושת הרגלים מתגלה אור מיוחד המאפשר לנו להתקרב אל ה'. ככל שמתכוננים לקראת החג לקבל את השכינה כך נצליח לקלוט יותר אור. 

בזמן החג אנחנו יכולים לראות את פני ה' ממש כאשר אנחנו עולים לרגל לבית המקדש ומקריבים את קרבנות החג. 

כמו שכתוב: שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, בַּשָּׁנָה--יֵרָאֶה, כָּל-זְכוּרְךָ, אֶת-פְּנֵי הָאָדֹן ה', אֱלֹקי יִשְׂרָאֵל. (שמות לד,כג). 

יש מקום אחד שבו מתקיימים הדברים באופן מעשי: בבית המקדש. 

כמו שכתוב: "ובג' רגלים שהם זכר ליציאת מצרים נגלה עלינו אור פני מלך חיים בבית המקדש. וזה שכתוב בזוהר הקדוש פרשת אמור בקשו פני מלך חיים ה' אבקש אילין זימניא וחגיא שכל איש ישראל צריך להשתוקק תמיד לזכות לראות פני ה'. ואז כשבא החג נפתח לו השער. ובבית המקדש היה מקוים בפועל ממש." (שפת אמת על פסח שנת תרס"ב דף 106 ד"ה איתא בגמרא המבזה). 

התלמוד מתיחס בצורה קשה למי שמזלזל במצוות עלייה לרגל ומשווה אותו לעובד עבודה זרה. 

כמו שכתוב: " ואמר רב ששת משום ר"א בן עזריה כל המבזה את המועדות כאילו עובד ע"ז שנאמר (שמות לד) אלהי מסכה לא תעשה לך וכתיב בתריה את חג המצות תשמור". (תלמוד בבלי, פסחים קיח ע/א). 

נראה לומר שכאשר עולים לרגל לבית המקדש אז אין צורך במאמץ מיוחד כדי לקבל את אור החג אלא מספיק להגיע לבית המקדש ולראות את פני ה'. 

ה"שפת אמת" מסביר שיש שלושה מימדים המתבטאים בחג. המימד של הזמן כנגד המועד, המימד של המקום כנגד בית המקדש ומימד של הנפש כנגד הארת הנשמה. 

שלושת המימדים האלה מתגלים במלוא עוצמתם בזמן החגים בירושלים. 

ה"שפת אמת" מרחיק לכת ואומר שהמבזה את המועדות ולא רוצה לראות את פני ה' אפילו שהוא מקיים את כל המצוות, אין לו חלק לעולם הבא. 

לעומת זאת מי שאינו מקיים תרי"ג המצוות אבל מכבד את החגים ועולה לרגל יש לו חלק לעולם הבא. (ראה משנה מסכת אבות ג,יא). 

ראינו שבזמן החג אור מיוחד מתגלה ומתלבש על כל עולי הרגלים. החג מקדש את הזמנים. מכאן ניתן להבין מדוע חג הפסח וחג הסוכות נמשכים שבעה ימים. 

נראה לומר שחוגגים את החג 7 ימים כנגד ימי השבוע. בדרך הזאת נקח מקדושת החג ונשמור את השפעתה לכל ימות השנה. 

נראה לומר שהיום אנחנו במצב ביניים. מצד אחד הגלות הסתיימה ושעבוד המלכויות מצומצם ומצד שני אין לנו בית מקדש בנוי. 

בימינו ניתן לקלוט חלק מהארת ה' במקדש כאשר עולים בטהרה למקום המקדש, למרות שעדיין אין מזבח בנוי ועבודת הקרבנות אינה מתקיימת. 

לכן חשוב לעלות להר הבית שלוש פעמים בשנה בזמן החגים כדי לקבל את אור ה'.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום שני, 13 בפברואר 2017

בשלח: התפילה פותרת הכל

המקדש בפרשה || פרשת בשלח

גאולת מצרים מגיעה לשיאה עם נס קריעת ים סוף • לאחר כל הנסים שהקב"ה עשה במצרים אפשר לשאול מדוע היה צריך בנס נוסף? • מהי התכלית של קריעת ים סוף? • האם הנס הזה נעשה עבור יוצאי מצרים או למען דורות הבאים? 


↓ מאת: שמואל בן חמו

ראשית נביא את דברי ה"חלבן" בפירושו על התורה המביא שתי סיבות שונות על מטרת קריעת ים סוף, ובהמשך נביא פירוש נוסף. 

עשר המכות שהיו במצרים פגעו בעיקר במצרים כאשר בני ישראל ניצלו. הניסים לא היו מכוונים אליהם ישרות אלא המטרה היתה לפגוע במצרים. 

לעומת זאת בקריעת ים סוף קרה נס כפול. בני ישראל ניצלו מצבא פרעה ויחד עם זאת המצרים טבעו בים. קריעת ים סוף היתה מכוונת לטובת בני ישראל בלבד. למעשה, הקב"ה גילה את אהבתו לעם ישראל. 

כמו שכתוב: "שכן למכות מצרים היתה תכלית - לשחרר את ישראל, לעומת זאת בקריעת ים סוף התכלית היתה עצם גילי האהבה לישראל, על ידי הפורענות למצרים." (טללי חיים פרשת בשלח דף קלא). 

ה"חלבן" מביא טעם שני המבטא את ביטול השעבוד בצורה מוחלטת. גם לאחר יציאת מצרים, בני ישראל נשארו תחת השפעה של מצרים. הם עדיין פחדו מהם כמו שכתוב: וּפַרְעֹה, הִקְרִיב; וַיִּשְׂאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם, וַיִּירְאוּ מְאֹד (שמות יד,י). 

הקב"ה רצה לבטל לגמרי את הפחד הזה לכן הוא הטביע את כולם בים סוף. מכאן אנחנו למדים איך השכינה מתייחדת עם ישראל. כדי שהשכינה תתגלה לבני ישראל עליהם לתנתק לגמרי מכל השפעה זרה. 

כמו שכתוב: "ממילא, כל עוד חשו בתוך לבבם עבדות למישהו אחר, לאדון המצרי, ואפילו קורטוב של תחושת עבדות ושעבוד למצרים, תחושה שכאילו יש איזה כוח ושלטון למישהו אחר מבלעדי ה', הרי שלא יכלו להתאחד לגמרי בהתגלות האלוקית העליונה." (טללי חיים, בשלח דף קלה). 

נראה להוסיף הסבר שלישי למטרת הנס. כמו שראינו למעלה נס קריעת ים סוף היה מכוון רק לטובת בני ישראל. 

נראה לומר שהקב"ה רצה להראות לנו את הכוח של התפילה הבאה מעומק הלב. תפילה כזאת יכולה להפוך עולמות. 

כמו שכתוב: וּפַרְעֹה, הִקְרִיב; וַיִּשְׂאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם, וַיִּירְאוּ מְאֹד, וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-ה' (שמות יד,י). 

בני ישראל התפללו מתוך פחד ומצוקה גדולה לכן תפילותיהם התקבלו וגרמו לנס הגדול של קריעת ים סוף. 

ה"אור החיים" הקדוש מפרש שהפחד מהמצרים קירב את בני ישראל להקב"ה, כמו שכתוב: " וטעם ב' אלקים חשבה לטובה כדי שיפחדו ויחזרו בתשובה שלימה ויקרבו לבם לשמים כדי שבאמצעות זה יעשה ה' להם הנס העצום של קריעת ים סוף ודבר זה לא הובטחו בו קודם. ותמצא שדרשו ז''ל (שמות רבה כ''א,ה) בתיבת הקריב ולא אמר קרב ירצה שהקריב לבן של ישראל לאביהם שבשמים, וכן היה דכתיב וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-ה':" (אור החיים יד,י). 

התכלית של קריעת ים סוף היתה להורות לדורות הבאים איך להשתחרר ממציאות קשה בזכות התפילה. 

כך ראינו לפני מלחמת ששת הימים כאשר היתה אווירה קשה ופחד גדול מפני תוצאות המלחמה. הקב"ה שמע את תפילות עם ישראל ונתן להם ניצחון גדול בדרך ניסית. קיבלנו במתנה את שכם, חברון, ירושלים והר הבית. 

באופן כללי בזמן מלחמות ישראל של ה-100 שנים האחרונות ראינו אחדות נפלאה בעם והתפילות שיצאו מעומק הלב התקבלו בשמים. 

אם אנחנו רוצים לחדש את עבודת המקדש ולזכות בבית המקדש השלישי עלינו להתפלל לה' מעומק הלב. בנוסף לתפילה עלינו להשתחרר מכל השפעה של אומות העולם או פחד מהגויים כדי להיות ראויים לגילוי השכינה והגאולה השלימה בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום רביעי, 25 בינואר 2017

חומש שמות: שלבי השעבוד רומזים לגאולה

ספר שמות || שלבי השעבוד מול שלבי הגאולה

איך פטירת יעקב אבינו גרמה לתחילת השעבוד?  השעבוד התחיל למעשה אחרי מות השבטים, אז לאיזה שעבוד המדרש מתכוון? 


↓ מאת: שמואל בן חמו

מפרשת ויחי עד אמצע חומש שמות בני ישראל נמצאים בגלות במצרים. למעשה השעבוד התחיל עם פטירת יעקב אבינו

כך כתוב במדרש רבה: "למה פרשה זו סתומה מכל הפרשיות של תורה אלא כיון שנפטר אבינו יעקב התחילה שעבוד מצרים על ישראל." (בראשית רבה צו, א )

לכן הפרשה נקראת סתומה כאשר אין רווח בספר התורה בין פרשת ויגש ובין פרשת ויחי. 


המאמר מבוסס על פירוש ה"בית גנזי" על התורה על פרשת ויחי.

כוחות הקדושה והטומאה 

נביא דברי הקדמה כדי להבין איך העולם נמצא במאבק מתמיד בין כוחות הקדושה ובין כוחות הטומאה. 

יש שלושה סוגים של אורות: הכתר, אבא ואמא וזכר ונקבה. אור הכתר הינו האור הגדול ביותר המרחיק את החושך למרחקים ולא מאפשר מגע כלשהו עם הקדושה. כאשר אור הכתר מתמעט אזי כוחות החושך יכולים להתקרב יותר למקום הקדושה. 

בדרגה נמוכה יותר נמצאים האורות של אבא ואמא. אור זה נקרא אור מקיף, הדומה להורים השומרים על ילדיהם מכל רע ומעניקים להם אהבה וחום. 

המעגל השלישי המגן על השכינה הינו אור זכר ונקבה. אור זה נמצא צמוד לשכינה ומהווה קו ההגנה האחרון מפני כוחות הטומאה. 

יום השבת קיבל מעמד מיוחד כאשר ביום זה אורות הכתר מתגברים ומדחיקים את כוחות הטומאה. "בחול דבוקה בעקביים דקדושה ובשבת נעשה חלל בין הקדושה לקלי' על ידי שהעולמות עולים למעלה והקלי' נשארו במקומם למטה." (בית גנזי, בראשית דף תתתרנו). 

ההסבר הזה מאפשר לנו להבין במקצת את העומק הנמצא במצוות תחום של שבת ועירובין. אסור לעבור מעל מרחק של אלפיים אמה כדי לשמור מרחק פיזי מפני הטומאה בנוסף למרחק הרוחני הקיים ממילא.


באי מצרים מעכבים את השעבוד 

נחזור לפרשתנו כדי להבין את השפעת פטירת יעקב אבינו על תחילת השעבוד. 

יעקב אבינו הינו אור הכתר המצליח לבדו להרחיק את כוחות הטומאה מעם ישראל כמו שכתוב: "כי יעקב היה בחינת הכתר של כלל ישראל ושבטי י"ה בחינת המוחין אבא ואמא וכלל ישראל זכר ונקבה ומשמת יעקב אבינו נסתלק אור הכתר..." (בית גנזי, בראשית דף תתתרנז). 

שעבוד מצרים התחיל בשלבים. השלב הראשון היה ברמה הרוחנית בזמן פטירת יעקב אבינו כאשר הטומאה נגעה בקדושה. לאחר מות השבטים החל שלב נוסף אבל עדיין ברמה הרוחנית. השלב האחרון, השעבוד הפיזי החל בפועל כאשר כל הדור של באי מצרים נעלם מן העולם.


שלבי חורבן בית המקדש 

ניתן למצוא תהליך דומה בזמן חורבן בית המקדש. ראשית, הגויים מתחילים מצור על ירושלים בעשרה בטבת כנגד אור הכתר המתמעט. שנית, הם פורצים את חומות ירושלים בי"ז בתמוז כנגד התגברות על אורות אבא ואמא. ולבסוף בשלב השלישי הם מחריבים בפועל את בית המקדש בתשעה באב כאשר נשארו רק אבנים ללא שום קדושה לאחר הסתלקות אורות זכר ונקבה. 

יוצא מכאן שהתחלת התיקון וחידוש האורות מתחיל בדבקות בבית המקדש כנגד זכר ונקבה. לאחר מכן בירושלים בעזרת אורות אבא ואמא, ולבסוף בזכות אורות הכתר ניתן לדחות למרחקים את כוחות הטומאה. 
שלבי הגאולה 

משל לאדם שתוקף אדם אחר וחונק אותו. ראשית האדם המותקף ינסה להשתחרר מהחנק המסכן את חייו. שנית הוא ירחיק את המותקף ממנו. ולבסוף הוא ינסה לנטרל את התוקף לתמיד. 

נראה לומר שעלינו לדחות את הטומאה בהתאם לסדר שהראה לנו יעקב אבינו בזמן גלות מצרים. 

ראשית, עם ישראל צריך להשרות את שכינתו בהר הבית בזכות נוכחותו והרחקת הגויים ממקום הקדוש. 

שנית להרחיב את השכינה לתוך חומות ירושלים דרך צדיקי הדור ולבסוף מלך המשיח יחדש את אור הכתר וירחיק לתמיד את כוחות הטומאה המציקים לישראל ומונעים את התפרצות השכינה.

יום רביעי, 28 בדצמבר 2016

מי ניצח על מה?

כמה שאלות על חנוכה || תשובות מדברי המהר"ל

לכבוד חנוכה נעלה מספר שאלות המקיפות את מצוות החג • מדוע החג נמשך שמונה ימים ולא יום אחד כמו פורים או שבעה ימים כמו חנוכת בית ראשון או פסח? • האם יש סיבה מיוחדת שמדליקים את הנרות בלילה? • למה הדלקת החנוכיה מחייבת פירסום הנס? • מדוע חז"ל תקנו הדלקת חנוכיה עם שמן כזכר לניצחון ולנס פך השמן? • למה חז"ל קבעו שתי ברכות לפני הדלקת החנוכיה עבור מצווה מדרבנן? • מדוע הניצחון על היוונים הושג על ידי משפחה של כהנים? 


↓ מאת: שמואל בן חמו

ננסה לענות לכל השאלות מתוך המאמר הנפלא 'נר מצווה' של המהר"ל מפראג רבי יהודה ליוואי.

ארבע מלכויות 

נביא דברי הקדמה בנושא ארבע מלכויות השולטות בעולם: בבל, פרס ומדי, יון ואדום. כאשר המלכויות שולטות בעולם זהו סימן שהעולם אינו שלם וצריך תיקון. 

התיקון בא מעם ישראל המאחד את העולם באמונה בהקב"ה המנהל את העולם. לעתיד לבוא הכוח של המלכויות ידעך וישראל ימשול בעולם מתוך קידוש שם שמים. 

" אבל ד' מלכויות מבטלים אחדות בעולם כאשר לוקחים הממשלה בישראל שהם מעידים על אחדותו יתברך ולכך בסוף ד' מלכויות כאשר תחזור המלכות לישראל כתיב ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה (עובדיה א,כא). " ( מהר"ל נר מצוה דף ח). 

המלכויות נמשלות לשלוש כוחות שבאדם: הנפש, הגוף והשכל. המהר"ל מיחס את הכח הנפשי למלכות בבל שרצו למשול ולכבוש את כל העולם. פרס הינו הכח הגופני שרודף אחר תאוות הבצע והכסף. מלכות יון מיוצגת על ידי השכל והחכמה כאשר היוונים העלו על נס את השכל האנושי. 

מלכות אדום מכילה קצת משלוש המלכויות (ראה נר מצווה דף טו). 

מלכות יוון 

עכשיו נתמקד במלכות יוון. תורת ישראל מאירה את העולם עם השכל האלוקי. הקב"ה הסתכל בתורה כדי לברוא את העולם. כמו שכתוב בזוהר הקדוש: " תָּא חֲזֵי, בְּאוֹרַיְיתָא בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, וְהָא אוּקְמוּהָ דִּכְתִיב, (משלי ח) וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם וְאִיהוּ אִסְתַּכַּל בָּהּ זִמְנָא וּתְרֵין וּתְלָתָא וְאַרְבַּע זִמְנִין, וּלְבָתַר אָמַר לוֹן, וּלְבָתַר עָבִיד בָּהּ עֲבִידְתָּא." (הקדמת ספר הזוהר דף ה ע/א). 

מלכות יוון הנמשלת לשכל האנושי מתנגדת לשכל האלוקי. הקב"ה מתגלה בעולם הזה דרך עם ישראל. לכן היוונים נלחמו בישראל דרך גזרות נגד התורה וטמאו את בית המקדש.

התורה ובית המקדש מייחדים את ישראל ביחס לאומות העולם ומשם השכינה מתגלה. 

כמו שכתוב: כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה, וּדְבַר-ה' מִירוּשָׁלִָם ( ישעיהו ב,ג). 

" ...כי אל מלכות זו שייך לה החכמה שהיא שכל האדם בלבד לא השכל האלקי הנבדל אשר היא התורה האלקית שהיא השכל הנבדל האלקי לגמרי וכן אל בית המקדש שיש לו מעלה אלקית קדושה הם מתנגדים ביותר לה המלכות הזאת כי התורה ובית המקדש הם שתי מדרגות זה על זה....." (נר מצוה דף כא).

שמונה ימים של חג 

המאבק נגד מלכות יוון הוא בין עולם הטבע ובין השכינה. העולם נברא בשבעה ימים. לכן המספר שבע מייצג את העולם הזה. המספר שמונה מהווה מימד נוסף שמעל המספר שבע ומייצג את העולמות העליונים. 

התורה ניתנה בהר סיני לאחר שבע שבועות, ביום החמישים ליציאת מצרים. אנחנו מקיימים את מצוות ברית המילה ביום השמיני ללידת התינוק. בני ישראל חנכו את המשכן לאחר שמונה ימי המילואים. יש דוגמאות רבות נוספות הממחישות את המשמעות של המספר שמונה. 

הקב"ה עשה את הנס במשך שמונה ימים כדי להדגיש את הניצחון של השכל האלוקי על השכל האנושי המוגבל. 

כתוצאה מזה חז"ל תקנו שמונה ימים של הדלקת נרות. 

"ולכך היו מתנגדים אל המצות התורה ולבית המקדש בפרט ולכך הנס שנעשה להם היה בנרות של בית המקדש כי נר מצוה ותורה אור (משלי ו,כג) ושמונה ימים שנעשה להם הנס מורה על מעלת התורה." (נר מצוה דף כא).

הכהנים נלחמו בראשות הכהן הגדול 

הכהן הגדול לובש שמונה בגדים כאשר שאר הכהנים לובשים רק ארבעה. שוב המספר שמונה מתבלט. 

פעם בשנה הכהן הגדול נכנס לקודש הקדשים שהוא מקום שאינו שייך לעולם שלנו. המידות של ארון הברית אינן עונות לכללי המתמטיקה של השכל האנושי. 

עכשיו ניתן להבין מדוע מתתיהו בן יוחנן הכהן הגדול הוביל את המרד נגד היוונים. המשפט הראשון של תפילת על הנסים מציין את העובדה הזאת: " בִּימֵי מַתִּתְיָה בֶן יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל חַשְׁמוֹנָאִי וּבָנָיו...".

הדלקת חנוכיה עם שמן 

מצוות הדלקת המנורה עם שמן התקיימה בבית המקדש. השמן מסמל את הקדושה והופך דבר של חול לקודש. כאשר יעקב אבינו ומשה רבנו רצו להקדיש חפץ או אדם לה' הם שפכו עליו שמן טהור. כמו שכתוב: וַיִּקַּח אֶת-הָאֶבֶן אֲשֶׁר-שָׂם מְרַאֲשֹׁתָיו, וַיָּשֶׂם אֹתָהּ, מַצֵּבָה; וַיִּצֹק שֶׁמֶן, עַל-רֹאשָׁהּ (בראשית כח,יח). 

וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה לְהָקִים אֶת-הַמִּשְׁכָּן, וַיִּמְשַׁח אֹתוֹ וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ וְאֶת-כָּל-כֵּלָיו, וְאֶת-הַמִּזְבֵּחַ, וְאֶת-כָּל-כֵּלָיו; וַיִּמְשָׁחֵם, וַיְקַדֵּשׁ אֹתָם. (במדבר ז,א). 

הכהנים נמשחו על ידי שמן המשחה. בית המקדש מרכז את תמצית הקדושה בעולם. כאשר בית המקדש בנוי זה מוכיח לכולם שהשכינה שורה בקרב עם ישראל. 

כמו שכתב המהר"ל: "ומצווה זאת גם כן היא בבית המקדש, אשר כל כוונת היונים היה לבטל התורה השכלית והקדושה מישראל, ועיקר הקדושה הוא בית המקדש. ולפיכך קבעו הדלקת הנרות, זכר לנס שנעשה להם במצות ההדלקה. ...... ודווקא שמנים, כי השמן הוא מיוחד לקדושה. וראיה לזה, שבשמן מקדשין ומושחין הכל (שמות ל, כד לג) והוא עיקר הקדושה, ואף בזה שלטו יון וטימאו את כל השמנים. " (נר מצווה דף כב) 

בית המקדש הוא מקור האור כי משם הקב"ה ברא את האור. כמו שכתוב במדרש רבה:" רבי ברכיה בשם ר' יצחק אמר: ממקום בית המקדש נבראת האורה; הה"ד: (יחזקאל מג, ב): "וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים [וְגוֹ' וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ]". ואין כבודו אלא בהמ"ק, כמד"א (ירמיה יז, יב): "כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ וְגוֹ

יום שישי, 18 בנובמבר 2016

האם המילה מקרבת אותנו למקדש?

פרשת וירא || שמואל בן חמו

בתחילת פרשת וירא הקב"ה מתגלה לאברהם אבינו לאחר שהוא מל את עצמו. המדרש רבה מציין שהעורלה היא כמו מום שנמצא בגוף האדם. 


↓ מאת: שמואל בן חמו


כידוע מי שבעל מום אינו יכול לשרת בבית המקדש, כמו שכתוב: כִּי כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא יִקְרָב (ויקרא כא,יח). גם קרבן בעל מום לא ניתן להקריב אותו על גבי המזבח, כמו שכתוב: כֹּל אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא תַקְרִיבוּ: כִּי-לֹא לְרָצוֹן, יִהְיֶה לָכֶם. (ויקרא כב,ב). 

זאת אומרת שהשכינה אינה יכולה לשרות על אדם או בהמה בעלי מום. 

כמו שמובא במדרש: " אמר ר' יודן: מה התאנה הזו אין לה פסולת, אלא עוקצה בלבד, העבר אותו ובטל המום. כך, אמר הקדוש ברוך הוא לאברהם: אין בך פסולת, אלא הערלה, העבר אותה ובטל המום, התהלך לפני והיה תמים: " (בראשית רבה, מו,א). 

לפני הברית מילה הקב"ה התגלה לאברהם אבינו בצורה חלקית בגלל העורלה. לאחר הסרת העורלה הקב"ה יכול להתגלות בצורה מלאה. 

ה"שם משמואל" מפרש בצורה נפלאה את המדרש הבא: 

"רבי לוי פתח (ויקרא ט) ושור ואיל לשלמים לזבוח לפני ה' אמר: מה אם זה שהקריב שור ואיל לשמי, הריני נגלה עליו ומברכו, אברהם שמל עצמו לשמי, על אחת כמה וכמה! וירא אליו ה' באלוני ממרא." (בראשית רבה מח,ה). 

המדרש משווה את המילה להקרבת קרבנות שלמים. 

בזכות הברית מילה אברהם אבינו זכה לגילוי השכינה כמו במשכן. 

אברהם אבינו נעשה בעצמו מקום של שכינה, מעין בית מקדש. 

ה"שם משמואל" מוסיף ואומר שלפני בנית המשכן גדולי עולם בלבד כמו האבות זכו להיות כלי קיבול לשכינה. לאחר הקמת המשכן ובית המקדש כל אחד מישראל יכול להגיע למדרגה הזאת ולקבל את השכינה כמו שכתוב בפסוק: וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם (שמות כה,ח), הקב"ה שוכן בתוך כל אחד מעם ישראל. 

" .....דתפילה היא רק מצד חיבור בית המקדש, וזה נעשה רק אחר שנימול כנ"ל שנעשה בעצמו בית המקדש." ( שם משמואל בראשית שנת תרע"א דף קמו). 

איך המילה גורמת לקבלת השכינה? 

ישנן שתי גישות שונות המובאות במדרש רבה. 

"רבי יצחק פתח:מזבח אדמה תעשה לי וגו' אמר רבי יצחק: מה אם זה שבנה מזבח לשמי, הריני נגלה עליו ומברכו. אברהם שמל עצמו לשמי, על אחת כמה וכמה! וירא אליו ה' באלוני ממרא. 

רבי לוי פתח (ויקרא ט) ושור ואיל לשלמים לזבוח לפני ה' אמר: מה אם זה שהקריב שור ואיל לשמי, הריני נגלה עליו ומברכו, אברהם שמל עצמו לשמי, על אחת כמה וכמה! וירא אליו ה' באלוני ממרא." (בראשית רבה מח,ד-ה). 

הראשונה משווה את בנית המזבח לברית המילה. כאשר מי שבנה מזבח לה' זכה לקבל את פני השכינה קל וחומר מי שמל את עצמו לשם מצווה. 

ה"שם משמואל" מפרש שהמזבח הינו מקום והכנה להקרבת הקרבן. באותו אופן, המילה מכינה את האדם לקראת השכינה. 

" המילה הוא הכנה לקנין השלימות, כענין מזבח שהוא הכנה ומקום לקרבן." (שם משמואל שנת תרע"ב, דף קנא). 

הגישה השנייה טוענת שהמילה איננה רק הכנה לשלימות אלא היא השגת השלימות בעצמה. כאשר האדם מסיר את העורלה הוא הופך את עצמו לקרבן תמים לה'. 

נראה להוסיף על המחלוקת בין שני המדרשים: אחד אומר שצריך הכנה כדי לקבל את השכינה והשני אומר שמעשה המילה מספיק כדי להזמין את השכינה ללא הכנה. 

גם היום מחלוקת הזאת קיימת בנושא חידוש עבודת הקרבנות ובנין בית המקדש השלישי. 

יש המסתפקים ושואלים האם אנחנו ראויים לבנות את בית המקדש עכשיו או שעלינו להתכונן כדי להשיג רמה גבוהה של רוחניות? 

יש טוענים שהמעשים עצמם כמו עבודת הקרבנות ובנין בית המקדש יגרמו להשכנת השכינה בישראל ללא שום הכנה. 

בכל אופן לכל הדעות יש לבנות מזבח כשר בהר הבית כהכנה להקרבת קרבנות ולאחר מכן יחליטו האם לחדש את העבודה או לא. 

הדור שלנו זכה לקבל את ירושלים מאת ה'. עכשיו עלינו לממש את המתנה הנפלאה הזאת ולהתחיל במעשים כמו אברהם אבינו שבנה מזבח, מל את עצמו והקריב קרבנות בהר המוריה.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים: WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום חמישי, 3 בנובמבר 2016

נח מציל את עתיד העולם

פרשת נח || שמואל בן חמו

פרשת נח מסמלת התחלה חדשה עבור העולם. לאחר שהאנושות לא התנהגה כראוי, הקב"ה הביא את המבול כדי לתקן את העולם. 


↓ מאת: שמואל בן חמו

המים שירדו במשך ארבעים ימים ניקו את הארץ מכל החטאים ומכל הגשמיות שהתגברה על הרוחניות ושלטה בעולם. למים יש כח מיוחד המסוגל לטהר ולזכך דבר טמא. לכן אנחנו טובלים במקווה כדי לטהר את עצמנו או מזים על אדם טמא מת מים חיים מהולים עם אפר פרה אדומה כדי לבטל את טומאתו. 

בעל ה"שם משמואל" מעלה שאלה: אם מי המבול באו לזכך את הארץ, איך הקב"ה יטהר את העולם בעתיד אם האדם יחזור ויקלקל אותה במעשיו? 

מדוע הקב"ה הבטיח שלא יעשה מבול לעולם? כמו שכתוב: וַיֹּאמֶר ה' אֶל-לִבּוֹ לֹא-אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת-הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם, כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו; וְלֹא-אֹסִף עוֹד לְהַכּוֹת אֶת-כָּל-חַי, כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי. (בראשית ח,כא). התשובה נמצאת במעשה של נח כאשר הקריב קרבן לה' מיד לאחר צאתו מן התיבה. 

בהתאם לסמיכות הפסוקים הוא לא חיכה לשום סימן מן השמים או ציווי אלוקי, הוא הבין שאם הקב"ה ביקש ממנו לקחת יותר מזוג בהמות טהורות עליו להקריב אותן לה'. כמו שכתוב: יח וַיֵּצֵא-נֹחַ; וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּנְשֵׁי-בָנָיו, אִתּוֹ....... כ וַיִּבֶן נֹחַ מִזְבֵּחַ, לַה'; וַיִּקַּח מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהֹרָה, וּמִכֹּל הָעוֹף הַטָּהוֹר, וַיַּעַל עֹלֹת, בַּמִּזְבֵּחַ (בראשית ח,יח-כ). 

בנית המזבח והקרבת הקרבנות גרמו להקב"ה נחת רוח. ה"שם משמואל" מביא את דברי הזוהר הקדוש המסביר מדוע נח נקרא צדיק, בזכות זה שהוא איחד את השמים ואת הארץ. הקרבן של נח פעל לקירוב בין השמים המסמלים את הרוחניות לבין הארץ המסמלת את הגשמיות. 

בתוך המילה "קרבן" ניתן למצא את השורש "קירוב". בזכות נח שהגביר את הרוחניות בעולם, הקב"ה הבטיח שלא יחריב שוב את העולם. 

כתוצאה מהקרבת הקרבנות, הקב"ה לא יתן לעולם להתקלקל עד כדי כך שלא ניתן יהיה לתקן אותו אלא על ידי מבול. 

המדרש רבה מסביר את המשמעות של השם נח.  השם "נח" רומז לכך שהוא גרם נחת רוח להקב"ה בזמן בנית המזבח והקרבת הקרבנות לאחר המבול. כמו שכתוב: "רבי אליעזר אמר: (נח) לשם קרבנו נקרא, שנאמר וַיָּרַח ה', אֶת-רֵיחַ הַנִּיחֹחַ (בראשית ח) " (מדרש רבה בראשית כה, ב). 

אם מסתכלים על מבנה הפסוק, אנחנו מוצאים את התשובה הזאת בצורה ברורה. הפסוק שבו הקב"ה מבטיח שלא יוסיף להחריב את העולם מתחיל בשביעות רצון שלו מפני התנהגות נח כאשר הוא הביא את הקרבנות. כמו שכתוב: וַיָּרַח ה', אֶת-רֵיחַ הַנִּיחֹחַ, וַיֹּאמֶר ה' אֶל-לִבּוֹ לֹא-אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת-הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם... (בראשית ח,כא). 

הקב"ה הריח כביכול את עשן העולות שהוא דבר רוחני, כתוצאה מזה הוא יכול להבטיח שהעולם לא יחרב בעתיד. אם האדם הבין את משמעות הקרבת הקרבנות ומקריב אותם בפועל אז העולם לא יוכל להתקלקל כמו בתקופת דור המבול. 

"וזה הפירוש לשם קרבנו נקרא (בראשית רבה כה), דזה נח איש צדיק שאחיד בשמיא וארעא שלא יתקלקלו עד שלא יהיה מרפא חס ושלום." (שם משמואל בראשית שנת תרע"א דף מב). 

ראינו במאמר הקודם על פרשת בראשית (מאמר 281 שנת תשע"ז) את המאבק הקיים בין כוחות הגשמיים כנגד בחינת האשה לבין כוחות הרוחניים כנגד בחינת האיש. איזון העולם ושלמותו מתקיים כאשר האיש והאישה מחוברים, מאוחדים וחיים בשלום בית. כמו שכתוב: עַל-כֵּן, יַעֲזָב-אִישׁ, אֶת-אָבִיו, וְאֶת-אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד (בראשית ב,כד). 

נראה לומר שניתן לראות את זה בתוכן הברכה שהקב"ה בירך את אדם וחוה ולאחר מכן נח ומשפחתו. הקב"ה נותן את ברכת פריה ורביה. היא מתקיימת בפועל כתוצאה מחיבור האיש ואשתו הגורם לקירוב בין הגשמיות לבין הרוחניות. 

נח התחיל תהליך עם הקרבת עולות ושלמה המלך השלים אותו עם בנין בית המקדש בירושלים. מתקופת נח עד בנין בית המקדש הראשון היתה תקופה של ארבעים ימים רצופים של גשמים כדי להזכיר את מי המבול. הגשמים האלה פסקו לחלוטין לאחר ששלמה המלך בנה את בית המקדש. 

כמו שכתוב במדרש תנחומא: "א"ל נח רבון העולם שמא אתה חוזר ומביא מבול אמר ליה לאו נשבע אני שאיני מביא מבול עוד לעולם שנאמר וירח ה' את ריח הניחוח ויאמר ה' וגו', ואומר כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי מעבור מי נח וגו' (ישעיה נד,ט) , אתה מוצא מן אותה שעה עד שבנה שלמה בהמ"ק ארבעים יום היו עושין גשמים כל שנה ושנה לשום מי המבול שהיו מ' יום, וכשבנה שלמה ביהמ"ק בקש רחמים עליהם ופסקו מן העולם שנאמר ובשנה האחת עשרה בירח בול (מלכים א,ו), מהו ירח בול ירח שבוללין לבהמות מתוך הבית,...." (מדרש תנחומא נח סימן יא). 

בפרשת נח מוזכר שהשכינה יכולה לשרות רק אצל הצאצאים של שם בן נח. גם אם בני יפת יתנהגו כראוי, השכינה תמצא את ביתה רק בישראל. התלמוד מזכיר שאחת הסיבות שהשכינה לא שרתה בבית המקדש השני היא שכורש מלך פרס בנה אותו. 

רש"י מביא את דברי התלמוד ממסכת יומא: " וישכון באהלי שם- ישרה שכינתו בישראל ומדרש חכמים אע"פ ש יפת אלהים ליפת שבנה כורש שהיה מבני יפת בית שני לא שרתה בו שכינה והיכן שרתה במקדש ראשון שבנה שלמה שהיה מבני שם" (רש"י בראשית ט,כז). 

יש לנו תשובה ברורה האם ניתן להיעזר באומות העולם לבנין בית המקדש השלישי. בוודאי שלא!! 

כמו שמובא בתלמוד בבלי: " ור"א כי אתא לקמיה דרבי יוחנן א"ל לאו היינו טעמא א"נ סליקו כולהו בימי עזרא לא הוה שריא שכינה במקדש שני דכתיב (בראשית ט) יפת אלהים ליפת וישכן באהלי שם אף על גב דיפת אלהים ליפת אין השכינה שורה אלא באהלי שם " (יומא ט ע/ב ו-י ע/א). 

אנשי דור הפלגה רצו להשליט את הארץ על השמים בניגוד לנח שהשתדל להביא את השמים על הארץ. 
בע"ה נמשיך לקיים את שלום העולם ונחדש את עבודת הקרבנות וכך נקרב כמו נח את הארץ לשמים בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים: WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM