‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וישב. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וישב. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 22 בדצמבר 2016

פרשת וישב: מכירת יוסף ושעיר החטאת

פרשת וישב || הרב אבי כהנא

דמו של יוסף, דם האדם ודם השעיר • הדמיון, השוני והסיבה לכפרה


↓ מאת: הרב אבי כהנא


בפרשתנו האחים מוכרים את יוסף, וכדי "להעלים ראיות" ולהסתיר את המכירה, הם שוחטים שעיר עזים ומטבילים את הכותנת בדם. מדוע דווקא בדם שעיר? אומר המדרש שדם השעיר דומה מאד לדם האדם (פסיקתא זוטרתא בראשית לז,לא), ולפיכך האחים גרמו ליעקב לחשוב ש'טרוף טורף יוסף'. 

בכל קרבנות הציבור, במועדים, נצטווינו להביא למקדש שעיר עזים אחד לחטאת. דווקא השעיר נבחר כקרבן המכפר, שכן דמו דומה לדם האדם, ולכן יבוא השעיר ויכפר על האדם (פסיקתא זוטרתא שם). בעת הקרבת הקרבן, האדם שם את ליבו כאילו הוא היה צריך להיות במקום הקרבן, ויחשוב כי חטא לאלהיו בגופו ובנפשו, וראוי היה הוא שישפך דמו (רמב"ן ויקרא א,ב). ולכן נבחר השעיר כמכפר על האדם, שהרי דמו הכי דומה לדם האדם. 

יתירה מזאת, חז"ל אומרים, ששעיר עזים לחטאת שהקריבו הנשיאים, בא לכפר על מכירת יוסף, ויש להקשות, הרי שחיטת השעיר לא היתה העבירה, אלא עצם המכירה? לאור האמור ניתן לומר, שבמכירה גילו האחים בדעתם שיוסף איננו שייך אליהם ואין דמו אדום כדם שאר האחים, והתיקון לכך הוא בהקרבת השעיר לחטאת בו אנו מגלים בדעתנו שהשעיר הוא כנגד האדם עצמו. 

יום שישי, 4 בדצמבר 2015

פרשת וישב: גלות השכינה בלב המחלוקת

פרשת המקדש || וישב | שמואל בן חמו

בפרשת וישב קשה להבין את התנהגות של השבטים ויעקב אבינו. איך גדולי עולם יכולים לקנא אחד בשני? 
איך להבין את היחס המועדף ליוסף על פני אחיו? 
מדוע יוסף מתגרה במשפחתו עם חלומותיו? 
מדוע יוסף הצדיק מספר דברי דיבה על אחיו? 

↓ מאת: שמואל בן חמו


ננסה ליישב את השאלות האלה בעזרת הפירושים של הרב חרל"פ בפירושו על התורה: מי מרום ו"טללי חיים" על התורה של הרב חיים הכהן-החלבן. 

בוודאי שהמחלוקת בין יוסף ובין אחיו הינה לשם שמים. האחים חשבו שניתן לתקן את העולם ללא גלות מצרים. הם טענו שאם נחיה חיי קדושה וטהרה בארץ ישראל נצליח למשוך אלינו את נשמות הגרים שצריכים להצטרף לישראל. לפי ה"מי מרום" בני לאה התיחסו כאל עבדים לבני השפחות כי הם ראו אותם כאלה שימשכו אליהם את נשמות הגרים שצריכות להתחבר לבני ישראל לפני הגאולה. 

בנוסף לכך יעקב אבינו חשב שלאחר הגלות שהוא חווה וכל הצרות שנפלו עליו לא יהיו יותר גלויות לעם ישראל. זמן התיקון הגיע לכן הוא ביקש לשבת בשלוה כמו שכתוב: וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן (בראשית לז,א). 

רש"י מביא את המדרש רבה: "וישב ביקש יעקב לישב בשלוה, קפץ עליו רוגזו של יוסף. צדיקים מבקשים לישב בשלוה אומר הקב"ה לא דיין לצדיקים מה שמתוקן להם לעולם הבא, אלא שמבקשים לישב בשלוה בעולם הזה:" ( רשי, בראשית לז,ב) 

יוסף הצדיק לא הסכים לגישה הזאת וטען שאין מנוס מלרדת לגלות בעצמנו ומשם למשוך את הנשמות הגבוהות שצריכות להידבק לישראל. 

" ...הגיעה כבר עת דודים עת התיקון ושוב אין צורך בגלות נוספת, כמוהו חשבו כל האחים למעט יוסף הוא יוסף ידע שעדיין יש צורך בגלויות נוספות, הוא יוסף שורש הגלות ושורש הגאולה הוא המשביר לכל עם הארץ, עומד ומוסיף גרים לישראל, מקבץ את כל הנצוצות שנתפזרו בין העמים, להשיבם למקור ישראל..." (מי מרום, וישב ד, רלה). 

החלבן מוסיף ואומר שבסיס המחלוקת נמצא במהות של יוסף והאחים. יוסף הוא מידת היסוד והאחים מידת המלכות. 

יוסף נקרא יסוד של דכורא ומשפיע על הנוקבא. הוא מנהיג את העולמות התחתונים, כאשר אור ה' מלווה אותו באופן תמידי. יוסף וכל מי שהוא בחינת היסוד רואה את יד ה' בכל מעשה גשמי ובהשתלשלות האירועים המתרחשים בעולם. הוא מנסה לעורר את השפע העליון, לזרז תהיליכים וכמובן את הגאולה. 

יוסף רוצה להקדים את העתיד ולגלות את השפע שעדיין לא התגלה, כי הוא לא מסתפק בהווה החסר. 

זה מסביר למה הוא חולם חלומות ומספר אותם למשפחתו. 

הוא שואף להגשים את חלומותיו כדי לגלות את בחינת משיח בן יוסף ולצעוד לקראת משיח בן דוד. 

בנוסף לכך הוא מזרז את ירידת עם ישראל לגלות מצרים כאשר הוא נמכר כעבד. 

לאחר ההסבר של החלבן כל מה שהתורה כתבה על יוסף מקבל אור חדש. 

לעומת זאת אחי יוסף הם בחינת המלכות של נוקבא. הם מושפעים על ידי בחינת היסוד. הם עלולים לחשוב שהאדם מנהל את העולם על ידי מעשיו ללא שורש מהשמים. 

הם מונהגים ולא מובילים מהלכים פורצי דרך. הם לא שואפים לעשות מעבר לפוטנציאל הטמון בהם. הם מסתפקים בהווה החסר ואינם מרגישים את החוסר. 

זה מתבטא למשל ברצון של אחי יוסף לא לרדת לגלות כדי לזרז את התיקון. (ראה טללי חיים, פרשת וישב). 

עם שני הפירושים האלה של הרב חרלפ והחלבן המחלוקת בין יוסף ובין אחיו מתבהרת כמחלוקת לשם שמים. 

נראה לומר שקיים הבט נוסף בנוגע למחלוקת בין יוסף ובין אחיו. 

יוסף טען שאפשר להשכין את השכינה בכל מקום, אפילו במקום טמא כמו מצרים. כמו שהבאנו למעלה, מידת היסוד משפיעה על העולם ואינה מסתפקת במציאות הקיימת. 

לכן יוסף אינו חושש לרדת למצרים כדי להוכיח את צדקת טענותיו. 

לעומת זאת, אחי יוסף טוענים שאם מצרים הינו מקום טמא אין מה לרדת לשם אלא להישאר בארץ ישראל ולחזק את כוחות הקדושה בלי להתגרות בכוחות הטומאה. 

עליהם להישאר יחד בארץ, ללמוד תורה ולשמור את המצוות כדי להגביר את כוחות הקדושה בעולם. כתוצאה מזה יוכנעו כוחות הטומאה. 

בע"ה נביא הוכחות על הסברה הזאת בשבוע הבא מתוך פרשת מקץ כאשר ישנם ביטויים ונושאים רבים שאינם מובנים. 

נשאל מספר שאלות כאן ובע"ה נענה עליהם בשבוע הבא. 

בפרקים מג, מד ומה מופיעה אחד עשר פעמים המילה "בית". 

מדוע התורה מפרטת את מרכיבי המנחה שיעקב אבינו הכין ליוסף? 

מדוע האחים רחצו רגליהם לפני כניסתם לבית של יוסף? 

מדוע הם השתחוו פעמיים ופעם אחת מול יוסף? למה יוסף התעקש להביא את בנימין למצרים? (התשובות בשבוע הבא)

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה
לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום חמישי, 11 בדצמבר 2014

פתח שלהבת אל הקודש

ותחזינה || גיליון 189 | כ"ה בכסלו תשע“ה | פרשת וישב

מי לא שמע על י״ט כסלו, יום חגה הגדול של תנועת החסידות?! היום הזה, בו שוחרר רבי שניאור זלמן מלאדי, מיסד חסידות חב״ד, מכלאו, הפך לחגה של תנועת החסידות כולה. יום זה היה ליום בו יושבים החסידים להתוועד יחד- להגיד תורות עמוקות בשם הרבי, לספר סיפורים מופלאים, לשיר ניגונים ולשתות כוס משקה ביחד.

בעקבות הרוח הזו אלך גם אני, והשבוע נשלב את ענייני דיומא של י״ט כסלו עם חג החנוכה המתקרב ועם סיפור מופלא של אחד מהרביים המפורסמים והמיוחדים בחסידות- ר׳ נחמן מברסלב.

מאת: יובל קופרמן

מעשה מאורח בעל כנפיים
ראשית, נעיף מבט בסיפור המופלא, המכונה ״מעשה מבעל כנפיים״ (בקפיצות, בשל קוצר היריעה): אַחַר הַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה בַּלַּיְלָה אוֹרֵחַ נִכְנַס לְבַעַל הַבַּיִת (...) וְהָיוּ מְשִׂיחִים יַחַד, עַד שֶׁנִּכְנְסוּ בְּתוֹךְ שִׂיחַת דְּבָרִים הַיּוֹצְאִים מִן הַלֵּב, וְהִתְחִיל הַבַּעַל הַבַּיִת לְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ מְאד- אֵיךְ מַשִּׂיגִים וּמַגִּיעִים לְאֵיזֶה דְּבַר מַעֲלָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה? אָמַר לוֹ הָאוֹרֵחַ: "אֲנִי אֶלְמַד עִמְּךָ" (...) וְהִתְחִיל תֵּכֶף לְקָרְאוֹ רַבִּי, וְאָמַר לוֹ: "קדֶם כָּל אֲנִי מְבַקֵּשׁ לִלְמד מִכֶּם אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בִּכְבוֹדְכֶם (...)  עַל כֵּן אֲנִי רוֹצֶה שֶׁתְּלַמְּדוּנִי אֵיךְ לִנְהג בִּכְבוֹדְכֶם." וְהֵשִׁיב לוֹ: "כָּעֵת אֵין לִי פְּנַאי (...) וְכָעֵת אֲנִי צָרִיךְ לֵילֵךְ מִכָּאן." (...) וְהִתְחִיל לַחֲשׁב: 'אֵיךְ אֵצֵא עִמּוֹ? כִּי כָּעֵת אֲנִי עִמּוֹ בֵּין הַבְּרִיּוֹת, וְאִם אֵצֵא עִמּוֹ לְבַדּוֹ- מִי יוֹדֵעַ מִי הוּא??' וְשָׁאַל לוֹ, וְאָמַר לוֹ: "יֵשׁ לִי פַּחַד לָצֵאת עִמָּכֶם" הֵשִׁיב לוֹ: "אִם אֲנִי יָכוֹל כָּזאת לִלְמד עִמְּךָ, גַּם עַתָּה אִם אֶרְצֶה לַעֲשׂוֹת לְךָ אֵיזֶה דָּבָר- מִי יִמְחֶה בְּיָדִי?!' וְיָצָא עִמּוֹ מִן הַפֶּתַח. וַאֲזַי תֵּכֶף חָטַף אוֹתוֹ וְהִתְחִיל לִפְרחַ עִמּוֹ, וְהָיָה קַר לוֹ וְלָקַח מַלְבּוּשׁ וְנָתַן לוֹ, וְאָמַר לוֹ קַח זֶה הַמַּלְבּוּשׁ וְיִיטַב לְךָ וְיִהְיֶה לְךָ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכָל טוּב וְתֵשֵׁב בְּבֵיתְךָ וּפָרַח עִמּוֹ. 
בְּתוֹךְ כָּךְ הִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא בְּבֵיתוֹ. וְלא הָיָה מַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּבֵיתוֹ, אַךְ הִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא מְדַבֵּר עִם בְּנֵי אָדָם וְאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה כְּדֶרֶךְ הָעוֹלָם, בְּתוֹךְ כָּךְ חָזַר וְהִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא פּוֹרֵחַ כְּבַתְּחִילָּה (...) וְכֵן הָיָה מִתְנַהֵג זְמַן רַב. אַחַר כָּךְ הוֹרִיד אוֹתוֹ בֵּין שְׁנֵי הָרִים בְּגַיְא וּמָצָא שָׁם סֵפֶר וְהָיוּ בּוֹ צֵירוּפֵי אוֹתִיּוֹת (...) וְהָיָה מְצֻיָּר בְּהַסֵּפֶר כֵּלִים וּבְתוֹךְ הַכֵּלִים הָיוּ אוֹתִיּוֹת. (...) וְהָיָה לוֹ חֵשֶׁק מְאד לִלְמד אֶת הַסֵּפֶר. בְּתוֹךְ כָּךְ הִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא בְּבֵיתוֹ, חָזַר וְהִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא שָׁם, וְהִתְיַישֵּׁב עַצְמוֹ לַעֲלוֹת אֶל הָהָר אוּלַי יִמְצָא שָׁם אֵיזֶה יִשּׁוּב. וּכְשֶׁבָּא אֶל הָהָר רָאָה עוֹמֵד שָׁם אִילָן שֶׁל זָהָב עִם עֲנָפִים שֶׁל זָהָב וְעַל הָעֲנָפִים תְּלוּיִים כֵּלִים (...) בְּתוֹךְ כָּךְ הִסְתַּכֵּל וְהִנֵּה הוּא בְּבֵיתוֹ. וְהָיָה לוֹ פְּלִיאָה גְּדוֹלָה מַה זּאת שֶׁהוּא פַּעַם בְּכָאן וּפַעַם שָׁם (...) בְּתוֹךְ כָּךְ הִסְתַּכֵּל מִן הַחַלּוֹן וְרָאָה אֶת הָאוֹרֵחַ הַנַּ"ל וְהִתְחִיל לְבַקֵּשׁ אוֹתוֹ מְאד שֶׁיָּבוֹא אֶצְלוֹ, וְאָמַר לוֹ: "אֵין לִי פְּנַאי, כִּי אֲנִי הוֹלֵךְ אֶצְלְךָ (...) בְּשָׁעָה שֶׁנִּתְרַצֵּיתָ לֵילֵךְ עִמִּי לְלַוּוֹת אוֹתִי מִן הַפֶּתַח, אָז לָקַחְתִּי מִמְּךָ הַנְּשָׁמָה וְנָתַתִּי לָהּ לְבוּשׁ מִן הַגַּן עֵדֶן הַתַּחְתּוֹן, וְהַנֶּפֶשׁ רוּחַ נִשְׁאַר אֶצְלְךָ. וְעַל-כֵּן כְּשֶׁאַתָּה מְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתְּךָ לְשָׁם- אַתָּה שָׁם, וְאַתָּה מַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִמֶּנּוּ אֵלֶיךָ, וּכְשֶׁאַתָּה חוֹזֵר לְכָאן- אַתָּה כָּאן. וְאֵינִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה עוֹלָם הוּא, מֵעוֹלָם טוֹב הוּא בְּוַודַּאי וַעֲדַיִן לא נִגְמַר וְלא נִסְתַּיֵים. (חיי מוהר"ן, סיפורים חדשים, פ"ה) 

דמות האורח ודמות בעל הבית
זהו סיפור פסיכדלי והזוי שנראה כמו מרקחה חסרת פשר. אינני מבין את כל הרזים והרעיונות העמוקים שהחביא ר׳ נחמן בסיפור, אך בכל זאת, אבקש לעמוד על נקודה אחת. כל מי שמכיר את סיפורי ר׳ נחמן יודע שבשלב כזה או אחר נפגש עם ׳הצדיק׳ (במלרע)- דמות החכם המסתורי שיחשוף את המציאות העמוקה, המהותית, הנסתרת מתחת הרובד הנגלה ויוביל את הגיבור אל ההסתכלות הנכונה.
בסיפורנו משחק האורח הפלאי את דמות הצדיק. הוא נכנס אל חיי של ה׳בעל בית׳ הבורגני, היהודי הפשוט שיושב בביתו בליל החנוכה. היהודי הזה הוא אדם נורמטיבי לחלוטין, יש לו עסקים וחיי משפחה, הוא מעורב עם הבריות וחי בעולם הזה. מהצד יוצא שהוא לומד מדי פעם תורה, קורא מדי פעם תהילים. שיחה אחת מלב אל לב מזכירה לו את העולם העמוק שבו הוא אינו חי, והוא מתגעגע פתאום למציאות רוחנית יותר של נשמה.

”מעולם טוב הוא בוודאי“
והנה לפתע האורח המסתורי, הצדיק ש׳פולש׳ לפתע לחייו הנורמטיביים של בעל הבית, תופס אותו ומעיף אותו אל השמיים, אל עולם פנטסטי ומדהים שכולו רוח וכולו נשמה. הצדיק מלביש את בעל הבית, כמעט בעל כורחו, בלבוש מגן עדן, שהופך את עולמו לחצוי- פעם הוא פה, יושב עם הבריות, ופעם הוא מרחף בעולמות עליונים עם האורח המפתיע.
היינו מתרעמים על אותו אורח פוחז שהרס את חייו של בעל הבית, היינו מתכעסים על הבלבול והקרע שהוא יצר בליבו של היהודי התמים, אך הנה מגיע המספר יודע הכל בסוף הסיפור ואומר כי: "אֵינִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה עוֹלָם הוּא, מֵעוֹלָם טוֹב הוּא בְּוַודַּאי וַעֲדַיִן לא נִגְמַר וְלא נִסְתַּיֵים". האורח מגיע מעולם טוב, מלא אור ופנימיות. לא ברור בדיוק איזה עולם ואיך הסיפור נגמר, אבל הסוף טוב העולם הוא עולם חיובי.

הזדמנות להיפתח אל הקודש
אז הבנו פחות או יותר על מה המעשה מדבר- הסיפור נוגע בחייו של כל אחד מאתנו, שנפגש פתאום עם איזה אורח לא קרוא יוצא דופן ששואב אותנו לעולם שלם, חדש ומדהים שלא ידענו עליו ופותח לנו פתח שקורע את עולמנו בין קודש לחול ובין אור לחושך. אבל מדוע ההתרחשות היא דווקא בליל חנוכה, ולא בכל ערב של יום חולין?
את התשובה לכך נראה לי שניתן למצוא בעמידה על אחת המהויות הנסתרות בנרות חנוכה. הנרות הללו הן שלהבות שיובאו במיוחד אל החנוכיה שלנו הישר מהמנורה של בית המקדש. כזכר לנס המדהים שאירע בימי החשמונאים קבעו חז“ל כי בכל בית ובית, בכל משפחה ומשפחה ידלקו נרות שתפקידם להזכיר לנו את בית המקדש, את מנורת הזהב. הנרות הללו, שאין לנו רשות אלא לראותם בלבד, הם צוהר לעולם של קדושה. ימי החנוכה הם ימי חול לכל דבר, אין בהם שום הגבלה או איסור (שלא כשאר הימים הטובים של עם ישראל), אבל הם פוערים פתח בהוויה אל מרחב של קדושה, מרחב של אש יוקדת. גם הנר עצמו מזכיר לנו את הקודש הזה, המסתתר בתוך החול והחומר- השלהבת הנאחזת בנר ושואפת ללא הרף השמיימה, אך היא תלויה בפתילה ולא ניתקת ממנה, לא עוזבת את השמן החומרי.
חנוכה הוא הזמן שמאפשר לנו לפתוח את עצמנו ולהיפתח לקדושה שזורמת במסתרים. על פי תיאורו של הרב קוק (שנוגע, אמנם, לבית המקדש ולא לחג החנוכה, אך יש ביניהם חוטים קושרים רבים מאד) המרחב כולו הוא כמו שכבת קרקע נושאת מים, כאשר חנוכה הוא הפתח דרכו מתפרץ המעיין ונגלה כי הקדושה נמצאת בכל, מתחבאת מתחת לרגלינו, וכל שעלינו לעשות הוא לחצוב בארות ולגלות אותה.

דמותו של אבא בחלון
במובן מסויים זוהי בדיוק החוויה שעוברת על יוסף בביתו של פוטיפר. המציאות המצרית החילונית מלאה בפיתויים והזדמנויות לחטא ולנפילה. נראה שאין לקדושה שום נגיעה בה. והנה, אכן מזדמנת לפתחו של יוסף הזדמנות פז- אישה יפה מבקשת ומציעה לו להיכנס אל העולם הזה, לקחת חלק במציאות הזו שהכל מותר והמוסר יכול לחכות בינתיים בצד. היצר גואה, הדם גועש באוזניים והנה עוד רגע יוסף משתכנע, ולפתע- הוא קופא. "באותה שעה באתה דיוקנו של אביו ונראתה לו בחלון. אמר לו: יוסף, עתידין אחיך שיכתבו על אבני אפוד ואתה ביניהם. רצונך שימחה שמך מביניהם, ותקרא רועה זונות?" (סוטה, לו ע"ב). בבת אחת יוסף מקבל פרופורציות. בבת אחת יוסף נזכר שיש קדושה בעולם, שיש מוסר ויש א-להים והוא עוצר ברגע האחרון.

כמו יוסף וכמו אותו בעל בית אנו מוזמנים לעצור לרגע מהחיים (וגם מחיי בית המדרש של תלמיד ישיבת הסדר...) ולהיזכר שיש קדושה בעולם, שהקב“ה פה ועלינו ’להעלות את ניצוצות השכינה‘ (כפי שאומרים בחסידות) ולחשוף את זרמי ושטפי הקודש שמתגלגלים סביבנו. להתבונן בנר שנאבק בכל עת לעלות לשמיים מבלי להתנתק מהפתילה ולהתבונן בחלון, בו מתגלה אלינו דמותו של אבינו שבשמיים.

יום חמישי, 21 בנובמבר 2013

ההודאה של יהודה

גיליון 731 | כ‘ כסלו תשע“ד | פרשת וישב
ההודאה של יהודה
בלב פרשתנו מוצג לפנינו יהודה, הבן הבכיר של יעקב. אם לא היינו יודעים כי יהודה יבחר למנהיג עם ישראל בעתיד לא היינו מנחשים זאת. יהודה מתחייב לתת לכלתו שהתאלמנה את בנו הצעיר לבעל, אך הוא שוכח ממנה ומתעלם מצרתה. תמר מתחפשת לזונה ומפתה את יהודה לבוא אליה. כערבון לתשלום מביא לה יהודה את מטהו, פתילו וחותמו. לאחר מכן, כאשר הוא מחפש אותה על מנת לשלם לה ולקבל בחזרה את העירבון, היא נעלמת. כאשר הוא שומע כי תמר, כלתו, הרה לזנונים - הוא מצווה להוציא אותה לשרפה, על פי החוק המקומי. תמר מראה לו את העירבון שבידה, ומזכירה לו את חטאו ואת התחייבותו. יהודה מודה לפני הקהל במשפט בחטאיו, ולוקח אותה לאישה.
מזמור כ“ג - רצוא ושוב
מדי סעודה שלישית אנו שרים, בלחן נוגה, את מזמור כ“ג בתהילים: "מזמור לדוד - ה' רועי לא אחסר. בנאות דשא ירביצני, על מי מנחות ינהלני. נפשי ישובב, ינחני במעגלי צדק למען שמו. גם כי אלך בגיא צלמוות לא אירא רע - כי אתה עמדי! שבטך ומשענתך המה ינחמוני. תערוך לפני שולחן - נגד צוררי. דישנת בשמן ראשי, כוסי רוויה. אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי, ושבתי בבית ה' לאורך ימים."
במזמור דבק דוד בה‘ וסומך עליו, לטב ולמוטב. הוא בוטח בה‘, המנחה אותו אל מקומות מבטח ורוגע - נאות דשא ומי מנוחות, אך גם אל מקומות קשים ורעים - גיא צלמוות. גם בסוף המזמור, כשנראה כי דוד הגיע לרגיעה, אנו מוצאים כי הוא רדוף - רדוף מהטוב והחסד, שיביאו אותו לשאננות וסופה - מפלה. דוד מכריז כי על מנת לבטוח בה ‘ באמת, על מנת לעבוד אותו בתמימות וכנות, צריך לשאוף תמיד לשו אל בית ה‘. הישיבה, שהיא המשמעות הנראית על פני השטח, איננה אופציה. דוד מנחה אותנו לנוע תמיד, לשוב בתשובה תמיד - ”רצוא ושוב“ - תמיד לשאוף אל ה ‘ ואף פעם לא להגיע. המסר העולה מן המזמור הוא הביטחון בה ‘ - שמוביל אותנו אל הטוב ואל הרע גם יחד, על מנת לקדם אותנו כל הזמן!
”שבטך ומשענתך המה ינחמוני“
המסר החזק של המזמור מגולם בפסוק ד - "שבטך ומשענתך המה ינחמוני". השבט הוא המקל בו מכים את הבן הסורר, על מנת לכוונו ולהחזירו למוטב. המשענת היא המקום הנוח והרוגע עליו אפשר להישען ובו אפשר לבטוח. הנחמה המקופל בשני ההפכים האלו היא הביטחון כי גם הרוע והקושי מגיעים מן הקב“ה - על מנת לכוון אותנו אל הטוב.
את השבט הזה אנו מוצאים אצל יהודה, כמוטיב חוזר בסיפור חייו. בפרשתנו השבט המטה אותו מפקיד יהודה אצל תמר. המטה בעולם הקדום היה סמל לשרביט המלוכה, ומראה לנו כי כנראה יהודה היה השליט על חבל עדולם - האזור בו הוא גר. מסירת המטה לתמר היא נפילתו הקשה של יהודה, המוותר על שלטונו לטובת התמכרות ליצר הרגעי. בהמשך מושב לו מטה המלוכה - ובגדול! " לא יסור שבט מיהו דה ומחוקק מבין רגליו" (בראשית, מט י). יעקב מודיע ליהודה בסוף ימיו כי הוא יהיה מלך ישראל לעד - ולא יסור ממנו שרביט המלוכה. אנו מוצאים כי השבט, כמו במזמור כ“ג, מסמל את הירידה והעלייה של יהודה. אך מהו שורש העלייה של יהודה?
אתה יודוך אחיך!
גדולתו של יהודה, למרות חטאו הכאוב של יהודה, מתבטאת בנקודה המהותית ביותר אצלו - "יהודה - אתה יודוך אחיך!" (שם, ח). יהודה מודה בחטאו ובנפילתו, למרות הבושה והשפלות הגלומה בכך. דווקא הודאתו של יהודה מרוממת אותו ומביאה אותו למצב בו הוא שליט על אחיו.
לדאבון ליבנו, לא אחת אנו שומעים על אנשים גדולים, אנשים חשובים שחטאו ונפלו. רבנים, נשיאים, בעלי משרות מכובדות - היצר הרע לא פוסח גם עליהם. ידועה לנו מימרת חז“ל: "כל הגדול מחברו יצרו גדול הימנו" (סוכה, נב ע"א), אך בכל זאת קשה לנו להתמודד מול אישי ציבור שחוטאים ונופלים למקומות כל כך עמוקים. למרות הקושי והכאב, התורה איננה מתעלמת מכך, ומתייחסת מפורשות להתמודדות עם חטאים של גדולי העם. בפרק ד ‘ בספר ויקרא נותנת התורה את חוקי הקרבנות של כהן גדול, נשיא וחכמי סנהדרין שחטאו. למרות חטאם, מתברר בין השורות, הם אינם מורדים מגדולתם או ממשרתם. עליהם להתמודד עם חטאם, לכפר עליו ולחזור בתשובה.
אני רוצה מנהיגים עם רבב!
הגמרא במסכת הוריות (י ע“ב) דורשת על הפסוק "אשר נשיא יחטא" - לכשיחטא!" דהיינו - וודאי שנשיא יחטא, והמצב איננו תקני והגיוני אם הוא איננו חוטא. ואף יותר מכך, מגלה לנו רבן יוחנן בן זכאי במסכת הוריות: "אשרי הדור שהנשיא שלו מביא קרבן על שגגתו!" דווקא נשיא שמסוגל להודות בשגיאתו וחטאו הוא הנשיא הראוי!
אבי אמר, בהתייחסותו לאחד מפרשיות גדולי הציבור שסררו כי - ”אינני רוצה מנהיגים נקיים ללא רבב. אני רוצה מנהיגים עם רבב! אני רוצה מנהיגים שיכולים להודות שיש בהם רבב ולשלם את המחיר על כך!“ ואנו תפילה כי חוקי קרבן הנשיא יחזרו, ומנהיגינו ידעו להודות בחטאיהם, ולהביא - נקיי כפיים וברי לבב, קרבן על חטאם ופשעם.