‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת המקדש. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת המקדש. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 19 בינואר 2017

מטרת יציאת מצרים/ הרב ישראל אריאל

פרשת שמות || הרב ישראל אריאל

מעבדות לעבדות • מה מטרת יצאת מצרים? • מה התנאי לדורות, שעל עם ישראל לשמור • מה קורה, חלילה, במקרה של הפרת התנאי?

המשכן במדבר סיני

↓ מאת: הרב ישראל אריאל

לקראת סוף הפרשה הקב"ה מתוודע אל משה ומבקש ממנו ללכת אל פרעה, כאשר המטרה היא: "שלח את עמי ויעבדני במדבר"... (שמות ז,טז). אין מדובר באיזו חגיגה עממית על השחרור מבית עבדים, ובודאי שאין מדובר בתכסיס מחוכם לברוח באמצעותו ממצרים! - העבודה לה' בזבחים ועולות היא פסגה, היא מטרה עליונה – התגלמות הרעיון של יציאת מצרים, ככתוב: 'אני ה' אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים - להיות לכם לאלקים!'

ספר חרדים (ט, כד) כותב שמשום כך נאמר בעשרת הדיברות 'אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים', שכן, כוונת המצוה היא, שה' הוציא אותך מעבדות מצרים, ללמדך, כי מעתה הנך עבד לאלוקי ישראל. זו לשונו: 'לזכור בכל יום בלבבנו כי עבדים היינו לפרעה במצרים בעבודת פרך בחומר ובלבנים, ואילו לא הוציאנו, עדיין אנו ובנינו היינו עבדים… וכתוב: ואותנו הוציא משם… ופרי המחשבה הזאת, כדי שלא יחזיק האדם עצמו כבן חורין, כדתנן באבות (פרק ב, כא): ואין אתה בן חורין להבטל ממנה… אלא יעבדו [ישראל] את ה' כעבד העובד את אדוניו'.

זאת, באשר לישראל, אך גם הודעתו של פרעה כי הוא שולח את ישראל, היא דבר מהותי בתהליך היציאה. זו באה מתוך הכרה כי הם יוצאים ממצרים בפקודת ה', ומעתה הם נמסרים לרשותו לעובדו לעולם!

מכאן מובנת התוספת של משה – 'פן יפגענו בדבר או בחרב', היינו: היציאה ממצרים למדבר מותנית בכך, שישראל 'יעבדו את האלקים על ההר הזה' בזבחים ועולות: אין עבודה – אין יציאה.
תנאי זה מלוה את ישראל במהלך הדורות: אם ישראל עובדים את ה' במשכן ובמקדש – תבוא הברכה לישראל, אם לא יעבדוהו – יבואו, חלילה, צרה וחורבן. 

כך נאמר בתחומא בחוקותי ה: 'כיון שעמדו ישראל, אמר להם הקב"ה: לא יצאתם ממצרים אלא על מנת שתעשו לי משכן, ואשרה שכינתי ביניכם, שנאמר: ועשו לי מקדש (שמות כה ח). וכן אמר לשלמה: הבית הזה אשר אתה בונה אם תלך בחוקתי ואת משפטי תעשה… ושכנתי בתוך בני ישראל… אם שוב תשובון אתם ובניכם מאחרי… מה אני עושה? והכרתי את ישראל מעל פני האדמה אשר נתתי להם… למה? - תנאים הן! שנאמר: אם בחקתי תלכו… ונתתי משכני בתוככם… ואם לא תשמעו לי, מה כתיב שם? - והשימותי את מקדשיכם'.

כעין זה מצינו בימי דוד – כמובא במדרש תהלים מזמור יז, ד: ויבא גד אל דוד ביום ההוא, ויאמר לו: עלה הקם לה' מזבח (שמואל ב' כ"ד יח). תני ר' שמעון בן יוחי: משל לאחד שהיה מכה את בנו, ולא היה יודע הבן על מה הוא מוכה, לאחר שהכהו אמר לו: לך ועשה דבר פלוני שצויתיך היום זה כמה ימים ולא השגחת בי. כך כל אותן אלפים שנפלו בימי דוד, לא נפלו אלא על שלא תבעו בנין בית המקדש'.

(תנאי זה נאמר אף באשר לעצם הזכות לצאת ממצרים - כמובא במדרש, שישראל במצרים היו נעדרי זכויות של מצוות, ונתן להם הקב"ה את מצות הקרבת קרבן פסח וכן מצות מילה, ובזכות מצוות אלה יצאו. ראה רות רבה ו, א: 'שלא היו בידם מצוות להתעסק בהם – ויגאלו, ונתת להם שתי מצות שיתעסקו בם ויגאלו, ואלו הן: דם פסח ודם מילה).

יום חמישי, 7 באפריל 2016

פרשת תזריע: עץ הדעת, לידה ואכילת החטאת

פרשת המקדש || תזריע | מכון המקדש

מה חטאה של היולדת וכיצד אכילת הכהנים מתקנת מקרבן החטאת מתקנת את אכילת פרי עץ הדעת טוב ורע?

↓ מאת: הרב אבי כהנא

פרשה זו פותחת באירוע המשמח של היולדת. אחר שנטהרה היולדת היא עולה לבית המקדש ומביאה קרבן לעולה ועוף לחטאת: "וּבִמְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ לְבֵן אוֹ לְבַת תָּבִיא כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה וּבֶן יוֹנָה אוֹ תֹר לְחַטָּאת אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֶל הַכֹּהֵן" (ויקרא יב,ו). הקרבן לעולה הוא מובן וטבעי, כל הרוצה להתנדב לבית המקדש מביא קרבן עולה, אך על מה ולמה צריכה היולדת להביא קרבן חטאת הבא בד"כ על חטא מסויים?

חז"ל נדרשו לזה ואמרו שבעקבות צער הלידה היולדת נשבעת כי לא תלד יותר, לאחר מכן האשה מתחרטת ושבועה זו מחייבת אותה להביא קרבן חטאת (נדה לא,ב). אמנם לא כל הנשים נשבעות כך, ובכל זאת מחוייבות להביא קרבן חטאת, וכנראה שהסיבה עמוקה יותר (רקנטי עה"ת ויקרא יב,ו). 

ידוע שצער הלידה הוא מהקללות שנתקללה חוה בחטא עץ הדעת: "בעצב תלדי בנים". בשעה שהאשה כורעת ללדת, זהו הזמן שיש בו פרעון מחטא עץ הדעת. צער הלידה והסיבוכים השונים העלולים להיות בלידה גורמים למיעוט צלם הדמות ומיעוט הבאת ילדים לעולם, ששורשם בחטא עץ הדעת, וממילא אף אם האשה איננה נשבעת בפועל, הרי היא כנשבעת שלא תלד, ועל זה בא קרבן חטאת. 

בחטא עץ הדעת היתה אכילה שאיננה על פי רצון ה', שגרמה לאדם ולחוה לרדת מדרגתם, עתה היולדת מביאה קרבן לחטאת שאותו יאכלו הכהנים וירוממו את האכילה למדרגה גבוהה יותר, שכן כהנים אוכלים ובעלים מתכפרים (יבמות מ,א). 

יום ראשון, 14 בפברואר 2016

תרומה: החומר שנהפך לרוח

פרשת המקדש | תרומה || שמואל בן חמו

SHAMAYIMאנחנו נכנסים לרצף של פרשיות העוסקות בבנין המשכן. המשכן מבטא את הקשר המיוחד בין הקב"ה ובין ישראל כאשר הוא גר כביכול בתוכנו. מה שבולט בפסוקים הראשונים של פרשת תרומה הוא בקשת התרומה מכל עם ישראל. התורה מתארת בפרטי פרטים את רשימת החומרים שיש להביא למלאכת הבנין. כמו שכתוב: וְזֹאת, הַתְּרוּמָה, אֲשֶׁר תִּקְחוּ, מֵאִתָּם: זָהָב וָכֶסֶף, וּנְחֹשֶׁת...... (שמות כט,ג-ז). 

↓ מאת: שמואל בן חמו

בסה"כ 15 חומרי גלם שונים נדרשו לבנין המשכן. האם לא היה מקום לדבר על מטרת המשכן או על השכינה שיוצאת ממנו לפני פירוט החומרים? 

התורה דווקא פתחה ברשימת חומרי גלם לפני התכלית: וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם (שמות כח,ח). 

המאמר מבוסס על הספר "טללי חיים" על פרשת תרומה של ה"חלבן". 

הרב חיים כהן "החלבן" מפרש שתהליך בנית המשכן שונה בתכלית ממתן תורה. התורה הינה רוחנית בלבד ללא חומר. זאת הסיבה שנסים רבים התרחשו במעמד הר סיני דרך קולות, ברקים ואור גדול שבני ישראל לא יכלו לעמוד בפנהים. בני ישראל התכוננו שלושה ימים כדי להשיג את המדרגה הרוחנית הראויה לקבלת התורה. 

לעומת זאת, בנין בית המקדש או המשכן הינו דבר חומרי השייך לעולם הזה. הקב"ה משרה את השכינה שנמצאת למעלה בבנין חומרי הנמצא למטה. 

" התורה היא אור רוחני כִּי נֵר מִצְוָה, וְתוֹרָה אוֹר (משלי ו,כג) ואילו בית המקדש וכל כליו – עשויים מחומרים מהעולם הזה ממש. זוהי קדושה עליונה שבעליונות שאחוזה בחומר ממשי.... " (טללי חיים, שמות דף רמה). 

קבלת התורה מקדימה את בנין המקדש כי התורה הינה השורש של המקדש. לאחר התעלות רוחנית וקבלת התורה ניתן לבנות את בית המקדש שהוא כולו חומר. 

נראה לומר שמי שאינו התמלא ברוחניות אינו רואה בבית המקדש ועבודת הקרבונות את הקדושה שבו. הוא אינו נחשף אלא לצד החומרי של עבודות המקדש הדומות ממבט חיצוני לעבודת אלילים ח"ו. 
מתוך המילה "תרומה" ניתן למצוא את המילה "מתורה". זה רמז לכך שהמקדש בא מכח התורה בלבד. (ראה טללי חיים, שמות דף רן). 

ה"חלבן" מביא פירוש נוסף המראה את ההבדל בין התורה ובין המקדש. הוא משווה את בית המקדש לקרבן שלמים ואת התורה לקרבן עולה. מה שמאפיין את קרבן עולה הוא שהוא כולו נשרף על המזבח ואין לאדם חלק בו. 

לעומת זאת קרבן שלמים מתחלק בין המזבח, הכהן וישראל. קרבן שלמים מחבר את השמים ואת הארץ ומביא את השלימות לעולם הזה. 

כמו שכתוב: " התורה כולה היא עצם רוחני עליון ונעלה, והמקדש בנוי כגוף העשוי מחומר, ובתוכו מתגלית נשמה גדולה. התורה-עולה זאת תורת העולה (ויקרא ו,ב) והמקדש- שלמים, ויהי בשלם סוכו ומעונתו בציון (תהילים עו,ג), ירושלים מלשון שלמים ושלמות. " (טללי חיים, שמות דף רמז).

גם הרמב"ן מפרש את הסמיכות של מתן תורה לבנין המשכן. הרמב"ן מגלה לנו את סוד המשכן: שהשכינה שירדה על הר סיני נשארה בקרב עם ישראל בצורה נסתרת בתוך המשכן. 

נראה לומר שמסיבה זאת לוחות הברית שהתקבלו בהר סיני מוסתרות בתוך ארון הברית שבקודש הקדשים. כמו שכתוב: " וסוד המשכן הוא, שיהיה הכבוד אשר שכן על הר סיני שוכן עליו בנסתר. וכמו שנאמר שם (לעיל כד טז) וישכן כבוד ה' על הר סיני, וכתיב (דברים ה כא) הן הראנו ה' אלקינו את כבודו ואת גדלו, כן כתוב במשכן וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. (שמות מ,לד) " (רמב"ן שמות כה,א). 

למעשה בית המקדש הינו מקום מפגש בין השמים ובין הארץ. המדרש תנחומא מגלה לנו שקיים מקדש בשמים והקב"ה ביקש שיהיה לו גם בית בעולם הזה. 

כמו שכתוב: "דבר אחר אם בחקתי תלכו מה כתיב שם ונתתי משכני בתוככם אם תקיימו מצותי מניח אני את העליונים וארד ואשכון ביניכם שנאמר (שמות כט) ושכנתי בתוך בני ישראל שעל מנת כן יצאו ממצרים שיעשו את המשכן ותשרה שכינה ביניהם שנאמר (שם) וידעו כי אני ה' אלהיהם אשר הוצאתי אתם מארץ מצרים לשכני בתוכם ואם יעשו רצוני אין שכינתי זזה מביניהון למה אמר רבי אמי נתאוה הקב"ה כשם שיש לו דירה למעלה שיהא לו כך דירה למטה" (מדרש תנחומא בחוקותי פרק ג). 

מי אנחנו שנלך נגד רצון הקב"ה שרוצה לשכון בביתו בהר המוריה? על סמך מה מעכבים את בנין בית ה'? הרי הדברים הם קל וחומר: אם הקב"ה ציווה את בני ישראל באמצע שום מקום-במדבר לבנות לו בית זמני, אינו דין שכאשר אנחנו שולטים על ארץ ישראל וירושלים ויושבים בדירות של קבע שמחוייבים לבנות לו בית?

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום שלישי, 9 בפברואר 2016

פרשת משפטים: המזבח הוא המפתח לכל התורה

פרשת משפטים || שמואל בן חמו

mizbeahלאחר עשרת הדיברות הקב"ה מצווה אותנו מספר מצוות. הראשונה היא לא לעבוד עבודה זרה, השנייה לבנות מזבח אדמה, השלישית למנות דיינים הגונים והרביעית דין עבד עברי. 

↓ מאת: שמואל בן חמו

לאחר הלכות עבד עברי קיבלנו מצוות רבות נוספות המסדירות יחסים תקינים בין אדם לחברו. 

ננסה למצוא קשר בין מצוות האלה וגם להבין האם יש חשיבות לסדר הופעתם בתורה: עבודה זרה, מזבח אדמה, דיינים ועבד עברי. 

למה הקב"ה ציווה על הקמת מזבח דווקא כמצווה מעשית ראשונה לאחר מעמד הר סיני? 

למה המפרשים מציינים שדיני פרשת משפטים ניתנו בהר סיני? ( ראה רש"י שמות כא,א). 

מדוע התורה פותחת את סדרת המצוות בדיני עבד עברי העלולים להרתיע את בני ישראל שיצאו זה עתה מעבדות מצרים? 

מזבח האדמה הוא בין הכלים הכי פשוטים והכי זולים לבניה. אין בו זהב או כסף ואין להשתמש בכלים מברזל כדי לייצר אותו. למרות הפשטות של חומרי המזבח יש לכבד אותו ואת אבניו ולא להראות לו חלק מערוות הכהנים כאשר הם עולים ויורדים על הכבש. 

כמו שכתוב: ולא תעלה במעלות על מזבחי אשר לא תגלה ערותך עליו (שמות כ,כב). 

כך רש"י מפרש את הפסוק: "שעל ידי המעלות אתה צריך להרחיב פסיעותיך ואע"פ שאינו גלוי ערוה ממש שהרי כתיב ועשה להם מכנסי בד מ"מ הרחבת הפסיעות קרוב לגלוי ערוה הוא ואתה נוהג בהם מנהג בזיון..." (רש"י שמות כ,כב). 

לאחר המופע האור קולי של מתן תורה, נס קריעת ים סוף ועשר המכות יש לחזור למציאות ולפשטות. 

נראה לומר שמסיבה זאת הקב"ה מסר לנו כמצווה מעשית ראשונה לאחר מתן תורה את בנין מזבח האדמה. 

בעל ה"כלי יקר" בפירושו על התורה מפרש שהמשותף בין דינים אלה הוא הענווה והפשטות. 

לגבי איסור הנפת ברזל לבנין המזבח הוא מפרש שהחרב מסמל את הגאווה ואין להשתמש בו לבנין המזבח המורה על ענווה ופשטות. ממאפייני המזבח לומדים על תכונות הדרושות לחברי הסנהדרין. על הדיינים לנהוג בענווה ולהתרחק מרדיפת הכבוד ותאוות הבצע. 

"הורה בזה שרצה ה' להראות במזבח זה עניני ענוה והחרב ענינו הגאוה כמו שכתוב: ואשר חרב גאותך (דברים לג,כט)...." (כלי יקר שמות כ,כב). 

לפי ה"כלי יקר" סמיכות פרשת המזבח לפרשת הדיינים באה ללמד אותנו את מידת הענווה. הוא מוסיף ומחדש חידוש נפלא שהתורה הקדימה את ציווי בניית המזבח לפני מצוות בנין המשכן כולו כדי ללמד אותנו על חשיבות תכונת הענווה אצל הדיינים. 

"מה היה הצורך הגדול לצוות להם על עשיית המזבח....לומר לך שתשים הסנהדרין אצל המזבח כדי שילמדו מן המזבח שכל מה שפוסל במזבח פוסל גם בסנהדרין." (כלי יקר שמות כא,א). 

יוצא מכאן שהקב"ה לא מבקש מעם ישראל דברים גדולים אלא שלא יעבדו אלוהים אחרים, שיבנו מזבח אדמה ויתתנהגו בענווה ובתמימות כמו עבד כלפי רבו. 

נראה לומר שמסיבה זאת התורה פותחת את סדרת הדינים שבין אדם לחברו עם דיני עבד עברי כדי להרגיע את בני ישראל. כאשר קיום המצוות אינו דבר שלא ניתן לעשות אותו אלא הוא פשוט ובר-השגה. 

נראה להוסיף פירוש נוסף על מיקום דיני עבד עברי בראש המצוות שניתנו בהר סיני. 

המציאות של עבד הוא דבר נפוץ מאוד ומקובל בתקופה ההיא. מי היה חושב לקבוע כללים של שחרור העבד לאחר 6 שנים, לדאוג לילדי העבד, לכבד אותו ואפילו להציע נישואין עם הבן של האדון. 

התורה באה להראות לנו את השכל האלוקי שנמצא במצוות הנוגעות לדברים החומריים ביותר כמו העבד. לאחר המופע האור קולי והנסים הרבים שבני ישראל זכו להם יש מקום לרדת לקרקע ולהראות שהמצוות הן חלק אינטגראלי של העולם הזה וניתן לקיים אותן בפשטות. 

התורה אינה באה לעשות מהפיכות ולשנות סדרי עולם אלא להכניס את השכל האלוקי במעשים החומריים של האדם. 

בני ישראל בעלי ניסיון רב בכל הנוגע לעבדות לכן הם יכולים להעריך את השכל האלוקי שמתגלה בדיני עבד עברי. לכן בסוף פרשת יתרו בני ישראל מקבלים את מצוות בניית מזבח האדמה שהוא דומה מבחינה חיצונית לכל הפולחנים של עובדי האלילים ח"ו. 

נראה לומר שהקב"ה נתן לנו כאן את המפתח להבנה של כל התורה כולה. 

מצד אחד לא לעשות עבודה זרה כמו הגויים ומצד שני לבנות מזבח אדמה מחומרים פשוטים לפי מצוות ה' ולהקריב עליו קרבנות. המצוות אינן באות לעשות מהפיכות בחיינו אלא להכניס סדר וקדושה בכל המעשים החומריים שלנו. 

כמו שכתוב: יט לֹא תַעֲשׂוּן, אִתִּי: אֱלֹקי כֶסֶף וֵאלֹקי זָהָב, לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם. כ מִזְבַּח אֲדָמָה, תַּעֲשֶׂה-לִּי, וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת-עֹלֹתֶיךָ וְאֶת-שְׁלָמֶיךָ, אֶת-צֹאנְךָ וְאֶת-בְּקָרֶךָ (שמות כ,יט-כ). 

כל נושא בנין המשכן והמקדש הינו קשה להבנה כי הוא דומה מבחינה חיצונית לטקסים של עובדי עבודה זרה. החידוש הוא שכאשר עושים את הדברים לפי רצון ה' אז הכל משפיע לטוב ומגביר את הקדושה בעולם. 

מצוות אלה כמו שראינו לפי פירוש ה"כלי יקר" הן סמל הפשטות והענווה. 

בע"ה כך יהיה עם בנין בית המקדש השלישי. נבנה אותו בפשטות ובענווה ללא התייחסות לאומות העולם או לכל יהודי שמנסה לפגוע בתהליך הגאולה. 

הכל יתבצע בפשטות, בענווה ואמונה שלמה בהקב"ה כמו עבד שאוהב את רבו ומקיים את מצוותיו בב"א.
הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה 
לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום ראשון, 24 בינואר 2016

בשלח: מסירות הנפש משנה את המציאות

פרשת המקדש | בשלח || שמואל בן חמו

כאשר תוקפים אותנו מה עלינו לעשות? 
להתחבא בבונקר או להסתער על האוייב במסירות נפש? 
כאשר יש פיגועי טרור בונים כל מיני סוגים של מיגוניות או משמידים את האוייב? 
המסר שניתן ללמוד מקריעת ים סוף הוא להסתכן ולא לחשוש.

↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת בשלח מסמלת את סיום השעבוד בצורה מוחלטת. כאשר בני ישראל מגלים את אומץ ליבם במעמד קריעת ים סוף. 

כאשר הצבא המצרי טובע בים ולא יוכל לאיים על ישראל בעתיד. 

קשה להבין למה הקב"ה הכניס את ישראל בסכנת השמדה ח"ו. כאשר מצד אחד הים חוסם אותם ומצד השני המצרים רודפים אחריהם. בזמן השעבוד בני ישראל סבלו קשה אבל חייהם לא היתה בסכנה! 

בעל ה"בית גנזי" על התורה עונה לשאלה הזאת מתוך דברי האר"י ז"ל. (ראה בית גנזי, פרשת בשלח דפים תנב-תנד). כדי לייצר מציאות חדשה עם אור חדש יש לסלק ולבטל כליל את המציאות הקודמת על כל מרכיביה. 

ניתן לקחת את הדוגמא של הגרעין כדי להמחיש זאת. כאשר מכניסים גרעין של פרי באדמה הוא נרקב. לאחר תהליך הריקבון הוא יוכל להתפתח ולהצמיח אילן חדש. כאשר בשלב הריקבון הגרעין שמר על תמצית של חיים שיעזור לו להיוולד מחדש. כך הקב"ה ברא את העולם. 

ה"בית גנזי" מוסיף ואומר: ככל שהאור החדש שעומד להתקבל גדול יותר, כך העדר והחיסרון גדלים בהתאמה. "ולכן כדי שיוכל לבוא אור חדש של גדלות שנייה בהכרח שיסתלק לגמרי האור שהיה קודם ולא ישאר ממנו כלום ואז נעשה בחינה מיוחדת אחרת." (בית גנזי, בשלח דף תנג). 

עכשיו נוכל להבין את המשמעות של סכנת החיים שעמדה מעל ראשם של בני ישראל בים סוף. כדי להשיג מדרגה גבוהה יותר של קדושה הם היו צריכים לבטל את עצמם בצורה מוחלטת עד כדי סכנת מוות ח"ו. 

מסירות הנפש של בני ישראל עזרה להם להתנתק מהטומאה של מצרים ולזכות באור חדש מפי הקב"ה. בני ישראל זכו לראות את השכינה ולהצביע עליה, כמו שכתוב: זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ (שמות טו,ב). 

רש"י מפרש שהם ראו את השכינה בצורה בהירה כמו הנביאים הגדולים. "בכבודו נגלה עליהם והיו מראין אותו באצבע ראתה שפחה על הים מה שלא ראו נביאים " (רש"י שמות טו,ב). 

מתוך המציאות הבלתי אפשרית הזאת ללא מוצא, בני ישראל הראו את גדולתם ומסרו את נפשם. הם נכנסו לים עד שלא יכלו לנשום. 

התלמוד בבלי משווה את הקושי של קריעת ים סוף לפרנסת האדם ולמציאת זיווג. (פסחים קיח ע/א ו-סנהדרין כב ע/א). הקושי נמצא בעובדה שהאדם צריך לבטל את עצמו לקראת החתונה ולהתחיל חיים חדשים עם בן זוגו. 

גם בנושא הפרנסה האדם צריך להתנתק מהתלות בהורים דרך קשיים זמניים ולאחר מכן הוא יוכל לייצר מקורות חדשים של פרנסה. 

נראה לומר שהזיווג רומז לבית המקדש שהוא מקום החיבור בין ישראל ובין הקב"ה. הפרנסה והשפע באים לעולם ממקום המקדש ומתפשטים בכל מקום. יוצא מכאן שבנין המקדש גם הוא קשה כקריעת ים סוף. הקב"ה צריך להתערב בצורה מפתיעה וניסית. 

אבל יש תנאי חשוב שצריך להתקיים לפני שהקב"ה עושה נס בסדר גודל של קריעת ים סוף. עם ישראל צריך להסתכן ולהיות מוכן למסור את הנפש. יש מדרש נפלא שאומר שבלב הים, הר הבית נעקר ממקומו כאשר אברהם אבינו עוקד את יצחק על המזבח. 

כמו שכתוב: "ר' יוסי הגלילי אומר: כשנכנסו ישראל לים כבר הר במוריה נעקר ממקומו ומזבחו של יצחק הבנוי עליו ומערכתו הערוכה עליו, ויצחק כאלו עקוד עליו ונתון על המזבח, ואברהם כאלו פשט ידו ולקח את המאכלת לשחוט את בנו. אמר המקום למשה, משה בני נתונים בצרה והים סוגר ושונא רודף ואתה עומד ומאריך בתפלה, אמר לפניו ומה בידי לעשות, א"ל הרם את מטך ונטה את ידך על הים וגו', ואתה תהא מרומם ומשבח ונותן שיר ושבח והודאה וגדולה ותפארת והוד והלל למי שהמלחמות שלו."(מכילתא בשלח פרשה ג, טו) 

לומדים מהמדרש שהמסירות נפש של ישראל למען ה' והמקדש מצילה אותם. לכן הוא מזכיר את העקידה המסמלת את המסירות נפש הכי גבוהה שיכולה להיות. 

בהמשך הקב"ה כועס על משה רבנו שעומד ומתפלל במקום לעשות מעשה. כאשר יש מלחמה ועם ישראל בסכנה הדבר הנכון הוא להילחם למען שם ה' ולא להתפלל בבית כנסת. 

כאשר תוקפים אותנו מה עלינו לעשות? 
להתחבא בבונקר או להסתער על האוייב במסירות נפש? 
כאשר יש פיגועי טרור בונים כל מיני סוגים של מיגוניות או משמידים את האוייב? 

המסר שניתן ללמוד מקריעת ים סוף הוא להסתכן ולא לחשוש.

בית המקדש אולי ירד מהשמים אבל רק לאחר שנמסור את הנפש ונהיה בסכנה ממשית כמו במלחמת ששת הימים או בשואה. 

נראה ללמוד מהמדרש שמנהיגי ישראל זהירים מדי כמו משה רבנו שחשש להנהיג את העם לתוך הים. 

ברוך ה' העם בריא ואינו חושש מלמסור את נפשו במלחמת מצווה ולקדש שם שמים. בימינו יש לנו אותה בעיה כאשר המנהיגים אינם רוצים לנצח במלחמות ונעצרים לפני הכרעת האוייב. ראו את כל המלחמות והמבצעים אחרונים או הטיפול בטרור הערבי של החודשים האחרונים. 

כאשר עם ישראל מוכן למסור את נפשו כמו בקריעת ים סוף או בעקידת יצחק, הקב"ה מזיז הרים ממש וגואל אותנו. לכן הוא עקר את הר המוריה והביא אותו בלב ים סוף. 

בע"ה נבין את המסר של נס קריעת ים סוף המגלה את גדולתה של ישראל שמוכן למסור את נפשו למען קידוש השם ובית המקדש.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום שלישי, 19 בינואר 2016

פרשות וארא ובא: מי החליט לצאת ממצרים?

פרשת וארא, פרשת בא || שמואל בן חמו

מדוע משה רבנו ביקש חופשה של שלושה ימים? 
האם בני ישראל באמת בחרו לצאת ממצרים?

↓ פרשת המקדש/ שמואל בן חמו


פרשיות וארא ובא מסמלות את התגברות תהליך גאולת מצרים, כאשר המכות מתחילות ובני ישראל נחים מהשעבוד הפיזי. 

הקב"ה שולח את משה רבנו לפרעה עם שליחות אחת שחוזרת על עצמה מספר פעמים. 
כמו שכתוב: שַׁלַּח אֶת-בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי (שמות ד,כג) או שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי (שמות ז,טז). 

למעשה הקב"ה פונה בצורה שונה לפרעה מאשר לבני ישראל. לבני ישראל הוא מבטיח להם שיוציא אותם משעבוד מצרים ויביא אותם לארץ ישראל. לעומת זאת הוא מבקש מפרעה לשלוח את העם כדי להקריב קרבנות במשך שלושה ימים במדבר. 

למה המסר הכפול הזה? זה מעלה שאלות נוספות. 

למה לבקש לצאת דרך שלושת ימים דווקא ולא שבוע או חודש? למה לא לגלות את הכוונה האמיתית של היציאה למדבר שהיא סיום השעבוד? 

משה רבנו ופרעה משתמשים בביטויים שונים כדי לתאר את היציאה למדבר להקרבת קרבנות. 

במפגש הראשון משה רבנו משתמש בלשון של חג. כמו שכתוב: שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיָחֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר (שמות ה,ב). 
בהמשך הוא משתמש בלשון זבח. 

כמו שכתוב: נֵלְכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר, וְנִזְבְּחָה לַה' אֱלֹקינוּ (שמות ה,ג). דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים, נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר; וְזָבַחְנוּ לַה' אֱלֹקינוּ (שמות ח,כג). 

אחרי מכת ארבה התורה משתמשת בלשון של עבודת ה'. כמו שכתוב: וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, אֶל-פַּרְעֹה, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו כֹּה-אָמַר ה' אֱלֹקי הָעִבְרִים, עַד-מָתַי מֵאַנְתָּ לֵעָנֹת מִפָּנָי; שַׁלַּח עַמִּי, וְיַעַבְדֻנִי. (שמות י,ג). 

פרעה אף הוא משתמש בהתחלה בלשון של זבח ולקראת היציאה בלשון של עבודת ה'. כמו שכתוב: לְכוּ עִבְדוּ אֶת-ה' אֱלֹקיכֶם (שמות י,ח).

לעומת זאת כל פעם שהקב"ה מתגלה למשה רבנו הוא משתמש באותו הביטוי: שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי. 

נראה לומר שבמפגשים הראשונים עם פרעה משה רבנו אינו מדבר על עבודה כי זה עלול להבהיל את בני ישראל השקועים בשעבוד מצרים ובעבודת פרך. משה רבנו מדבר על חג וזבח כדי למשוך אותם לעבודת הקרבנות בצורה נעימה. 

הקב"ה מדבר בעיקר בלשון של וְיַעַבְדֵנִי כאשר משה רבנו ופרעה משתמשים בלשון של זבחים. 

בתחילת פרשת בא משה רבנו משנה את לשון בקשתו מ-זבח ל-עבודת ה'. מאותו רגע גם פרעה משתמש בלשון זהה למשה רבנו. 

נראה לומר ששינוי הלשון בא לרמוז לנו שפרעה הבין שבני ישראל אינם יוצאים למספר ימים, זובחים כמה קרבנות וחוזרים לעבודת פרך. 

אלא הם מבקשים להשתחרר משעבוד מצרים כדי להיות חופשיים ולעבוד את ה'. 

לכן הקב"ה מדבר אל משה רבנו בלשון אחת: שַׁלַּח אֶת-עמי וְיַעַבְדֵנִי . כי התכלית של יציאת מצרים היא לעבוד את ה' בהקרבת קרבנות בירושלים. 

מכאן ניתן להבין שבקשת משה רבנו לצאת למשך שלושה ימים אינה מטעה או שקרית. פרעה הבין זאת היטב כאשר הוא משנה את צורת הדיבור שלו מהמכה השמינית ואילך. 

נראה לומר שהקב"ה רצה שבני ישראל יצאו מגלות מצרים על דעת עצמם ומתוך בחירה. לא בעקבות גירוש פרעה או בקשת משה רבנו להשתחרר מהשעבוד. 

הקב"ה ציפה שאחרי שלושה ימים של חג אזי בני ישראל לא ירצו לחזור למצרים ומרצונם החופשי יעלו לארץ ישראל ויבנו את בית המקדש. 

למעשה כך היה עם בנין בית ראשון ובית שני, כאשר העם או המלך יזמו את תחילת העבודות. הקב"ה לא חייב את ישראל לבנות את המקדש. 

גם בימינו, הקב"ה לא חייב אותנו לעלות לארץ ישראל אלא הכל התחיל מתוך רצון עם ישראל. כך יהיה בע"ה עם בית שלישי הוא לא ירד מעצמו מהשמים עלינו להביא אותו וכך נביא את הגאולה השלימה בב"א.


הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

יום חמישי, 31 בדצמבר 2015

שמות: עבודת פרך היא עבודת הקרבנות

פרשת המקדש || פרשת שמות | שמואל בן חמו

מדוע בני ישראל השתעבדו בעבודות פרך? 

למה אנחנו מתקשים לבנות בית לה'?

↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת שמות מציינת את תחילת השעבוד הפיזי של בני ישראל. מצרים ופרעה מעבידים את ישראל בצורה קשה ולא אנושית. 

כשמתבוננים בפסוקים עצמם השעבוד מתואר בצורה משונה כאשר מטרתו איננה רווח כספי של עבודה חינמית אלא דבר אחר. 

המצרים משעבדים את ישראל במטרה לשלוט עליהם בצורה מוחלטת ולמעשה להילחם נגד הקב"ה. 

המצרים נלחמים נגד הקב"ה דרך עם ישראל. הם מתנגדים בכל כוחם להתרבות עם ישראל ומונעים ממנו פריה ורביה. 

הם מתישים את הגברים, מרחיקים אותם מנשותיהם על ידי עבודה בשדה ולבסוף הורגים את ילדיהם. ברכת ה' לאדם היא פריה ורביה. (ראה מאמר על פרשת בראשית תשעו). התורה משתמשת בפעלים שונים לגבי התרבות בני ישראל. כמו שכתוב: רַב וְעָצוּם, מִמֶּנּוּ. י הָבָה נִתְחַכְּמָה, לוֹ: פֶּן-יִרְבֶּה, וְהָיָה כִּי-תִקְרֶאנָה מִלְחָמָה וְנוֹסַף גַּם-הוּא עַל-שֹׂנְאֵינוּ, וְנִלְחַם-בָּנוּ, וְעָלָה מִן-הָאָרֶץ....... יב וְכַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ, כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ (שמות א, ט-יב). 

כמו שהמצרים מנסים להגביל את בני ישראל, הקב"ה עושה בדיוק ההיפך ועם ישראל מתרבה עוד יותר: כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ 

המצרים רוצים לצמצם את השפע של ישראל לכן הם מעבידים אותם בעבודות בניה דווקא. (ראה מהר"ל גבורות ה' פרק טו). 

מדוע המצרים אינם רוצים יותר עבדים ומנסים לצמצם את גודל עם ישראל? 

הפסוק המתאר את קושי השעבוד ועינויי בני ישראל מעלה שאלות רבות: וַיְמָרְרוּ אֶת-חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וּבְכָל-עֲבֹדָה בַּשָּׂדֶה אֵת כָּל-עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר-עָבְדוּ בָהֶם בְּפָֽרֶךְ: (שמות א,יד). 

למה המילה עבודה חוזרת ארבע פעמים? למה לציין את אופי העבודה בחומר ובלבנים? מה משמעות הביטוי עבודה בשדה? מה פירוש המילה פרך? 

ראשית נביא את הספר "ארחות צדיקים" בנושא התשובה. הוא מכוון את האדם שרוצה לחזור בתשובה להביע את צערו על ידי מעשים ועינויים. 

למשל אם האדם קבע לעצמו צום הוא צריך להתכוון כאילו ערך את המזבח. בנוסף לכך, הסיר שלא העמיד על האש יחשב כאש של המזבח והדם שפחת בגופו כנגד זריקת הדם על המזבח. לבישת בגדים פשוטים היא כנגד לבישת בגדי הכהונה. 

הוא ממשיך ומפרט את כל העינויים שהגוף עובר כנגד עבודת הקרבנות בבית המקדש. " וכשיבכה על פשעיו ויתענה, יאמר: דמעותי יכבו חרון אפע, ותשובת מעשי ישיבו אפך ממני, וערך שולחני אשר [לא] ערכתי יחשוב כמזבח ערוך, והסיר אשר לא הצגתי על גחלים - כאש תוקד על מזבחך, ואת חסרון דמי יכפר כדם על קרנות המזבח, ומעוט חלבי - כחלב אמורים, וקול בכיי - כקול שירים משוררים, וריח רעבון נפשי - כריח הקטרת, וחלשות איברי - כנתחי קרבן, ושברון לבי יקרע הספרים שכתובים בהם עונותיי, ושנוי בגדי החמודות - כבגדי כהונה, ומניעת רחיצה - כקדוש ידים ורגלים, ותשובותיי ישיבוני אליך, כי נחמתי על רע מעללי שעשיתי, ולא אשוב להרע לפניך".(ארחות צדיקים שער התשובה דף ריז). 

גם בתלמוד, העינויים של התענית נחשבים כהקרבת קרבן כמו שכתוב: "רב ששת כי הוה יתיב בתעניתא בתר דמצלי אמר הכי רבון העולמים גלוי לפניך בזמן שבית המקדש קיים אדם חוטא ומקריב קרבן ואין מקריבין ממנו אלא חלבו ודמו ומתכפר לו ועכשיו ישבתי בתענית ונתמעט חלבי ודמי יהי רצון מלפניך שיהא חלבי ודמי שנתמעט כאילו הקרבתיו לפניך על גבי המזבח ותרצני." (ברכות דף יז,א). 

נראה לומר שכל העינויים שבני ישראל סבלו במצרים נחשבים להקרבת קרבנות בבית המקדש. יש רמז לכך במילה "פרך" המתארך את קושי העבודה, כאשר משנים את סדר האותיות מקבלים את המילה "כפר". 

עבודת פרך נהפכת לעבודת כפרה של בני ישראל כמו עבודת הקרבנות. זה מסביר אולי את הריבו של המילה "עבודה" בפסוק י"ד שלמעלה שבא לרמוז על עבודת המקדש. בנוסף לכך המילים "חומר ולבנים, עבודת בשדה, ויבן" באותו הפסוק רומזות אף הן לעבודת המקדש. 

אם נתבונן בסיבת גלות מצרים, קשה לציין איזשהו חטא שעברו בני ישראל לפני כן. נראה לומר שסיבת הגלות הינה לצבור זכויות לדורות הבאים דרך עינויים פיזיים קשים הנחשבים לעבודת הקרבנות. זכויות אלה יצילו את עם ישראל בתקופות קשות בעתיד. 

מדוע עבודת פרך רומזת דווקא לעבודת בית המקדש? 

לענ"ד יש דימיון בין עבודות פרך במצרים ובנין בית המקדש. טבע האדם אינו רוצה לבנות מקום להשראת השכינה באופן תמידי. 

זה מגביל את החופש שלו. האורים ותומים מנחים את המלך לקבלת החלטות חשובות. המקדש דורש התנהגות למופת וכל סטייה או חטא מתגלה בצורה מוחשית במקדש וחייבים להביא קרבן. זהו משא כבד לכן שבט לוי היה קטן במספרם ביחס לשבטים האחרים בגלל קושי עבודת המקדש. 

הקרבת הקרבנות נקראת עבודה המכילה משמעות שלילית של חובה, משא ושעבוד. 

בכל הדורות עם ישראל התקשה לבנות את בית המקדש. בנין בית ראשון התעכב אז הקב"ה הביא מגיפה על ישראל. בית שני נבנה על ידי מיעוט העם שחזר מגלות בבל. החשמונאים שהיו מיעוט הצליחו להנהיג את העם לחידוש עבודת הקרבנות והמלכות. 

יש מקרה יוצא דופן כאשר במדבר בני ישראל תרמו בעין יפה ובנו את המשכן בהתלהבות גדולה. מדוע דווקא דור יוצאי מצרים גילו התלהבות כה גדולה? 

נראה לומר שיוצאי מצרים לא נרתעו מעבודות פרך של בנין המשכן, כי כבר היו רגלים אליהן במצרים. 

לצערנו גם היום אנחנו לא נלהבים לבנות את בית המקדש השלישי ולחדש את העבודה. 

לסיכום נביא את דברי המהר"ל המחזק את דברינו. בזמן השעבוד הגוף נחלש בגלל הסבל ומשאיר מקום לכוחות הרוחניים המתגברים באדם. זה מוביל לדביקות בהקב"ה ובקדושה כמו עבודת הקרבנות במקדש. כתוצאה מחיבורזה נהנים מהשפע האלוקי וברכת ה' שהתבטאה בפריה ורביה בצורה אל-טבעית. 

"כי השיעבוד הוא למעטם ועל ידי זה החומר שלהם נחלש, וכאשר החומר נחלש ביותר מתדבק הנפש והרוח בכח קדוש. וזהו דוקא בישראל כיון שהם דבקים בכח קדוש אז בא להם הברכה בודאי..." (מהר"ל גבורות ה' פרק טו). 

בע"ה נתגבר על הקושי והעבודות פרך של בנין בית המקדש השלישי ונזכה לחדש את עבודת הקרבנות בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה
לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שישי, 25 בדצמבר 2015

איך מחסלים את הגלות?

פרשת המקדש || פרשת ויחי

מדוע יעקב אבינו שהה 17 שנה במצרים? 
מהם סימני הגלות?

↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת ויחי מתארת שנים טובות של יעקב אבינו במצרים. במשך כל חייו הוא סבל: אצל לבן, בשכם, ממיתת רחל אמנו, בעקבות מכירת יוסף ועוד אירועים נוספים. 

הוא היה במצרים 17 שנה. המדרש תנא דבי אליהו משווה את י"ז השנים במצרים למעין עולם הבא. 

כמו שכתוב: "מיד נתגלגלו רחמיו של הקב"ה ונתן ליעקב שבע עשרה שנה סמוך לזקנותו טובים מעין עוה"ב (עולם הבא) מכאן אמרו כל שהשיגתו שנה אחת טובה סמוך לזקנתו סימן יפה לו וכל שהשיגתו שנה אחת רעה סמוך לזקנתו סימן רע לו יעקב אבינו היה בטובה שבע עשרה שנה שהיה במצרים והעלה עליו הקב"ה כאלו כל ימיו היה בטובה שנאמר (בראשית מו) ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה וגו'" (תנא דבי אליהו, פרק ה). 

ה"שם משמואל" שואל מדוע יעקב אבינו הגיע לשלימות ולשלווה דווקא במצרים ולא בארץ ישראל? האם הריחוק מהארץ וטומאת מצרים לא הפריעו לו לחיות חיים של קדושה וטהרה? 

ה"שם משמואל" עונה בשני דרכים שונות. התשובה ראשונה היא שיעקב אבינו הגיע למדרגה כל כך גבוהה שטומאת מצרים לא מנעה ממנו לשמור על שלימותו. לאחר שהוא נלחם בכוחות של עשו וגבר על לבן וכישופיו הוא קיבל חסינות מפני כוחות הטומאה. 

" אבל יעקב אבינו שלימא דהוא עץ החיים דלא אשתני ולא אתהפך לעלמין נחלה בלי מצרים, היה יכול להשתלם גם בחו"ל " (שם משמואל ויחי, שנת תרע"ב דף שכא). 

תשובה זאת אינה מספקת כי היא עונה למה ארץ מצרים לא פגעה ביעקב אבינו אבל אינה מסבירה מדוע הוא היה צריך להשיג את השלימות בחו"ל. 

נתמקד בתשובה השנייה הקרובה יותר לתקופה שלנו המהווה תקופת מעבר מגלות לגאולה. 

גלות מצרים נגזרה במעמד ברית בין הבתרים. הקב"ה אמר לאברהם אבינו שנהיה בגלות 400 שנה. הגלות מתאפיינת בארבע בחינות: גרות, שהות במדינה זרה, עבדות ועינויים פיזיים. 

הגרות יכולה להתקיים גם כאשר האדם נמצא בארצו ואינו מחליט על מקום יישובו. כאשר אנחנו נמצאים בחו"ל בתנאים מצויינים זה עדיין נחשב כגלות. מי שהינו עבד לאדם אחר או נמצא תחת עינויים רבים ברור שאלה מאפייני הגלות. 

ארבעת הבחינות של הגלות מופיעות בצורה מפורשת בתורה כאשר הקב"ה מודיע לאברהם אבינו על עונש הגלות כמו שכתוב: וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי-גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם, וַעֲבָדוּם, וְעִנּוּ אֹתָם--אַרְבַּע מֵאוֹת, שָׁנָה. (בראשית טו, יג). 

למעשה גלות מצרים התחלקה לארבע תקופות. תקופה ראשונה מלידת יצחק עד ירידה למצרים כנגד תקופת הגרות. 

כאשר יצחק אבינו לא התגורר איפה שהוא רצה אלא בהתאם לטיב היחסים עם השכנים שלו. 

התקופה השנייה של "ארץ לא להם" התרחשה מירידת יעקב אבינו עד תחילת השעבוד ופטירת השבטים. תקופות העבדות ועבודת פרך באו לאחר מכן. 

יעקב אבינו ירד למצרים מתוך כוונה לקיים את הגזירה השנייה של "ארץ לא להם" אפילו שהסבל היחיד היה הריחוק מהארץ זה עדיין נחשב כגלות. 

יעקב אבינו ירד למצרים כדי לממש את הבטחת ה' ולנסות להוריד את חומרת הגלות. 

ה"שם משמואל" מביא את דברי הארי ז"ל המתאר את גלות מצרים כקליפת השכחה. מי ששוהה במצרים היה שוכח כל דבר שבקדושה או גילוי אלוקי. 

לכן מיד לאחר כל מכה וחזרה לשיגרה, פרעה והעם המצרי לא נכנעו כדי לשחרור את עם ישראל כי כבר שכחו את המכה. 

אותו הדבר קרה לחלק גדול של בני ישראל שלא רצו לצאת בכלל. גם במדבר בני ישראל ביקשו לחזור למצרים למרות כל הסבל והעינויים הקשים שחוו שם. 

יעקב ירד למצרים כדי לתקן את השכחה יחד עם זה הוא מבשר לנו שהקץ דורש אחדות השבטים. ראה את הכפילות בפועלים המתארים את האחדות: 

א וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. ב הִקָּבְצוּ וְשִׁמְעוּ, בְּנֵי יַעֲקֹב (בראשית מט,א-ב) 

מהו סוד הקץ שלומדים מהאבות לגבי ימינו? 

הקב"ה הגדיר במדויק מהי גלות. היום אנחנו טוענים שהגלות הסתיימה. 

אם הגלות הסתיימה עלינו להרגיש כאדונים בכל חלקי הארץ ולא כגרים או תלויים באומות העולם. 

כל יהודי צריך לבנות את ביתו בביטחה וללא חשש מפני השלטון הישראלי. עלינו לפתח זהות ישראלית יהודית אמיתית ללא צורך להידמות לתרבות המערבית המתנוונת. השעבוד לגויים ולתרבותם צריך לפסוק. אנחנו חיים עדיין תחת אייומים פיזיים מהמחבלים והעמלקים החיים בתוכנו. 

אנחנו קרובים מאוד לסיום הגלות לפי ארבעת הבחינות שנאמרו בברית בין הבתרים. 

ישנו דבר אחד פשוט שיבטא באופן גלוי וברור את סיום הגלות: בנין בית המקדש. הגלות הארוכה גרמה לנו לשכוח ממרכזיות בית המקדש בחיי עם ישראל בארצו. 

בית המקדש הוא הביטוי המובהק של ביטול ארבעת הבחינות של הגלות. כאשר אנחנו אדונים על כל חלקי הארץ כולל הר הבית, משדרים לכולם שאנחנו נמצאים בארצנו לנצח, לא מתחשבים בלחץ ושעבוד אומות העולם ומבטלים את הטרור והעינויים הפיזיים בנחישות.

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום חמישי, 17 בדצמבר 2015

ויגש: איך מזמינים את המקדש?

פרשת המקדש || פרשת ויגש | שמואל בן חמו

מדוע התורה מאריכה בפרטי המחלוקת בין יוסף ובין יהודה? 
האם יש מקום היום, לקדם את הגאולה בחידוש עבודת הקרבנות?

↓ מאת: שמואל בן חמו

בפרשת ויגש יוסף ויהודה מתווכחים בחריפות. לפי ה"שם משמואל" הויכוח הזה הוא רמז והכנה לגאולה העתידית. כאשר לעתיד לבוא יתגלו משיח בן יוסף ומשיח בן דוד.

 הבחינה של יוסף הפוכה מזאת של יהודה. יוסף פעל בצורה מוסתרת ולא גלויה לעיני כל. יוסף הינו צדיק יסוד עולם שמושך את השכינה מלמעלה למטה. לעומת זאת יהודה מייצג את המלכות ופועל בצורה גלויה. הוא מנסה לקשר את העולם הזה עם העולמות העליונים מלמטה למעלה.

"הכלל, כדי להמשיך מלמעלה למטה יש למדתו של יוסף תוספת מעלה, ואילו להגביה את העולם משפל מצבו יש למדתו של יהודה תוספת מעלה." (שם משמואל ויגש תרע"ב דף רעב).

ה"חלבן" מרחיב בנושא ההבדל הקיים בין שני האחים. יוסף וכל מי שנשמתו בא ממידת היסוד פועלים לקידום הגאולה. בזכות יוסף, יעקב אבינו ומשפחתו ירדו לגלות מצרים. מרוב צדיקותו הוא מזרז את המהליכים האלוקיים. 

יוסף הצדיק רצה להקדים את הגלות כדי להגיע מהר יותר לתכלית העולם: הגאולה השלמה. "נשמות אלו מושרשות בסוד העתיד, שהן צופות אל העתיד הגדול שראוי לישראל, ואל הגאולה והישועה, לכן אינן מסתפקות בהווה הלקוי והחסר, ואינן מוצאות בו מנוחה אלא תובעות ממש את גילוי השלמות המוחלטת והוא ענין היסוד....." (טללי חיים, החלבן ויגש דף תרלד). 

לעומת זאת הנשמות הבאות מבחינת המלכות כמו יהודה, אינן יכולות לפעול מעבר למה שטמון בתוכן. הן לא מסוגלות לגרום לשינויים מהפכניים. יתכן ונשמות אלה אינן מרגישות את החסר לכן הן לא פועלות לשנות את המציאות העגומה.

נראה לומר שכאן טמון ההסבר מדוע עם ישראל עדיין לא חידש את עבודת הקרבנות לאחר שחרור הר הבית. רוב העם כנראה שייך לבחינת המלכות שאינו טרוד מהעדר בית מקדש או מביזיון הר הבית על ידי הגויים. מצד שני אלה השייכם למידת היסוד פועלים במרץ לקידום הגאולה. למשל הם מנסים לעורר את העם לגבי מרכזיות המקדש בחיים הנורמליים של עם ישראל שחזר לארצו או פועלים לעידוד העלייה. 

בכל יהודי קיימות האמונה והתקווה לביאת המשיח. הציפייה לישועה היא דרך חיים. בכל חג או בכל תפילה אנחנו מתפללים לגאולה השלמה. 

התלמוד מזכיר את הציפייה לישועה כאחת התכונות החשובות בחיינו כאשר הוא מביא את ששת השאלות שאנחנו נדרשים עליהם בעולם האמת. הציפייה לישועה מובאת ביחד עם מידת היושר, לימוד התורה, פריה ורביה ושימוש נכון של השכל האנושי. 

כמו שכתוב: "אמר רבא בשעה שמכניסין אדם לדין אומרים לו נשאת ונתת באמונה קבעת עתים לתורה עסקת בפו"ר צפית לישועה פלפלת בחכמה הבנת דבר מתוך דבר" (שבת לא ע/א). 

הקב"ה מקיים את בקשתנו כאשר הן באות מעומק ליבנו ולא מהשפה אל החוץ. 

ה"חלבן" כתב שבית המקדש מוכן לרדת מן השמים בקרוב מאוד. הכוונה היא שעלינו להוריד אותו לארץ ולהפוך אותו למציאות של ממש.

כמו יוסף הצדיק שזירז את גלות מצרים עלינו לפעול ולהפוך את החלום למציאות. בידינו למשוך את השכינה לעולם הזה. נראה לומר שזה פירוש נוסף על הרש"י המפורסם שכתב שבית המקדש ירד בנוי ומשוכלל מן השמים. 

"דאין בנין בית המקדש דוחה יטם טוב הני מילי בנין הבנוי בידי אדם אבל מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבא משמים שנאמר (שמות טו) מקדש ה' כוננו ידיך:" (מסכת סוכה מא/א). 

אם נשים לב במילים של רש"י, נציין שהוא השתמש בביטוי "שאנו מצפין" המזכיר את הציפייה לישועה ואת הפועל "יגלה" שמתאים לפירוש ה"חלבן" שהבאנו למעלה. 

לאור הדברים האלה, כל מי שעוסק בעינייני המקדש כדי לחדש את השראת השכינה הינו אדם שקול ומפוקח. לעומת זאת מי שטוען שבית המקדש אינו דבר מציאותי בגלל בעיות בטחוניות או מתוך פחד מאומות העולם הוא אדם הזוי ואינו מחובר למציאות. 

"ולכן, מי שמדבר על בית המקדש והנבואה והשרא השכינה, אין אדם מפוקח יותר וריאלי יותר ממנו......ומי...טוען שבית המקדש אינו דבר הגיוני ואינו שייך והכל חלומות- הוא עצמו חולם והוזה הזיות" (טללי חיים, ויגש דף תרמב). 

משיח בן יוסף מכין את בואו של משיח בן דוד. נראה לומר שאנחנו בתקופת חפיפה בין שני המשיחים. תנועת הציונות המסמלת את משיח בן יוסף הצליחה למשוך את ברכת ה' במעשה ידה למרות התרחקותם החיצונית מהתורה. עכשיו עלינו להזמין את השכינה במעשים גלויים ולקדש את המציאות הנוכחית על ידי אנשים שומרי תרי"ג מצוות. 

כך נצליח להפוך את חלום בית המקדש למציאות של ממש בב"א.

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שישי, 4 בדצמבר 2015

פרשת וישב: גלות השכינה בלב המחלוקת

פרשת המקדש || וישב | שמואל בן חמו

בפרשת וישב קשה להבין את התנהגות של השבטים ויעקב אבינו. איך גדולי עולם יכולים לקנא אחד בשני? 
איך להבין את היחס המועדף ליוסף על פני אחיו? 
מדוע יוסף מתגרה במשפחתו עם חלומותיו? 
מדוע יוסף הצדיק מספר דברי דיבה על אחיו? 

↓ מאת: שמואל בן חמו


ננסה ליישב את השאלות האלה בעזרת הפירושים של הרב חרל"פ בפירושו על התורה: מי מרום ו"טללי חיים" על התורה של הרב חיים הכהן-החלבן. 

בוודאי שהמחלוקת בין יוסף ובין אחיו הינה לשם שמים. האחים חשבו שניתן לתקן את העולם ללא גלות מצרים. הם טענו שאם נחיה חיי קדושה וטהרה בארץ ישראל נצליח למשוך אלינו את נשמות הגרים שצריכים להצטרף לישראל. לפי ה"מי מרום" בני לאה התיחסו כאל עבדים לבני השפחות כי הם ראו אותם כאלה שימשכו אליהם את נשמות הגרים שצריכות להתחבר לבני ישראל לפני הגאולה. 

בנוסף לכך יעקב אבינו חשב שלאחר הגלות שהוא חווה וכל הצרות שנפלו עליו לא יהיו יותר גלויות לעם ישראל. זמן התיקון הגיע לכן הוא ביקש לשבת בשלוה כמו שכתוב: וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן (בראשית לז,א). 

רש"י מביא את המדרש רבה: "וישב ביקש יעקב לישב בשלוה, קפץ עליו רוגזו של יוסף. צדיקים מבקשים לישב בשלוה אומר הקב"ה לא דיין לצדיקים מה שמתוקן להם לעולם הבא, אלא שמבקשים לישב בשלוה בעולם הזה:" ( רשי, בראשית לז,ב) 

יוסף הצדיק לא הסכים לגישה הזאת וטען שאין מנוס מלרדת לגלות בעצמנו ומשם למשוך את הנשמות הגבוהות שצריכות להידבק לישראל. 

" ...הגיעה כבר עת דודים עת התיקון ושוב אין צורך בגלות נוספת, כמוהו חשבו כל האחים למעט יוסף הוא יוסף ידע שעדיין יש צורך בגלויות נוספות, הוא יוסף שורש הגלות ושורש הגאולה הוא המשביר לכל עם הארץ, עומד ומוסיף גרים לישראל, מקבץ את כל הנצוצות שנתפזרו בין העמים, להשיבם למקור ישראל..." (מי מרום, וישב ד, רלה). 

החלבן מוסיף ואומר שבסיס המחלוקת נמצא במהות של יוסף והאחים. יוסף הוא מידת היסוד והאחים מידת המלכות. 

יוסף נקרא יסוד של דכורא ומשפיע על הנוקבא. הוא מנהיג את העולמות התחתונים, כאשר אור ה' מלווה אותו באופן תמידי. יוסף וכל מי שהוא בחינת היסוד רואה את יד ה' בכל מעשה גשמי ובהשתלשלות האירועים המתרחשים בעולם. הוא מנסה לעורר את השפע העליון, לזרז תהיליכים וכמובן את הגאולה. 

יוסף רוצה להקדים את העתיד ולגלות את השפע שעדיין לא התגלה, כי הוא לא מסתפק בהווה החסר. 

זה מסביר למה הוא חולם חלומות ומספר אותם למשפחתו. 

הוא שואף להגשים את חלומותיו כדי לגלות את בחינת משיח בן יוסף ולצעוד לקראת משיח בן דוד. 

בנוסף לכך הוא מזרז את ירידת עם ישראל לגלות מצרים כאשר הוא נמכר כעבד. 

לאחר ההסבר של החלבן כל מה שהתורה כתבה על יוסף מקבל אור חדש. 

לעומת זאת אחי יוסף הם בחינת המלכות של נוקבא. הם מושפעים על ידי בחינת היסוד. הם עלולים לחשוב שהאדם מנהל את העולם על ידי מעשיו ללא שורש מהשמים. 

הם מונהגים ולא מובילים מהלכים פורצי דרך. הם לא שואפים לעשות מעבר לפוטנציאל הטמון בהם. הם מסתפקים בהווה החסר ואינם מרגישים את החוסר. 

זה מתבטא למשל ברצון של אחי יוסף לא לרדת לגלות כדי לזרז את התיקון. (ראה טללי חיים, פרשת וישב). 

עם שני הפירושים האלה של הרב חרלפ והחלבן המחלוקת בין יוסף ובין אחיו מתבהרת כמחלוקת לשם שמים. 

נראה לומר שקיים הבט נוסף בנוגע למחלוקת בין יוסף ובין אחיו. 

יוסף טען שאפשר להשכין את השכינה בכל מקום, אפילו במקום טמא כמו מצרים. כמו שהבאנו למעלה, מידת היסוד משפיעה על העולם ואינה מסתפקת במציאות הקיימת. 

לכן יוסף אינו חושש לרדת למצרים כדי להוכיח את צדקת טענותיו. 

לעומת זאת, אחי יוסף טוענים שאם מצרים הינו מקום טמא אין מה לרדת לשם אלא להישאר בארץ ישראל ולחזק את כוחות הקדושה בלי להתגרות בכוחות הטומאה. 

עליהם להישאר יחד בארץ, ללמוד תורה ולשמור את המצוות כדי להגביר את כוחות הקדושה בעולם. כתוצאה מזה יוכנעו כוחות הטומאה. 

בע"ה נביא הוכחות על הסברה הזאת בשבוע הבא מתוך פרשת מקץ כאשר ישנם ביטויים ונושאים רבים שאינם מובנים. 

נשאל מספר שאלות כאן ובע"ה נענה עליהם בשבוע הבא. 

בפרקים מג, מד ומה מופיעה אחד עשר פעמים המילה "בית". 

מדוע התורה מפרטת את מרכיבי המנחה שיעקב אבינו הכין ליוסף? 

מדוע האחים רחצו רגליהם לפני כניסתם לבית של יוסף? 

מדוע הם השתחוו פעמיים ופעם אחת מול יוסף? למה יוסף התעקש להביא את בנימין למצרים? (התשובות בשבוע הבא)

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה
לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שישי, 27 בנובמבר 2015

מי דוחה את חידוש העבודה?

פרשת המקדש || וישלח

מדוע יעקב אבינו לא קיים את נדרו? 
מי מונע מאיתנו את בנין בית המקדש?

↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת וישלח מתארת את חזרתו של יעקב אבינו לארץ ישראל. הפרשה רצופה בקשיים עבור יעקב אבינו ומשפחתו. נעמוד על הסיפור של בת יעקב אבינו: דינה בת לאה. רש"י מפרש לפי המדרש תנחומא שהאונס של דינה בא כעונש ליעקב אבינו שלא עמד בנדרו והתעכב בקיומו. "קום עלה. לפי שאחרת בדרך נענשת ובא לך זאת מבתך:" (רש"י בראשית לה,א). 

כאשר יעקב אבינו ברח מפני עשו בדרך לחרן הוא נדר בהר המוריה. אם הקב"ה יפרנס אותו וישמור עליו הוא יחזור לבית-אל (הר הבית) ויקריב שם קרבנות. כמו שכתוב: וַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר לֵאמֹר אִם־יִהְיֶה אֱלֹקִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָֽתַן־לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּֽשׁ׃ (בראשית כח,כ). 

ננסה לראות האם קיים קשר בין עונש דינה ובין הנדר עצמו? נראה לומר שהתנהגות דינה רומזת על עבודת הקרבנות בבית המקדש. 

בעל הטורים נותן לנו רמז ראשון כאשר הוא אומר שהביטוי טִמְּאוּ אֲחוֹתָֽם מוזכר פעמיים נוספות בנושא טומאת המקדש. פעם אחת בספר יחזקיאל כאשר ישראל עובדי עבודה זרה מביאים קרבנות לבית המקדש. ופעם שנייה בזמן חורבן בית המקדש על ידי הגויים. 

לכן כאשר אדם מטמא בת ישראל זה נחשב כאילו טימא את המזבח. כמו שכתוב: בְּנֵי יַעֲקֹב בָּאוּ עַל־הַחֲלָלִים וַיָּבֹזּוּ הָעִיר אֲשֶׁר טִמְּאוּ אֲחוֹתָֽם׃ (בראשית לד,כז). 

דברי בעל הטורים על הפסוק: " טמאו. ג' במסורה טמאו אחותם. טמאו את מקדשי (יחזקיאל כג,לח). טמאו את היכל קדשך (תהילים עט). כולם למדין מזה טמאו קדשי לעשות מעשה שכם וכן טמאו את היכל קדשך כדכתיב נשים בציון ענו:". 

בנוסף לכך המדרש תנחומא משבח את האישה הצנועה שאינה יוצאת מביתה במטרה של זנות. הוא משווה אותה למזבח כאשר היא מכפרת על משפחתה ושומרת עליה מכל רע. כמו שכתוב: " א"ר פנחס הכהן בר חמא: בזמן שהיא צנועה בתוך הבית, כשם שהמזבח מכפר, כך היא מכפרת על ביתה, שנאמר: (תהלים קכ"ח) אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך, ואין ירכתי, אלא מזבח, שנאמר: ושחט אותו על ירך המזבח (ויקרא א)." (מדרש תנחומא וישלח, סימן ו). 

המדרש ממשיך ומקשר את האישה הצנועה למשפחת הכהונה. מרוב צדקותה היא ראויה להתחתן עם כהן גדול. כמו שכתוב: "אמר ר' יוסי: כשהאשה מצנעת את עצמה בתוך הבית ראויה להינשא לכהן גדול ותעמיד כוהנים גדולים, שנאמר: כל כבודה וגו'. אם תכבד עצמה בתוך הבית, ממשבצות זהב לבושה, תינשא למי שכתוב בהן: ושבצת הכתונת שש." (מדרש תנחומא סימן ו). 

מתוך המדרשים שהבאנו ופירוש בעל הטורים, נראה לומר שדינה התנהגה בניגוד לאישה צנועה הדומה למזבח. לכן היא נטמאה על ידי שכם בן חמור. התנהגות של דינה הייתה יכולה לשמש כתזכורת ליעקב אבינו כדי לקיים את נדרו ולהקריב קרבנות בהר המוריה. 

קשה להבין את התנהגות יעקב אבינו. הרי לפני הבריחה מבית לבן הוא מזכיר לרחל ולאה שעליו לקיים את נדרו שנדר בבית-אל. כמו שכתוב: אָנֹכִי הָקל, בֵּית-אֵל, אֲשֶׁר מָשַׁחְתָּ שָּׁם מַצֵּבָה, אֲשֶׁר נָדַרְתָּ לִּי שָׁם נֶדֶר; עַתָּה, קוּם צֵא מִן-הָאָרֶץ הַזֹּאת, וְשׁוּב, אֶל-אֶרֶץ מוֹלַדְתֶּך. (בראשית לא,יג).


רש"י מבהיר את מהות הנדר: " וצריך אתה לשלמו, שאמרת (שם כב) יהיה בית אלהים, שתקריב שם קרבנות:". 

רואים מכאן שיעקב אבינו זוכר היטב את נדרו כאשר הוא עדיין נמצא בגלות אצל לבן. 

חשוב לזכור שיעקב אבינו חווה שני מפגשים קשים עם לבן ועם עשו. 

לבן כרת ברית עם יעקב אבינו והגביל אותו במספר הנשים וכך למעשה מנסה למנוע את התרבות עם ישראל. 
כמו שכתוב: ואם תקח נשים על בנתי אין איש עמנו ראה אלקים עד ביני ובינך (בראשית לא,נ). 

לבן התכוון להרוג את כל ישראל ח"ו כמו שמובא בהגדה של פסח מתוך ספר דברים: וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹקיךָ, אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי (דברים כו,ה). 

לעומת זאת עשו מגביל את יעקב אבינו בנוגע לרכוש שלו. כמו שכתוב: אחי יהי לך אשר לך. (בראשית לג,ט). 
ברוב טובו, עשו משאיר ליעקב אבינו את רכושו. מתוך פשט הפסוק ניתן להבין שהוא אינו מסכים שיתעשר יותר ממה שהוא עכשיו. 

"יהי לך" הינו בלשון עתיד. לכן משתמע מכאן שגם בעתיד לא יהיה לך יותר ממה שקיבלת עד עכשיו בזכות ברכת יצחק. 

עשו מנסה גם להגביל אותו במסלול הנסיעה שלו ומחייב אותו ללכת אחריו. וַיֹּאמֶר, נִסְעָה וְנֵלֵכָה; וְאֵלְכָה, לְנֶגְדֶּךָ (בראשית לג,יב). 

לבן מגביל את הנפש ועשו מגביל את הרכוש וחופש התנועה. 

נראה לומר שאחרי שני מפגשים מאיימים כאלה יעקב אבינו דחה את הקרבת הקרבנות בהר הבית. אולי עשו ולבן היו מפרשים את בנית המזבח כאל התגרות בהם! 

אנחנו רואים קושי אצל יעקב אבינו בנוגע להקרבת קרבנות בהר הבית. 

כנראה שגם אנחנו ירשנו את הקושי הזה מאבותינו בכל מה שנוגע לבית המקדש והר הבית. 

בדומה ללבן ועשו, גם היום אומות העולם מנסות להגביל אותנו. אחת מונעת את ההתיישבות והבניה בכל חלקי הארץ, השנייה גוזרת עלינו סנקציות כלכליות. בנוסף לכך הערבים היושבים בארץ מנסים לערער את עצם נוכחותנו בארץ בכל דרך אפשרית. 

כמו שהפיתרון לצרות של יעקב אבינו היה בהקרבת קרבנות בהר הבית, גם לנו פיתרון זהה. 
כאשר נתעשת ונפסיק להתחשב בגויים נוכל לקיים את מצוות בנית בית המקדש השלישי בב"א.

הגיליון מוקדש לעילוי נשמת משה בן סולטנה ויעקב דון ולרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM