‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת מקץ. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת מקץ. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 29 בדצמבר 2016

המנורה - הטבתה והדלקתה - מה עיקר?/הרב ישראל אריאל

פרשת מקץ || הרב ישראל אריאל

הלכה היא בהלכות נר חנוכה: 'כבתה - אין זקוק לה!' הלכה זו הובאה ברמב"ם (הלכות חנוכה ד, ה) ובלשונו: 'הדליקה וכבתה - אינו זקוק להדליקה פעם אחרת'. הדבר תמוה: כל ענין הנר הוא: האש, הלהבה, האור, ואם אין אור - נר למה? 


↓ מאת: הרב ישראל אריאל

שאלה דומה יש לשאול בענין הטבת הנרות והדלקתן: את ההטבה יש לעשות דווקא על ידי כהן לבוש בגדי כהונה, ובתוך ההיכל, ואילו הדלקת הנרות, יכולה להיעשות גם על ידי ישראל, זאת, מחוץ להיכל, שכן, 'הדלקה כשרה בזר'. הדבר תמוה כנ"ל: הרי כל ענין הנר - זו ההדלקה, האור, ובמקום שהכהן יגש בכל הדרו להדליק את נרות המנורה, נצטווה הכהן דווקא על ההטבה, על הטיפול ביתרת השמן, בפתילות ובפיח, ואילו ההדלקה יכולה להיעשות בזר? וכבר כתב הרב זוין זצ"ל (בספרו – לתורה ולמועדים, בהעלותך) שעיקר הנר - זו הכנתו, והדברים צריכים פירוש.

ונראה לומר, שמצוה זו הוטלה על הכהן דווקא, שכן, ככל שתיעשה ההטבה בקדושה ובכוונה נכונה - כן יגדל כוחו של הנר וידלק ויאיר בהמשך. לפיכך, דווקא ההטבה, עם כל היותה 'עבודה השחורה', היא זו שצריכה להיעשות על ידי כהן, שכן זו עבודת החיבור בין גשמיות החומר: המנורה, השמן, הפתילות, לבין רוחניות האש והאור, לפיכך עבודת חיבור זאת צריכה שתיעשה בקדושה וטהרה.

כך הם פני הדברים בהנחת יסודות לבנין, יש להשקיע בהנחת היסודות את מירב המאמצים, שיהא היסוד מוצק, ושיהא ישר ומדויק, שכן היסוד הוא המעמיד את הבנין לדורות, ואם לא יהיה היסוד ישר ומאוזן ייטה הבית כולו על צידו ויתמוטט. מאידך גיסא, ככל שיהיה היסוד איתן ויציב - כך הבית כולו יעמוד מאות ואלפי שנה. כך גם הנר, וכך השמן והפתילה, הם היסוד והבסיס לאש ולאור. ככל שהכנתם תיעשה בקדושה - כן יאיר הנר את אורו, וכן יפיץ הנר טוהר וקדושה. לפיכך אמרה תורה, שאת הטבת הנרות יעשה כהן, זאת, לאחר שטבל, וקידש ידיו ורגליו, ולבש בגדי כהונה, ונטל עמו מאש המזבח, וכך נכנס אל המנורה ביכל אל מול פרוכת העדות, כדי שההטבה תיעשה 'לפני ה'', בסמוך לקודש הקדשים. 

לאחר שההכנה וההטבה נעשתה כהלכה, אזי רשאי גם אדם מישראל לבוא ולהדליק – וההדלקה כשרה, שכן, על יסוד מוצק אפשר לבנות את ההמשך ביתר קלות, וההדלקה הופכת לשלב מישני בחשיבותו ביחס להטבה. שמא תאמר: הרי כל ענינו של נר חנוכה אינו אלא הפרסום – 'פרסומי ניסא', מעתה, אם הדליק אדם את הנר וכבה – הרי העיקר חסר: היכן האור? והיכן הפרסום?

תשובתך בצידך: באה ההלכה ולימדתך, כי המעשה וההכנה חשובים מן הפרסום: 'לא המדרש עיקר אלא המעשה!' - ההכנה הטובה, ההטבה הנכונה! אם את אלו עשית – די בניצוץ שהדלקת! בכך עשית עד היכן שידך מגעת: 'לא עליך המלאכה לגמור, ואי אתה בן חורין להבטל ממנה'. זאת, שלא כמו בעולם השקר: שם שולט הכלל: 'פרסמת – עשית! לא פרסמת – לא עשית!' אכן, שם בעולם השקר - המילים – והפירסום - תחליף למעשים! לא כן בעולם התורה – תורת אמת: תורה של 'נעשה ונשמע!' בתורה - המעשה עיקר! ולהיפך: פירסמת – כאילו לא עשית, עשית ולא פרסמת – אין ערוך לעשייתך!

יום חמישי, 17 בדצמבר 2015

פרשת ויגש - המקדש צוארם של ישראל

פרשת ויגש || מכון המקדש

פרשת ויגש מתארת את המפגש המרגש בין יוסף לבין אחיו ואביו. כאשר יוסף ניגש לבנימין אחיו, נאמר: "ויפול על צוארי בנימין אחיו ויבך, ובנימן בכה על צואריו" (בראשית מה,יד). התגובה הטבעית ששני האחים יבכו אחד על השני, מתבקשת, שהרי הם אחים מאותו אב ואם (רד"ק, ר' בחיי), אך מדוע שינתה התורה וכתבה שיוסף בכה על צוארי בנימין כאילו שלבנימין יש שני צוארים?

↓ מאת: הרב אבי כהנא/ מכון המקדש

על פי הפשט, יוסף בכה על צואר בנימין משני צידיו, מלפנים ומאחור (חזקוני, ר' בחיי) ולכן נכתב בלשון רבים, אך המדרש מבאר, שיוסף בכה על שני המקדשים שעתידים להיות בחלקו של בנימין ולהיחרב, ואילו בנימין בכה על משכן שילה שעתיד להיות בחלקו של יוסף ולהיחרב (מגילה טז,ב; בר"ר צג,יב). 

לכאורה קשה, מה ראו חז"ל לדרוש שהבכי היה על חורבן המקדש או המשכן? וכי זה מה שמעניין עכשיו את האחים האלה שלא ראו אחד את השני עשרים ושתים שנה? על זה היינו מליצים: דיה לצרה בשעתה! (ברכות ט,ב).

לחז"ל היה קשה, מדוע נזכר בתורה שיוסף ובנימין בכו על ה"צואר", ולא בכו על ראשם או על בגדם, הרי אם היו באותו גובה היו בוכים אחד כנגד השני על ראשם! ואם לא היו באותו גובה, איך בכו שניהם דווקא על הצואר? כנראה שהמילה צואר באה לרמז על בית המקדש שנקרא "צואר" כמ"ש: "צוארך בנוי לתלפיות" זהו בית המקדש שכל הפיות פונות אליו (ברכות ל,א).

בכוונה נמשל המקדש כצואר, שכן הצואר מחבר בין הראש ובין הגוף, וכך נראה שהמקדש הוא המקום שמחבר בין עם ישראל לאביהם שבשמים. המדרש מוסיף ומבאר שכשהמקדש קיים קומתו הלאומי של עם ישראל מתנשא בין האומות כצואר, ואם הוא חרב, נכפף כביכול קומתן של ישראל (שיר השרים רבה ד,ו). ובמקום אחר, המדרש מסביר שהמקדש נמשל לצואר, לומר משניטל הצואר אין חיים, כך לישראל משנחרב המקדש אין חיים. שנזכה ללכת קוממיות בארצנו, להוסיף קומה בבניין המקדש. 

יום חמישי, 10 בדצמבר 2015

פרשת מקץ - חנוכה: מה היה הנס?

פרשת מקץ - חנוכה || מכון המקדש

על מה חוגגים את חג החנוכה? • למה נעלם נס פך השמן מתפילת 'על הנסים'? • לזכור ולהפנים כששרים 'מעוז צור'

↓ מאת: הרב אבי כהנא/ מכון המקדש

פרשת מקץ השנה היא גם שבת חנוכה. כל "בר בי רב דחד יומא" יודע, שאנו חוגגים את חג החנוכה שמונה ימים זכר לנס, שבשעה שנכנסו להיכל לא מצאו בו אלא פך שמן אחד שהיה מספיק ליום אחד ונעשה נס, והשמן הספיק לשמונה ימים ולשנה אחרת קבעום כחג שמונה ימים (שבת כא,ב. מגילת תענית כ"ה בכסלו). 

לעומת זאת, בתפילה בנוסח "על הניסים" לא מוזכר עניין נס פך השמן, שם בעיקר מוזכר נס המלחמה, איך שהקב"ה מסר גיבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים, ולבסוף: "אחר כך באו בניך לדביר ביתך ופנו את היכלך והדליקו נרות בחצרות קדשך"... ואין מילה אחת המזכירה את נס פך השמן...

יש לדעת, שהחשמונאים ניהלו שמונה קרבות נגד היוונים, ובקרב הרביעי הצליח יהודה המכבי עם הלוחמים להגיע למקדש ולטהר אותו מטומאת היוונים. ההודאה אפוא, היא על הנצחון במלחמה וההצלחה להגיע למקדש ולשקמו ולבנותו מחדש ולאחר מכן להחזיק מעמד במלכות החשמונאים כמאתיים שנה (רמב"ם מגילה וחנוכה ג,א). אמנם זה היה תהליך ארוך עד שהצליחו לבטל את גזירות השמד וביטול התורה והמצוות על ידי היוונים, אבל הזמן שבו נקבע הנס הוא אותו זמן שנכנסו החשמונאים למקדש! 

בנוסח מגילת תענית, שואלים חז"ל ומה ראו לחוג שמונה ימים? והלא כל מעמד החינוך בבית ראשון ובמשכן היו רק משך שבעה ימים? על כך עונים חז"ל: שבימי מלכות יון נכנסו בני חשמונאי להיכל ובנו את המזבח ושדוהו בשיד ותקנו בו כלי שרת והיו מתעסקין בו שמונה ימים. ההודאה והקביעה של שמונה ימים, הם על הנס ועל ההצלחה להקים את המזבח תוך שמונה ימים!

עתה כשנשיר מעוז צור ישועתי במילים: "לעת תכין מטבח מצר המנבח [שה' יתן נקמה באויב] אז אגמור בשיר מזמור חנוכת המזבח". כשהנקמה על הגוים תבוא כמו בימי החשמונאים, נוכל גם לבנות ולחוג מחדש את חנוכת המזבח כמו בימי היוונים, ואנו תפילה שהקמת המזבח והמקדש תארך בזמן קצר כמו בימי החשמונאים. 

יום שישי, 29 בנובמבר 2013

מאמר לחנוכה: אורו של עולם

גיליון 831 | כ“ז כסלו תשע“ד | פרשת מקץ - שבת חנוכה


אורו של עולם
שלהבות מרצדות בעיניהם של חמישה גברים מזוקנים - חמישה אחים. מהמראה והריח הנידף מהם ניתן להבין כי זה כמה שבועות הם לא התקלחו. פניהם עוד היו שטופי זיעה, חרבותיהם עוד היו מוכנות בידיהם. למרות המראה המרושל המבט נמשך אל עיניהם - העיניים הנוצצות, הבוערות, המשתלהבות. שבעה נרות של מנורת זהב דלקו בחן מול פניהם, והבעירו אש בליבם - אש של אמונה וביטחון, שמחה והשתוקקות. אש שתיתן בידם כוח לעמוד מול אויביהם המרובים, קרב אחרי קרב, ולהאמין במטרתם בכל לב. וגם לאחר שתכבה מנורת הזהב - ימשכו לבבותיהם ולבבות צאצאיהם לבער - לייחל, לראות באור ה׳.
אורו של עולם
סיבות רבות ניתנו להדלקת נרות חנוכה, אך נראה שהבסיסית והפשוטה ביותר היא שנרות חנוכה מודלקים כנגד נרות מנורת בית המקדש. אנו מדליקים נר כשאנו רוצים להאיר את החושך, ואכן - ימי החנוכה הם הימים בהם הלילה הוא הארוך ביותר - הימים החשוכים ביותר במהלך השנה. אם אנו מבינים שנרות החנוכה הם רמז למנורה - אז אורם הוא אור המנורה, ומתוך כך אורו של בית המקדש. מכאן אנו יוצאים להבין מה המשמעות של אור זה - אור המקדש, ומתוך כך – מה המשמעות של נרות החנוכייה.
במסכת בבא בתרא (ד ע״א) מובאת אגדתא מדהימה על תחילת דרכו של המלך הורדוס. בשיא האגדתא מספרת לנו הגמרא כיצד הורדוס הורג את כל החכמים חוץ מבבא בן בותא. לאחר שהורדוס מבין כי הוא טעה כשהרג את החכמים הוא מתייעץ עם בבא בן בותא כיצד לכפר על חטאו. עונה לו בבא בן בותא: ״הוא (=הורדוס) כבה אורו של עולם, דכתיב: ״כי נר מצוה ותורה אור״ (משלי, ו כג) , ילך ויעסוק באורו של עולם, דכתיב: ״ונהרו אליו כל הגוים״ (ישעיה, ב ב). פתאום אנו מגלים כי המקדש הוא אורו של העולם כולו! מה המשמעות של מושג זה?
תורה אור
על מנת לענות על שאלה זו אנו צריכים לבחון את המנורה ואת מקור אורה. למנורה היו שבעה נרות - שישה נרות הפונים לכיוון הנר האמצעי, ונר אחד שהיה מכוון אח קודש הקודשים. נעקוב אחרי הנר הזה - אל מעבר לפרוכת, אל תוך קודש הקודשים. כעת נמצא את עצמנו מתבוננים בארון הברית, שבתוכו שוכנות לוחות הברית וספר התורה. זהו מקור האור! התורה, הנקראת בארמית ״אורייתא״, היא מקור אורו של העולם, כמו שאומרת הגמרא שראינו מקודם. האור שכיבה הורדוס והאור שהוא מדליק - הם בשורשם ויסודם אותו האור.
אם נשים לב נראה כי קשר רב יש בין המילה ״תורה״ למילה ״אור״. להורות הבטיחה לכתיב עתיד יחיד זה ״אורה״. להסביר למישהו דבר מה מסובך נקרא בלשון המשנה ״להאיר את עיניו״ (למשל בסוף פרק שני במסכת בבא מציעא).
ונהרו אליו כל גויים
נמשיך צעד אחד קדימה, תוך בהתבוננות בפסוק אותו מביאה הגמרא כדי להוכיח כי המקדש הוא אורו של העולם: ״ונהרו אליו כל הגויים״ לקוח מתוך אחת מנבואות הגאולה היפות ביותר בתנך - מספר ישעיה פרק ב׳. אם נתבונן בפסוק ונחפש בו את האסמכתא עליה נשענת הגמרא בדבריה נמצא אותה במילה ״נהרו״. משמעות הפועל ׳לנהור׳ הוא (מלבד - לזרום כמו נהר) להאיר. רמז לדבר אנו מוצאים בתרגום המילה אור לארמית - ״נהורא״.
כעת נתמקד במוקד ובסיבה לנהירה אל ירושלים - ״והלכו עמים רבים, ואמרו: "לכו ונעלה אל הר ה', אל בית א-להי יעקב! ויו רנו מדרכיו, ונלכה באורחותיו!" כי מציון תצא תור ה, ודבר ה' מירושלים״ (פסוק ג). ישעיה מנבא כי לעתיד לבוא הגויים ינהו אל הר הבית - כי לשמוע את התורה, ללמוד את חוקות ואורחות עם ישראל. האור הזורם מקודש הקודשים אל המנורה, אורו הזורח של בית של בית המקדש - זהו אור התורה! אך מה המשמעות של הארה זו? ומה הקשר לנרות חנוכה?
אור לגויים
נרות החנוכה מסמלים את אור התורה, שמאיר את העולם. התורה היא דרך ה׳ בעולם, המשמעות והכיוון. בהדלקת נרות חנוכה אנו מאירים כלפי חוץ את האור הזה. החנוכייה, הניצבת בפתח הבית וצופה אל הרחוב, מאירה את החושך ומפיצה את אור התורה בעולם. ״והלכו גויים לאורך ומלכים לנוגה זרחך״ מבטיח הנביא ישעיה (ס, ג) לעם ישראל - ונרות החנוכה הם ההתחלה של התגשמות הנבואה הזו.
אור נרות החנוכה הבהב לאורך כל ימות הגלות - החל מחורבן בית שני, דרך מרתפי האינקוויזיציה, מחשכי סיביר ומחנות ההשמדה. אור נרות אלו נתן לעם ישראל במשך כל שנות החושך תקווה - כי יום יבוא ואורם של עם ישראל יזרח ויאיר, יום יבוא ונהיה ״אור לגויים״. ברוך ה׳ קמה מדינת ישראל, והנה אנו מוצאים את החזון מתגשם, לאט לאט, קמעא קמעא, אך מתגשם.
וכשנתבונן בנרות החנוכה נתרגש ונשמח - כי ניחם ה׳ את בתולת ישראל, והוא לוחש לה: קומי אורי, כי בא אורך - כבוד ה׳ עליך זרח!