‏הצגת רשומות עם תוויות היסטוריה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות היסטוריה. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 6 בנובמבר 2016

האסלאם מודע להיסטוריה היהודית של הר הבית

גם האסלאם מודה || נדב שרגאי

מול מסכת השקרים הפלשתינית שאונסק"ו אימץ, מיעטה עד כה ההסברה הישראלית לעשות שימוש בשפע החומרים שהמוסלמים עצמם פירסמו בעבר - שסותרים לחלוטין את גרסתם הנוכחית בקשר להיעדר זיקה יהודית לירושלים • אפילו כתבי המוסלמים שמים ללעג את סיפורי הבדים שאונסק"ו טווה

 מדריך הואקף משנת 1925 לעולה להר הבית: "האתר מזוהה ללא חולק כמקום מקדש שלמה"

↓ מאת: נדב שרגאי/ ישראל היום

שמו של עארף אל־עארף אומר מעט מאוד, אם בכלל, לציבור הרחב בישראל, אבל החלטות אונסק"ו - שאימץ את מסכת השקרים הפלשתינית על אודות היעדר הזיקה היהודית לירושלים, להר הבית ולכותל המערבי - עשויות לגאול מאלמוניותו היחסית את דמותו של ההיסטוריון הפלשתיני המנוח, שעמד במשך תקופה קצרה בראש עיריית מזרח ירושלים. 

אל־עארף היה עיתונאי, פוליטיקאי ואיש ציבור ערבי בתקופת המנדט הבריטי בארץ ישראל. בשנות שלטונה האחרונות של ירדן במזרח ירושלים, הוא גם ניהל את מוזיאון רוקפלר לארכיאולוגיה, לא הרחק משער שכם, כיום מקום מושבה של רשות העתיקות הישראלית. את המוזיאון הקימו הבריטים בתקופת המנדט שלהם בארץ ישראל. כשירדן "ירשה" אותו מהם, הדביקו הקומיסרים הירדנים סרטים דביקים כדי לכסות את הכיתוב העברי של חלק מהמוצגים. 

למרות זאת דבק אל־עארף, לאומן פלשתיני מוצהר, באמת ההיסטורית ובמחקר המדעי, וכתב באותם ימים בספריו כי הר הבית, "מקום אל־חרם אל־שריף", הוא על הר המוריה שנזכר בספר בראשית, שבו היה גורן ארונה היבוסי, שדוד קנה כדי להקים עליו את המקדש, וכי שלמה בנה את בית המקדש בשנת 1007 לפני הספירה. 

אל־עארף גם הוסיף ששרידי מקדש שלמה נמצאים מתחת למסגד אל־אקצא. המקום, כך פירט, היה בבעלות היהודים תקופה מסוימת, ואחר כך חזר לחזקת המוסלמים. הוא אף זיהה את המחצבה שמימין לשער שכם כ"מחצבת שלמה" (כלל לא בטוח שהזיהוי הזה מדויק; נ"ש) משום שמשם לדבריו לקחו דוד ושלמה אבנים לבניית המקדש.

הדברים הללו, מציין כיום פרופ' יצחק רייטר, מומחה בינלאומי לאיסלאם (איש מכון ירושלים לחקר ישראל והמכללה האקדמית אשקלון), נכתבו בתקופה שבה היתה העיר העתיקה של ירושלים חלק מממלכת ירדן, והם אינם זוכים כמעט להד בספרי היסטוריה ערביים שנכתבו מאז 1967 ובשיח בן־זמננו. רייטר, מחבר הספר "מירושלים למכה ובחזרה - ההתלכדות המוסלמית סביב ירושלים", בדק ומצא כי "סיפור בית המקדש היהודי, פרטים על בנייתו, מסורותיו, הווייתו ואפילו פרטים על הריסתו של הבית הראשון על ידי נבוכדנצר, היו בעבר מוטיב מושרש בספרות הערבית המוסלמית על כל סוגיה". 

יתרה מזאת, אומר רייטר, "הגיאוגרף וההיסטוריון הירושלמי אל־מקדסי, בן המאה ה־11, וחכם ההלכה האיראני מהמאה ה־14 אל־מסתופי, מזהים את מסגד אל־אקצא עם מקדש שלמה; בשירתו של ג'לאל אל־דין אל־רומי מהמאה ה־13, מוגדרת בניית מסגד שלמה בפיו כבניית 'מסגד אל־אקצא'. גם אבו בכר אל־ואסטי, שהיה דרשן מסגד אל־אקצא בתחילת המאה ה־11, מביא בספרו 'על שבחי ירושלים' מסורות שונות המציגות את העבר היהודי של בית המקדש".

גם הארכיאולוג פרופ' דן בהט, אוטוריטה מקצועית ומדעית בתחום ההיסטוריה של הר הבית וירושלים, שכותב עתה את הפרק המוסלמי בספרו על ההיסטוריה של הר הבית, מצביע על שורה של מקורות מוסלמיים קדומים, שמהם עולה כי המוסלמים עצמם - שכיום מכחישים את קיומו של המקדש בהר ואת הזיקות היהודיות לירושלים - נהגו בעבר באופן שונה לחלוטין. 

"בקוראן עצמו יש מקורות, למשל בסורה 2 ובסורה 7, שמזהים את שער חטה, שער הסליחה, כשער שדרכו ייכנסו בעתיד 'בני ישראל' להר הבית. שער חטה", מטעים בהט, "הוא שער ברקלי הנמצא כיום מתחת לגשר המוגרבים שמתנשא מעל לעזרת הנשים ברחבת הכותל המערבי". בהט מגלה עוד כי מקורות יהודיים, רובם מהגניזה הקהירית, מלמדים שזקני היהודים הם שהראו למוסלמים את גבולות אבן השתייה, אבן הצחרה שהיתה מכוסה באשפה ושפכים, גבולות שמהם גזרו המוסלמים את קווי הבניין של מבנה כיפת הסלע, מעל הסלע הקדמוני.

הסופר המוסלמי אבן עבד רביה, "שכתב על ירושלים", מוסיף בהט, "העיד בשנת 913, כ־200 שנה בלבד אחרי שהוקמה כיפת הסלע, שכיפת השלשלת בהר הבית, שכיום מזוהה כאלמנט מוסלמי, נקראה בשם זה מכיוון שבזמנם של בני ישראל שכנו במקום זה בית הדין היהודי ושלשלת צדק ניסית, שדובר שקר לא היה יכול לאחוז בה". ועוד חשיפה של בהט: המוסלמים שידעו על הקשר היהודי להר הבית ולירושלים כיבדו את היהודים במאות הראשונות לקיום מסגד אל־אקצא וכיפת הסלע בהר הבית בעבודות תחזוקה במקום - טאטוא של רצפות ושטיחי המסגדים, מילוי הנרות בשמן או ניקוי המקוואות שם. "יש על כך לא מעט עדויות, אחת מהן של מוג'יר א־דין, בן המאה ה־15, שנחשב על ידי המוסלמים כאחד מבני הסמכא הכי גדולים להיסטוריה המוסלמית הקדומה של ירושלים".

מאת להב"ה באר שבע, CC BY 2.5, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=12629254
ביתו של עארף אל עארף בבאר שבע

תמיכת כתבי הזכויות

בהט ורייטר מפליגים הרחק לאחור, אבל האמת היא שאין צורך בכך: עד סמוך לשנת 1967, ביובל השנים שקדם למלחמה ששינתה את מפת ירושלים והאזור, רבו הביטויים הפלשתיניים ואף הירדניים שמזהים ומגדירים את הקשר היהודי לירושלים ולקודשיה, וזאת בניגוד מוחלט לכל מה שנשמע כיום מפי נציגי ירדן, הפלשתינים ומדינות ערב במוסדות הבינלאומיים, ובהוויה הערבית והפלשתינית. "הכלי ההסברתי הזה", הודה השבוע גורם מקצועי במשרד החוץ, "הוזנח על ידינו מול מתקפת ההכחשה של הזיקה היהודית לירושלים ולהר הבית. אולי הגיעה העת לנצלו".

ואכן הגילויים הארכיאולוגיים האחרונים - הכתובת המוסלמית העתיקה מהמסגד באזור חברון שמעידה כי מבנה כיפת הסלע כונה בראשית התקופה המוסלמית "בית אלמקדס", בית המקדש, או חשיפת הפפירוס מתקופת בית ראשון שמציין בכתב עברי קדום את שמה של ירושלים, הם ערוץ הסברתי אחד בלבד - ארכיאולוגי - במערכה להדיפת מתקפת השקרים הפלשתינית. 

ענף אחר בעץ ההסברה הישראלי הוא כמובן אינספור מובאות וציטוטים מהתנ"ך, מהמשנה, מהתלמוד, מהברית החדשה וגם מספריו של יוסף בן־מתתיהו, שחי במאה הראשונה לספירה וראה במו עיניו את חורבן ירושלים ובית המקדש השני. אפילו צילום כתב יד עתיק של פרשן הקוראן הפרסי אל־תאברי, שהוברח לפני שנים אחדות מהספרייה של אוניברסיטת קהיר על ידי נוהא חסיד, מקוטלג עתה לטובת ההסברה הישראלית. 

במסמך של אל־תבארי נכתב בין היתר כי "בית אל־מקדס (הר הבית) נבנה על ידי שלמה, בנו של דוד, והיה עשוי מזהב, מפנינים מאודם ומאבן החן - פרידוט, רוצף בכסף ובזהב, ועמודיו היו מזהב".

ההסברה הישראלית ניצלה רק מעט מהספרות המקצועית של חוקרים כרייטר, בהט, עו"ד ד"ר שמואל ברקוביץ (מחבר הספרים "מה נורא המקום הזה" ו"מלחמות המקומות הקדושים"), או מספריהם של ד"ר דורי גולד והחתום מעלה. בכולם מוצג תיעוד שמוכיח כי "שקרן טוב" צריך לזכור גם למי אמר אמת, ובעיקר במקרה שלנו - מתי. 

הנה למשל: הגדרת אונסק"ו את קבר רחל כמסגד ובעיקר התמיכה הטורקית בהחלטה, אינן מתיישבות עם העובדה שהטורקים העות'מאנים הם שהעניקו לפני 185 שנה פירמנים (כתבי זכויות) המאשררים את הקשר היהודי לקבר רחל ואוסרים "על איש למנוע אותם או להתנגד להם מלבקר שם". 

גם הדומיננטיות של ירדן ביוזמה להחליט ולאשר פעם אחר פעם החלטות ששוללות ומחלישות את הזיקה היהודית לירושלים ובעיקר להר הבית, אינה מתיישבת עם תכניה של מפה רשמית ירדנית מ־1965, שנתיים בלבד לפני מלחמת ששת הימים, ששוכנת אחר כבוד באוסף מפות ארץ ישראל של חיים שטיינברגר בניו יורק. המפה צוירה על ידי ירדני בשם עבד אלרחמן, שעבד כמודד רשמי, וקיבלה אישור ממשרד התיירות של ממשלת ירדן. עיון במפה מלמד כי מתחם הר הבית מכונה שם, כמקובל בקרב המוסלמים, "אלחרם אלשריף", אך בתוספת משמעותית שמציינת כי הוא נמצא "על הר המוריה". 

גם הפלשתינים והוואקף יתקשו ליישב את הסתירה בין הכחשתם הטוטאלית את קיום המקדש כיום ואת כינויו "אל־מזעום" (המתיימר, השקרי, המדומיין), לבין תכניו של המדריך המקוצר לתולדת "אלחרם אלשריף־ירושלים", שהוואקף עצמו פירסם בכמה מהדורות בשנות ה־20 וה־30 של המאה הקודמת. באותה העת כיהן כמופתי של ירושלים וכיו"ר המועצה המוסלמית העליונה "המופתי הגדול", חאג' אמין אל־חוסייני, המזוהה על ידי רבים כאבי התנועה הלאומית הפלשתינית. בפרסום שלו נכתב בין היתר כי "זהותו של האתר עם מקדש שלמה היא מעל כל ספק". 

הגדרת אונסק"ו את קבר רחל כמסגד ובעיקר התמיכה הטורקית בהחלטה, אינן מתיישבות עם העובדה שהטורקים העות'מאנים הם שהעניקו לפני 185 שנה פירמנים (כתבי זכויות) המאשררים את הקשר היהודי לקבר רחל

מציירים מפות מחדש

גם העובדה שהפלשתינים גלשו מהכחשה מוחלטת של זיקה יהודית להר הבית להכחשה מוחלטת של זיקה יהודית גם לכותל המערבי, קלה לסתירה, לא רק באמצעות הארכיאולוגיה והמקורות ההיסטוריים, אלא גם באמצעות כתבי המוסלמים עצמם. 

בשנים האחרונות עבר הכותל על ידי ראשי הוואקף ואנשי הפלג הצפוני של התנועה האיסלאמית תהליך של איסלאמיזציה ונוכס בלעדית למוסלמים. השיא הגיע בדמות טענה חסרת כל בסיס של מחמוד אל־הבאש, השר לענייני דתות ברשות הפלשתינית, ולפיה, "איש מלבד המוסלמים לא השתמש בכותל כמקום פולחן אף פעם לאורך ההיסטוריה, אלא לאחר פרסום הבטחת בלפור מבשרת הרעות בשנת 1917". 

התוצאה של המגמה הזאת ניכרה גם בהוויה התקשורתית הפלשתינית, כאשר הטלוויזיה הרשמית של הרש"פ שידרה תוכנית תיעודית שהציגה את היהודים שמתפללים בכותל המערבי כ"חוטאים וטמאים" ואת ההיסטוריה היהודית כמזויפת. בתוכנית הובהר: "אנו מציירים כעת את מפותינו. כאשר היהודים ייעלמו מהתמונה, כמו פרק נשכח מדפי ההיסטוריה של עירנו, נבנה מחדש את שכונת המוגרבים ברחבת הכותל המערבי". 

עו"ד ד"ר שמואל ברקוביץ, שחקר במסגרת ספרו "מלחמות המקומות הקדושים" את הטענות המוסלמיות על הכותל, מציין כי הם מעולם לא התפללו מצידו המערבי של הכותל. ברקוביץ מצא שהכותל כלל אינו מוזכר כמקום קדוש מוסלמי בספרים ובמדריכים רשמיים של חרם א־שריף מטעם הוואקף המוסלמי, שהופיעו בשנים 1914, 1965 ו־1990. 

גם באנציקלופדיה של האיסלאם, שיצאה לאור ב־1971, בערכים "אל־בוראק" ו"חרם א־שריף" לא נזכר הכותל המערבי כמקום קדוש, והוא אינו מזוהה שם כמקום קשירת אל־בוראק, סוסתו הפלאית של מוחמד, שעל פי המסורות המוסלמיות המאוחרות נקשרה אל הכותל המערבי בתום מסעו השמימי ממכה לירושלים. בערך "חרם א־שריף", הכותל אף מוזכר כ"כותל הדמעות". 

בספר אחר, שכתב מיודענו ההיסטוריון עארף אל־עארף, נכלל הכותל ברשימת המקומות הקדושים ליהודים והוא מתואר במילים אלה: "הכותל הוא החומה החיצונית של בית המקדש, אשר שוקם בידי הורדוס... והיהודים מבקרים בו לעיתים קרובות, ובייחוד בתשעה באב, וכאשר הם מבקרים בו הם זוכרים את ההיסטוריה המפוארת והבלתי נשכחת ומתחילים לבכות".

היה מקובל לזהות את מקום קשירת האל־בוראק בצידו החיצוני של הכותל הדרומי, סמוך לפינה הדרום־מערבית של חומות ההר... הקדושה המאוחרת יחסית שהמוסלמים מייחסים לכותל המערבי היא "קדושה נודדת" לצרכים פוליטיים

עדות מאיתמר בן־אב"י

אבל הממצא המרתק ביותר של ברקוביץ מעלה חשד שהקדושה המאוחרת יחסית שהמוסלמים מייחסים לכותל המערבי היא "קדושה נודדת" לצרכים פוליטיים. מתברר שעד המאה ה־11 נחלקו המלומדים המוסלמים בדבר מקום קשירת סוסו המכונף של מוחמד (אל־בוראק), והצביעו על מקומות שונים ברחבי החרם א־שריף. חלק מהם זיהה את מקום קשירת סוסו של הנביא מדרום לשער הרחמים בכותל המזרחי. אחרים - בכותל הדרומי, אך איש לא הצביע באותה תקופה על הכותל המערבי.

במאה ה־11, מציין ברקוביץ, נהגו תושבי ירושלים המוסלמים, וגיאוגרפים מוסלמים, להצביע על מקום מסוים בצידו החיצוני של הכותל הדרומי כמקום קשירת סוסו של מוחמד, ועל שער מסוים בכותל הדרומי (השער הכפול) כשער הנביא שדרכו נכנס מוחמד למתחם. אפילו במאה ה־17 עדיין היה מקובל לזהות את מקום קשירת האל־בוראק בצידו החיצוני של הכותל הדרומי, סמוך לפינה הדרום־מערבית של חומות ההר.

ראשית המסורת המוסלמית שמזהה את "מקום קשירת הבוראק" עם אתר התפילה היהודי בכותל המערבי היא אי אז באמצע המאה ה־19, כאשר יהודים החלו להביא למקום תשמישי קדושה ואף לנסות לרכוש את הכותל והחצרות סביבו מידי הוואקף המוסלמי. 

לדעת ברקוביץ, קרוב לוודאי שרק בתגובה לפעולות היהודים, העתיקו המוסלמים את מקום כניסתו של הנביא מוחמד לחרם א־שריף ואת מקום קשירת הבוראק לכותל המערבי, והחלו לכנות את הכותל המערבי "אל־בוראק". הם גם בנו את מסגד אל־בוראק בצידו המזרחי של הכותל המערבי, מעל שער ברקלי, בחצר החרם א־שריף, שבו הם מציגים את החדר התת־קרקעי כמקום שאליו קשר הנביא מוחמד את סוסו.

והנה פרט היסטורי נוסף בעל משמעות: המוסלמים עצמם, בתקופה העות'מאנית, הם שהעניקו ליהודים פירמנים (כתבי זכויות) שמכירים בזכותם על הכותל המערבי ובאפשרות להתפלל למרגלותיו. ראשון נהג כך הסולטן סולימאן הראשון, "המפואר", במחצית השנייה של המאה ה־16, ואחריו הסולטן הטורקי עבד אל־מג'יד (1841). איתמר בן־אב"י, בנו של מחיה השפה העברית אליעזר בן־יהודה, מספר על פירמן שנמסר ליהודים בשנת 1868, הועבר למועצת המורשים היהודים בלונדון, ואחר כך נעלם באופן מסתורי.

יום רביעי, 24 באוגוסט 2016

מנחם בגין מייחל לבנות את בית המקדש

עוד נזכה להקים את בית המקדש || מנחם בגין

כך אמר מנחם בגין לפני 68 שנים ושבועיים בפני 4,000 איש בכנס שנערך בנתניה: 
...הצבא העברי שיכבוש את העיר העתיקה – ובוודאי יכבוש – לא יעזבנה לעולם, לא צו, ולא בכוח החלטה של מוסד ויהא החשוב ביותר. בדור הבא או אולי עוד בדורנו, נכונן במקום בו עמד תמיד, את בית מקדשנו השלישי, בלי תותחים קדושים...

↓ המשקיף/ ח' באב תש"ח

תודתנו נתונה לישראל מידד על קטע העיתון

יום רביעי, 15 ביוני 2016

הכותל המערבי בדברי חז"ל וסקירה היסטורית

קדושתו המיוחדת של הכותל המערבי || על איזה כותל מדובר?

הכותל המערבי מופיע רבות בחז"ל. האם כותל זה קשור למה שאנו מכנים היום הכותל המערבי? כל זה במאמר שלפנינו.

↓ מאת: הרב אבי כהנא
הקדמה: המושג 'כותל מערבי' מובא בדברי חז"ל, בסגנון קבוע: 'כותל מערבי של בית המקדש'1, כלומר, כותל מערבי של ההיכל במערב. כך מובא הדבר במדרשים השונים, וכן בכתבי רבים מן הראשונים. עם זאת מוצאים בדברי הראשונים, שקראו לשני כתלים במקדש בשם - 'כותל מערבי', הן באשר ל'כותל מערבי של היכל', והן באשר ל'כותל מערבי של עזרה', הנמצא במרחק אחת עשרה אמות מערבה להיכל, שכן, שני כתלים אלו במערב המקדש נתקדשו בקדושה יתירה, ויש להם משמעות מבחינת ההלכה2.
'כותל מערבי' במדרשי חז"ל: בהמשך למאמרי חז"ל דלעיל, המדברים בסגנון אחד, מצינו מדרשים המתארים את כותל מערבי של היכל, וכגון מה שאמרו חז"ל: "לא זזה השכינה מתוך ההיכל, שנאמר: 'והיו עיני ולבי שם כל הימים'", כלומר השכינה שרויה בתוך ההיכל3, פעמים שמצינו שכותל מערבי נזכר בתוספת מאורע שהיה בסביבתו, וכגון, המדרש המתאר שיחה בין רבי מאיר לאלישע - 'אחר', כשרבי מאיר מנסה להחזיר אותו בתשובה, ואומר לו: 'חזור בך'. 'אחר' משיב לו, שהדלת ננעלה בפניו, שכן: "פעם אחת הייתי רוכב על הסוס סמוך לכותל מערבי של בית המקדש, ושמעתי בת קול יוצאת מבית קדשי הקדשים, ומפוצצת ואומרת: 'שובו בנים שובבים' - חוץ מאלישע... שמרד בי"4, כלומר, מדובר בכותל קדש הקדשים. מדרש אחר מתאר, כיצד "נכנס ר' נתן לבית המקדש, ומצא בית המקדש חרב וכותל אחד עומד. אמר: מה טיבו של כותל זה? אמר אחד: אני אראך! נטל טבעת ונעצה בכותל, והיתה הטבעת ההיא הולכת ובאה [מיראת המקום וקדושתו]"5
כותל מערבי של היכל: כאמור, רבים מן הראשונים מגדירים את הכותל המערבי של קדש הקדשים בתור 'כותל מערבי'. כך כתבו הפרשנים שהבדים של הארון האריכו והגיעו עד כותל מערבי6. עוד כתבו הראשונים שמ'כותל מערבי' של קדש הקדשים, ממנו מודדים את מספר האמות של שטח קודש הקדשים עד הפרוכת7. כן מנו הראשונים את התאים במערב החל מכותל מערבי של היכל8. עוד כתבו הראשונים, בעניין אורכו של הבית כולו שהיה ששים אמה: "מפתח ההיכל עד כותל מערבי של בית קדשי הקדשים – שישים אמה9" .
כותל מערבי של עזרה: כאמור, אף כותל מערבי של עזרה נתקדש בקדושה מיוחדת, ואכן, מצינו שיש קדושה מיוחדת בתחום של 'אחורי בית הכפורת', וכדברי חז"ל: "'ונועדתי לך שם'... ללמד, שאפילו מה שאחורי הכפורת אינו פנוי מן השכינה10". ואכן, העמידו הכהנים הגדולים שמירה תמידית של לויים בכל לילה בין שני כתלים אלה מפני כבודו וקדושתו של המקום11. מסיבה זו מוצאים ראשונים הקוראים לחומת העזרה במערב 'כותל מערבי', שכן, היה חלק מן הקדושה המיוחדת במערב בית המקדש. ואכן הלכה היא, שאפשר להקריב קרבנות לא רק במזרח העזרה ליד המזבח, אלא קדושת העזרה קיימת לעניין שחיטה, אף בתחום של אחורי בית הכפורת, החל מ'כותל מערבי' של עזרה עד בית החליפות12. כן כתבו הראשונים שהמתפלל כשהוא עומד בין 'כותל מערבי של עזרה' לכותל קדש הקדשים, יחזיר את פניו לבית הכפורת ולמקום הארון בקדש הקדשים13. עוד כתבו הראשונים באשר למידות אורך העזרה: "מכותל [מערבי של היכל] זה של תא, עד כותל מערבי של עזרה – אחת עשרה אמות, והוא –'אחורי הכפורת'"14. כן כתבו הפרשנים, שהיו שני שערים 'בכותל מערבי' של העזרה "המקפת את בית המקדש, וקטנים היו ולא היו משמשין כלום אלא לעת צורך גדול"15. נמצא, ששני הכתלים במערב בית המקדש נקראים בפי ראשונים ואחרונים 'כותל מערבי'.
נוכחות השכינה בקודש הקדשים ובכותל מערבי: להבנת תוכן דברי חכמינו ז"ל, במאמרם: "לעולם אין השכינה זזה מכותל מערבי", יש להקדים, שמשעה שבחר אברהם אבינו את מערב המקדש כמקום קודש הקדשים, שרתה בו קדושה, וגם אם חרב המקדש - השכינה לא זזה ממנו. וכתבו הראשונים בעניין זה, ש"אברהם אבינו ע"ה בחר את הר המוריה... ופירסם שם ביחוד ה', וייחד [את צד] מערב [לתפילה ועבודה] שקודש הקדשים - במערב [המקדש]. והוא ענין אומרם: 'שכינה במערב'16. ובארו רבותינו ז"ל... שאברהם אבינו ייחד [את] המערב, כלומר [בחר] בית קדש הקדשים [למקום השראת השכינה]"17. פסוק מפורש קובע, שמקום השראת השכינה הוא בקדש הקדשים – ככתוב בתורה: "ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים"18. ופירשו הראשונים שהארון במשכן הוא שעליו שרויה השכינה: ש"עיקר החפץ [האלוהי] במשכן הוא [ששם יהיה] מקום מנוחת השכינה, שהוא הארון, כמו שאמר: 'ונועדתי לך שם'"19. עוד כתבו הראשונים, שהארון והכרובים היו סמוכים לכותל מערבי של קודש הקדשים, ואמרו: "אבן היתה בקדש הקדשים במערבו שעליה היה הארון מונח"20. מכאן מובן המאמר, "לא זזה שכינה מכותל מערבי", כי כותל זה נתקדש מכוח הארון והכרובים הסמוכים לכותל זה.
קדש הקדשים וכותל מערבי - קדושתם לדורות: קדושה זו שראשיתה בימי אברהם אבינו, קיימת לדורות, וכתבו הראשונים: "מקריבין הקרבנות כולן אף על פי שאין שם בית בנוי... ולמה אני אומר במקדש וירושלים קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא?... לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה ושכינה אינה בטלה [כי אין השכינה זזה מן המקדש] והרי הוא אומר: 'והשימותי את מקדשיכם', ואמרו חכמים: אף על פי שהן שוממין - בקדושתן הן עומדים"21. מקדושת קודש הקדשים מסתעפת הקדושה לכל ארץ ישראל, וכלשון המשנה: "עשר קדושות הן: ארץ ישראל מקודשת מכל הארצות... עיירות המוקפות חומה מקודשות... לפנים מן החומה [בירושלים] מקודש מהם... הר הבית מקודש ממנו... החיל מקודש ממנו... עזרת נשים מקודשת ממנו... עזרת ישראל מקודשת ממנה... עזרת הכהנים מקודשת ממנה... בין האולם ולמזבח מקודש ממנה... ההיכל מקודש ממנו... קדש הקדשים מקודש מהם - שאין נכנס לשם אלא כהן גדול ביום הכפורים בשעת העבודה"22. נמצא כנ"ל, שארץ ישראל, ירושלים והמקדש, קדושתם עולמית מכוח קדושת קודש הקדשים שלא זזה שכינה משם.
'כותל מערבי' בכתבי ראשונים: כמובא לעיל, חז"ל והראשונים הכירו מושג אחד "כותל מערבי של בית המקדש". לעומת זאת, המושג 'הכותל המערבי' ב'ה' הידיעה, שכוונתו לכותל הר הבית - כמקובל בפי העם בימינו – הוא מושג חדשני, שאינו נזכר לא בתלמוד ודברי חז"ל, ולא בראשונים. בהקשר לכך ראוי להביא תיאור, מתקופת הראשונים, שכן, בזמן הגלות ביקרו בירושלים תלמידי חכמים ותיירים יהודים, ויש מהם שמזכירים את המושג 'כותל מערבי' במושגי זמנם ככותל קדש הקדשים. זה לשון רבי בנימין מטודלה שביקר בירושלים, הכותב: "ושם [בירושלים]... מקום המקדש. ובנה עליו עומר בן אל – כטאב כיפה גדולה ויפה עד מאד. ואין מכניסים שם הגויים שום צלם ושום תמונה, אלא שבאים שם להתפלל. ולפני אותו מקום – 'כותל מערבי', והוא אחד מן הכתלים שהיו בקדש הקדשים. וקוראים אותו [אנשי ירושלים] 'שער הרחמים', ולשם באים כל היהודים להתפלל לפני הכותל בעזרה"23. לאור העובדה שבתקופת הראשונים נקרא כותל מערבי של קודש הקדשים  - 'כותל מערבי', מתברר, שיהודי ירושלים באו להתפלל 'בעזרה' 'לפני הכותל' שבחזית הכיפה, ומאחר שהתפללו מול שער ה'כיפה' - קראו למקום 'שער הרחמים', שכן, מן המקדש מתקבלות התפילות - ככתוב בתפילת שלמה: "ופרש כפיו אל הבית הזה"24, וכדברי יעקב אבינו: "אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים"25.
'כותל מערבי' בכתבי האחרונים: השם 'כותל מערבי' במובן של מערב ההיכל, נשמר גם בתקופת האחרונים. הדבר מוצא את ביטויו בשאלה הלכתית: "שאלת ממני, אודיעך דעתי, במי שאנסוהו ליכנס לבית המקדש [כיפת הסלע] לעשות איזו מלאכה והגיע זמן תפלה, ונמצא עומד בין כותל מערבי [של העזרה] ובית קדש הקדשים. כיון שאמרו חז"ל: 'לא זזה שכינה מכותל מערבי'... לאי זה צד יהפוך פניו [לכותל מערבי של עזרה, או לקודש הקדשים – לסלע אבן השתיה]? תשובה... דעתי הוא שיהפוך פניו אל קדש הקדשים ככל שאר המתפללים... תדע שגם בזמן שבית המקדש קיים השכינה במערב היתה, ואפילו הכי, מי שהיה עומד בבית החליפות, אחורי קדש הקדשים, באחת עשרה אמה שבין כותל מערבי [של עזרה] לאחורי קדש הקדשים, היה צריך להפוך פניו אל קדש הקדשים ואחוריו אל כותל מערבי [של עזרה]. השתא נמי לא שנא, ויתפלל לצד שמתפללים כל ישראל, כיון שהוא [כותל כיפת הסלע] גבוה הרבה אין לחוש [אם מפנה את גבו אל כותל הכיפה ופניו אל סלע קדש הקדשים] ואפילו בזמן הזה שהבית ביד עכו"ם"26. עוד כתבו האחרונים: "ייחודו של ה'כותל המערבי' כמקום תפילה... אינו עולה על שלש מאות שנה... אין זכות לכותל... להיות תחליף להר ה'. כי הכותל, שאמרו עליו חז"ל - 'שלא זזה שכינה מכותל מערבי', הכוונה היא לכותל מערבי של קדשי הקדשים, או של עזרה"27.
'הכותל המערבי' של הר הבית – שם שהועתק על ידי העם: לפי מקורות שונים, נחשף קטע של הכותל המערבי של הר הבית לפני מאות שנים אחדות על ידי הסולטן הטורקי28. משהתרבו היהודים בירושלים שבין החומות, החלו לקיים תפילה כבודדים לרגלי הכותל המערבי של הר הבית, זאת, בתוך רחוב בשכונה מאוכלסת ערבים29. כך נדד השם 'כותל מערבי' של ההיכל העומד בראש הר המוריה, אל רחוב הולכי רגל בו מצוי קטע מן הכותל המערבי של הר הבית. המושג 'כותל מערבי של הר הבית' איננו מופיע בדברי חז"ל ולא בכתבי הראשונים, שכן, כותל זה לא התקדש בקדושת ההיכל והעזרה. כמבואר לעיל, יש שמונה דרגות קדושה בין 'הכותל המערבי' השוכן לרגלי הר הבית, לבין הקדושה העליונה והנצחית של 'כותל מערבי של קודש הקדשים' במרומי ההר. השם 'כותל מערבי של הר הבית' החל להופיע בשפת העם במאות השנים האחרונות, ובעקבות זה גם  בספרות האחרונים. באשר לקיום מניינים קבועים ליד הכותל, הדבר הונהג כחידוש לפני כמאה שנים, זאת, על ידי יהודים המתגוררים בירושלים שבין החומות30. ממילא מסקנת הדברים היא, שכוונת חז"ל במאמרם – "מעולם לא זזה שכינה מכותל מערבי של בית המקדש", הכוונה היא לכותל קודש הקדשים.
__________________________________
1.       במדבר רבה יא, ב;  שיר השירים רבה ב, ד;  מדרש זוטא - קהלת ז, ח.  פסיקתא דרב כהנא ה;   פסיקתא רבתי פיסקא טו – החודש; מדרש תנחומא פרשת שמות י, י. ילקוט שמעוני מלכים א רמז קצה; ילקוט שמעוני קהלת רמז תתקעד.
2.       רש"י יומא טז, ב, ד"ה 'כל היקף העזרה', וראה להלן 'כותל מערבי של עזרה'.
3.       שמות רבה ב, ב.
4.       מדרש זוטא - קהלת פרשה ז.
5.       אליהו רבה פרשה כח.
6.       רש"י דברי הימים ב' ה; ורד"ק שם; וכן רד"ק מלכים א' ח, ח. מצודת דוד יחזקאל מא, ה;
7.       פירוש המשנה לרמב"ם מידות ד.
8.       רמב"ם בית הבחירה ד, ד.
9.       רשב"ם בבא בתרא צח, ב.
10.   פסיקתא דרב כהנא פיסקא א - ויהי ביום כלות.
11.   מידות א, א.
12.   תוספות מסכת זבחים נה, ב.
13.   רש"י ברכות ל, א.
14.   מאירי יומא טז, ב; עירובין, ב, א.
15.   תוספות יום טוב שקלים ו, ג.
16.   בבא בתרא כה, ב.
17.   מורה הנבוכים ג, מה.
18.   שמות כה, כב.
19.   רמב"ן שמות פרק כה, ב; תוספות בבא בתרא כה, א.
20.   רמב"ם בית הבחירה ד, א; רד"ק דברי הימים ב' לה, ג.
21.   רמב"ם בית הבחירה ו, טו; על פי מגילה כח, א.
22.   כלים א, ו – ט; רמב"ם בית הבחירה ז, יג.
23.   ר' בנימין מטודלה, מסעות ארץ ישראל, מאת אברהם יערי, עמ' 40. באשר למושג 'עזרה' יש להעיר, שבלשון אנשי ירושלים ותלמידי חכמים בתקופת החורבן, ה'עזרה' עניינה רחבת הר הבית, כך כותב תלמיד הרמב"ן מסעות ארץ ישראל עמ' 81, וכן הרדב"ז בתשובתו תרצ"א, ואחרים.
24.   בעניינה של פיסקה זו בדברי ר' בנימין מטודלה, נאמרו פירושים שונים. כאן הבאנו את הפירוש המתבקש לפי שיטת הראשונים, אשר בזמן חז"ל ובזמנם המושג 'כותל מערבי' היה כותל מערבי של בית המקדש, היינו של קודש הקדשים שלא זזה ממנו שכינה.
25.   בראשית כח, יז.
26.   שו"ת רדב"ז ב, תרמח.
27.   הרב גורן זצ"ל, ספר 'הר הבית' עמ' יז, במכתבו לועדת השרים לענייני המקומות הקדושים.
28.   'אלה מסעי' למוהר"ם חגיז, ראה 'עיר הקדש והמקדש' חלק ד, פרק ב.
29.   הרב טוקוצ'ינסקי כותב בספרו 'עיר הקודש והמקדש', עמ' כג, שהכותל המערבי של הר הבית לא היה מוכר לראשונים, והתפילות ליד כותל זה החלו לפני כשלוש מאות שנה. כך גם בספרות השו"ת מופיע הכותל המערבי של הר הבית לפני כמאה שנה.

30.   על ידי הרב הלל משה מעשיל גלבשטיין, מחבר ספר 'משכנות לאביר יעקב'.

יום שלישי, 13 בינואר 2015

הכניסה למוזיאון אסורה ליהודים!

הכניסה ליהודים רק בפייסבוק || מוזיאון האיסלם

מוזיאון האיסלם שבדרום הר הבית סגור לביקורי יהודים, אך מתמונות נדירות המתפרסמות משם בדף הפייסבוק האיסלמי הזה, נראה שבהחלט יש מה לראות שם. מלבד תותח בן התקופה העות'מאנית שציין את סיום חודש הרמדאן (מימין למעלה), שריון וכלי נשק איובים-ממלוכיים וחלונות ויטראז' ששימשו בכיפת הסלע מאז המאה ה-16 (מימין למטה), ניתן לראות במוזיאון גם את הסורג הצלבני שבמרכז, אשר הוצב במאה ה-12 בכיפת הסלע ומנע מעולי הרגל לחצוב חתיכות למזכרת מאבן השתיה – מנהג שרווח בעת ההיא.

יום שלישי, 6 בינואר 2015

ממאגר מים לעולי רגלים לבריכת ביוב ומגרש חניה

סיפורו של מקום || בִּרְכּת ישראל

'בִּרְכּת ישראל', הבריכה העצומה הסמוכה לשער האריות וצמודה לחומת הר הבית מצפון, נבנתה בשלהי ימי הבית השני כחלק ממפעל אספקת מים לירושלים. הצייר הסקוטי דייויד רוברטס תיעד את הבריכה הזו בציוריו בעת ביקוריו בירושלים בשנת 1839 (באיור התחתון) ובשנת 1840 (באיור העליון). עם השנים הפכה הבריכה למאגר ביוב ולמטרד תברואתי, עד שבתקופת המנדט הבריטי נפלה ההכרעה לכסותה בעפר. כיום, אחר כבוד, ניצב על מקומה מגרש חנייה. הצריח העגול בצידה השמאלי של התמונה התחתונה (ובמרכז התמונה העליונה) הוא צריח שער השבטים שבצפון-מזרח הר הבית. הוא נבנה בתקופה הממלוכית, בשנים 1367- 1368, ונחשב חריג מאוד בתקופה זו שבה רוב הצריחים היו מרובעים.

↓ תמונות מהימים ההם

בִּרְכּת ישראל. סמוך להר הבית
בִּרְכּת ישראל. סמוך להר הבית

יום שישי, 2 בינואר 2015

עדות מהמאה ה-19: ביקור בכיפת הסלע תמורת לירה טורקית

תמורת לירה טורקית || להכנס להר הבית בלי סכנת נפשות
קורא עיתון 'המליץ' העברי-רוסי במכתב זועם על תיאורו הקשה של כתב ה'דיילי טלגרף' לגבי המקום הקדוש בעולם.
↓ תל תלפיות
גליון השבועון 'המליץ' מיום 16.5.1870 הקדיש מקום נרחב למכתבו הזועם של אחד הקוראים, ישראל איסר הלוי לנדא שמו. כעסו של לנדא יצא על דיווח של כתב הדיילי טלגרף מארץ הקודש השוממת שצוטט באחד הגליונות הקודמים. 'המליץ' היה עיתון בעברית שיצא לאור ברוסיה במחצית השניה של המאה ה-19, באותה עת כשבועון כאמור, אך מאוחר יותר כיומון. במכתב ארוך למערכת טוען לנדא שדבריו של הכתב הבריטי נגועים באי-דיוקים רבים. בין השאר קובל לנדא על טענות הכתב שלפיהן יהודים הפוקדים את מקום המקדש – כיפת הסלע (שאותה הוא מכנה 'מסגד עומר/אמאר) – מסתכנים בנפשם. לנדא האשים את הכתב ברצון בריטי – אופייני לטענתו – להשחיר את תמונת המצב של יהודי ארץ ישראל מעבר למציאות האמיתית.


מדבריו של לנדא עצמו, שביקר בעצמו חמש שנים קודם לכן במזרח התיכון ("במצרים ובארץ הצבי, ביהודה וגליל וערי החוף מן ו' מרחשוון עד כ"ה אדר תרכ"ה") נובע שבימים המטושטשים ההם הניחו המוסלמים ליהודים ולנוצרים לבקר בהר הבית ואף בכיפת הסלע תמורת תשלום לא גבוה, אך היהודים נמנעו מכך בשל אי רצון להיכנס בטומאה למקום המקדש עצמו. אגב, מעדותו של לנדא נובע בבירור שיהודים זיהו בעת ההיא בבירור את מקום המקדש בכיפת הסלע, בהתאם למסורת העקבית בעניין, ולא בכל אחת מהנקודות האחרות בהר שלימים נטען שהן הן מקום המקדש האמיתי. נניח לדבריו לדבר בעד עצמם:
"ראיתי להעיר על איזה עניינים אשר ראיתי בהמליץ 11 שנה זאת, במאמר 'הליכות עולם' ...כי לא כצעקתה הבאה להאחד הבריטאני הסופר במ"ע [במערכת עיתון] דיילי טלגרף ייעשה במקומות ההם. אם לנו הוא [כלומר אם הוא יהודי. א"ס] – ונסלח לו כי בשגגה הדבר, ואם לצרינו הוא – לא אובה סלוח לו כי כן זה דרכם של הבריטונים ומשלחתם בארץ ישראל לבכות על אובדן בת יהודה (בדמעות של שמחה) וזעקת שבר יעוערו לשים עין לחומלה עליהם, ובקרבם ישימו ארבם לתאר מעמד ומצב בני ישראל בשרד מורא מאוד ורק למען הקטינם ולמען הבזותם, וזו לעגם בארץ יהודה".
לנדא שוטח את תלונותיו הרבות הנוגעות לדברי הכתב בעניין ארץ הקודש, ובסיום מכתבו מגיע לעסוק בתיאור מקום המקדש בידי הכתב: "...עוד כתב [עיתונאי ה'דיילי טלגרף'. א"ס]: 'אין אחד מבני ישראל יוכל לבוא אל אולם המקדש לפנים מקום שם המסגד אמאר היום, מבלי שים נפשו בכפו כי ירגמוהו המחמדנים במצאם אותו'". על כך מגיב לנדא בזעף: "שקר גמור! בשנים עברו לא באו אל מקום המקדש לא יהודים ולא נוצרים ולא הועיל כל כופר, ואחרי כן התחילו להתיר ליהודים ונוצרים בעד שילום א' לירא טורקי (לערך 6 רובל כסף) ואחרי כן הוזילו עוד מהמחיר הזה, אבל היהודים הרבנים בעצמם אוסרים אסר על נפשם לבלתי לכת על הר הבית מפני שכולנו טמאי מתים, ולדעת התלמוד 'מקדשי ישראל אף על פי שהם חרבים בקדושתם הן עומדים'. ורק הקראים הולכים לשם וכן היה החכם פירקאוויטש בבית תפילת אמאר העומד על מקום קודש הקדשים".
לסיום מספר לנדא על חוויותיו שלו מהר הבית: "ובהיותי בירושלים עשיתי חוזה עם הגזבר והאמרכל מבית תפילת אמאר ושמו שי"ך יאקו"ב, והוא אחד מגבירי ונכבדי העיר, והוליך אותי בלוויית החכם ר' יוסף נשמתו עדן על גג חומת הר הבית ושם השתחוויתי נוכח מקום ההריאל וההראל כי מנעתי את עצמי מלכת אל ההר אבל זולת זה לא היה שום מניעה, גם חיבה יתרה הודיע לנו שי"ך יאק"ב בכבדו אותנו בפירות ומי ציטראנין. ואני הראיתי לו באצבע על אחד מהארזים [קפארוס] ועל עצי הזית השתולים שם סביבות המקדש, וחיש מהר ציווה לחתוך מהם שני ענפים למנחת זכרון ומעץ הזית עשיתי יד לספר תורה, הלא היא בבית כנסת הגדולה בפאלטאווא עד היום הזה. אלקי! על נפשי תשתוחח על כן אזכרך מארץ ירדן. ישראל איסר הלוי לנדא פאלטאויא".

יום ראשון, 14 בדצמבר 2014

מלחמת דת? לא ממש

קדושה פוליטית || המצאה בת תשעים שנה בלבד

התרגיל המתוחכם של המופתי הארץ-ישראלי כה הצליח, עד שגם בחלוף תשעים שנה עוד משוכנעים ימנים ושמאלנים בארץ הזו שהסכנה הגדולה כאן היא התפרצות בלתי נשלטת של קנאות איסלמית * על הסיפור הבלתי אמין של חאג' אמין אל חוסייני

↓ המצאה מבריקה של המופתי

שום עניין איסלמי יוצא דופן במקום הזה.
מצור בריטי על הר הבית בעקבות התבצרות כנופיות ערביות בתוכו, 18.10.1938
די לראות את משחקי הכדורגל הסוערים ברחבת כיפת הסלע בכדי להבין שאין הרבה אמת בטענת קדושתו הלוהטת של המקום לאיסלם. יש כאן עניין די מתעתע שבעיקר חילונים נופלים בו בפח – אך לא רק הם. מי לא הזהיר כאן בשבועות האחרונים מפני פרוץ מלחמת דת בשל העיסוק היהודי הגובר בעניין הר הבית? מראש השב"כ ועד נשיא המדינה, מראש הממשלה ועד מפכ"ל המשטרה, דרך לא מעט שרים, יועצים ופקידים. נכון, אך טבעי לחשוב שאם מוסלמים מטורפים נורא מוטרדים מאיזה עניין – נאמר, תפילת יהודים בהר – ואפילו משתמשים במינוחים דתיים בנוגע אליו, זה נובע כנראה מכיוון שדרכנו להם על איזו רגישות דתית נוראה. ומכיוון שהתרבות שלהם נורא אלימה ולא מתנזרת לחלוטין מעריפת ראשים, ומכיוון שמוסלמים יש בעולם בשפע (1.4 מיליארד, כך מקובל לשער) צריך לעשות פשוט הכל כדי לא לעצבן אותם, גם אם זה אומר להוריד את הראש ולהימנע בטווח הזמן הנראה לעין מאמירת אמת.

אגב, קשה להתאפק: מעניין שאלו המרבים להתריע מפני פרוץ מלחמת דת מאשימים את הצד היהודי דווקא בזניחת עקרונות הדת שלו, לטובת לאומנות. תוך התעלמות מכשל לוגי מסויים, יש המבכים כאן בדמעות תנין את ה'עובדה' שלדרישת ציון בעידן הנוכחי פשוט אין דבר עם הדת.

על ההיבט היהודי בעניין לא ראוי להתווכח. מספיק להעיף מבט בסידור התפילה כדי להיווכח שמדובר בקישקוש, אולם נבירה קלה בשורשי המאבק הערבי סביב הר הבית מגלה עובדות שונות לחלוטין גם מההנחות המקובלות לגבי הצד של האוייב. מי שחשף את פניו האמיתיות של המאבק הפלשתיני בהיבט הזה הוא ההיסטוריון אריה קליין. בהרצאה שהעביר בעניין בבית אצ"ג בקיץ האחרון, במסגרת כנס ההשקה של ספרו של יהודה עציון 'עלילות המופתי והדוקטור', שירטט קליין קווי מתאר לדמותו האמיתית של ממציא 'מלחמת הדת' סביב הר הבית, המופתי של ערביי ארץ ישראל – חאג' אמין אל חוסייני.

אמין הצעיר, כך סיפר קליין, צאצא למשפחת חוסייני שבמשך מאות שנים זכתה למונופול על תפקיד המופתי של ירושלים, למד בצעירותו דווקא בבית ספר נוצרי בעיר הקודש, מוסד שמטבע הדברים היה נטול צביון מוסלמי כלשהו. מאוחר יותר ניסתה אמו של אמין לחזק אצל בנה בכל זאת את הזיקה הדתית, ושיגרה אותו להעמיק בלימודי דת באוניברסיטת א-זהאר בקהיר, אך אמין אל חוסייני שרד שם שנתיים בלבד. עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה הוא ניצל את ההזדמנות, נטש את לימודיו ומיהר להתגייס לצבא הטורקי. הוא מונה לקצין תותחנים ושירת במצרי הדרדנלים, עד שהבין שהצד הטורקי עומד להפסיד במלחמה והחליט לעבור אל הצד הבריטי.


מופתי כבקשתך

נטול שאיפות לאומיות. כאמל אל חוסייני
באותם ימים רחוקים מונה במשרד המלחמה הבריטי פקיד בשם מרק סייקס, ונשלח להקים את מה שלימים יהיה המשרד הערבי של הבריטים. סייקס בן ה-36 הגיע לקהיר וניסה שם לחלק את המזרח התיכון לאזורי השפעה צרפתיים ולאזורי השפעה בריטיים בעזרת שירטוט גבולות חדשים. בין השאר שירטט את גבולותיה של מה שכינה בלשונו האירופית 'פלשתינה'. אגב, המדהים הוא שלמרות שכמעט הכל השתנה במאה השנים שחלפו מאז, לא השתנתה כמעט התוויית הגבולות של סייקס (שלימים, בעקבות הסכם עם נציג משרד החוץ הצרפתי שארל פרנסואה ז'ורז'-פיקו, זכו לכינוי גבולות סייקס-פיקו).

לבריטים היתה אז בעיה, הסביר קליין: הם הרי הבטיחו בהצהרת בלפור להקים כאן ליהודים בית לאומי, ואם כן – מה יעשו עם הערבים? האומה היצירתית הזו מצאה במהרה פתרון: מכיוון שהבטיחו את כל הזכויות הפוליטיות ליהודים, החליטו להעניק לערביי ארץ ישראל מעמד של עדה דתית. אמנם עדיין היה עליהם לוודא שהעדה הדתית המוסלמית שיצרו תשמור על שקט ולא תפריע להקמת מדינה יהודית, ולשם כך חיפשו הבריטים דמות שתפעל בכיוון המצופה ממנה. הם מצאו את כאמל אל חוסייני, המופתי של ירושלים בזמן הכיבוש הבריטי שענה באופן מופלא לציפיות. מדובר היה בדמות עדינה ושקטה, מי שקיים יחסים טובים עם מנהיגי היהודים בעיר וכמקובל במזרח התיכון כפף את ראשו לרצון השליט החדש. בשנת 1918 אפילו חתם כאמל על מגילת היסוד של האוניברסיטה העברית.

לא התעניין בדת. חאג' אמין אל חוסייני
כאמל אל חוסייני לא דרש עבור ערביי הארץ זכויות לאומיות, אלא דתיות בלבד. מבחינתו זה היה המשך ישיר למדיניות של משפחת האצולה שלו בימי השלטון העות'מאני, אז לא חלמו החוסיינים לדרוש לעצמם תארים רמים מעבר לרמה העירונית והמקומית. לו היו יוצאים בתביעות מעבר לכך הדבר היה נתפס על ידי העות'מאנים כנסיון השתלטות על חלק מהממלכה, ואת זה אפילו החוסיינים לא העזו לעשות. כך או אחרת, אל חוסייני היה מבחינת הבריטים האדם הנכון במקום הנכון. לכבודו ולכבוד צרכיהם החדשים (להמציא את ערביי הארץ מחדש כעדה דתית, כאמור), הם יצרו יש מאין תפקיד חדש – מעתה אין לומר 'המופתי של ירושלים' אלא 'המופתי הגדול של ערביי ארץ ישראל'. זה היה תואר מומצא שערביי הארץ דאז – שלא זיהו עצמם כישות נפרדת נבדלת מזו של אחיהם בני סוריה הגדולה – לא חלמו לנכס לעצמם.

לפתרון הנחמד והמוצלח הזה לבעיה הערבית בטרם התעוררה קם רק מכשול אחד. המופתי החביב, המופיע בזכרונותיהם של יהודים בני התקופה כמי שאמנם רדף כבוד ואהב בצע אך היה חסר כל תודעה לאומית, נפטר בשנת 1921 מהתקף לב. במקומו מינו הבריטים את אחיו למחצה, חאג' אמין אל חוסייני.

דווקא אמין אל חוסייני, שכאמור מעולם לא התעניין בענייני דת ולא כתב כל חיבורים דתיים, החל כבר מרגע כניסתו לתפקידו למנף את חצרות הר הבית. למה דווקא הר הבית? כי בתודעה של ערביי ירושלים המקום הזה היה סמלה ההיסטורי של משפחת חוסייני. חאג' אמין הפך את ההר עד מהרה לסמל לאומי פלשתיני. המילה הזו, 'פלשתיני', היתה אז ביטוי טרי בקרב הערבים שהגיע היישר מבית היוצר של המשרד הבריטי בקהיר, משרד שהתמחה בהמצאת עמים וישויות ריבוניות יש מאין.

בשנת 1924, מציין קליין, עוד נשמעו קולות מודאגים במשפחת אל חוסייני מדוע אין המופתי מתייחס להיות ערביי הארץ שייכים לסוריה הגדולה, זו הנמתחת בין טאורוס אמנוס לתעלת סואץ. מאוחר יותר נעלמו גם המחאות הרפות הללו. הלאומיות החדשה, הפלשתינית, ניצחה את הדת. "עד כמה זה מופרך", מסביר קליין "ניתן להתרשם בימינו, כששומעים את השייח' של עזה מתבטא בזמן מבצע צוק איתן אודות 'ארץ הקודש הפלשתינית', כשמאחוריו תמונות הר הבית. לך תסביר לו שהמושג המופרך 'ארץ הקודש הפלשתינית' מסתמך על החלטותיו של פקיד בריטי קטן, ושהתמונה שמאחוריו היא פרי דמיונו של ערבי אחד שכל עניינו לא היה בדת אלא בפוליטיקה. שיגעון גדלות פוליטי וחישובים מעשיים של אמין אל חוסייני הביאו לכך. שום דבר מעבר לזה".

יום שני, 24 בנובמבר 2014

סטטוס קוו? "יהודים התפללו בהר מאות שנים"

סטטוס קוו בהר הבית || מה זה בכלל?

הדיון הציבורי סביב העלייה להר הבית נסוב פעמים רבות סביב ה"סטטוס קוו". אולם מהו בעצם הסטטוס קוו על ההר. חלק א'.

מאת: הלל פנדל/ ערוץ 7


למרות שנראה ש"שמירה על הסטטוס קוו" בהר הבית היא יעד אוניברסלי, נראה שאף אחד לא ממש בטוח מהו בדיוק ה"סטטוס קוו" הזה.

מי שמאמין שהסטטוס קוו אוסר תפילה יהודית בהר, כדאי שישים לב למה שכתב הרב שלמה גורן זצ"ל, הרב הראשי לצה"ל, ומאוחר יותר של מדינת ישראל, בספרו "הר הבית". לדבריו יהודים היו מתפללים בהר "במשך מאות בשנים", עד לפני כ-300 שנה, הוא כתב.

כאשר מדינאים ישראליים, אמריקאים, ואחרים מדברים על הצורך לשמור על הסטטוס קוו, הם בדרך כלל מתכוונים שיש לאפשר כניסה חופשית למוסלמים לתפילה או למשחק כדורגל, ואילו את כניסת היהודים צריך להמשיך להגביל.

על פי הגדרה זו של ה"סטטוס קוו", יש למנוע מיהודים להיכנס בקבוצות גדולות, וגם לא ברוב שעות היום – וכמובן אסור להם להתפלל שם כלל.

ראש הממשלה בנימין נתניהו ושרים אחרים בממשלתו הצהירו שוב ושוב בתקופה אחרונה שלא יהיו שינויים בסטטוס-קוו. הם הבהירו זאת לעבדאללה מלך ירדן, לממונה החדשה על מדיניות החוץ של האיחוד האירופי, ולאחרים.

עם זאת, יש לדעת ש"סטטוס קוו" זה, לפיו יהודים אינם מתפללים בהר הבית, נכנס לתוקף רק לאחרונה יחסית. הרב גורן, שעמד ותקע בשופר בהר עם שחרורו במלחמת ששת הימים ב-1967, כתב בספרו ש"תפילות היהודים ליד הכותל המערבי החלו רק במאה ה-16; לפני זה, היו היהודים מתפללים במשך מאות שנים על הר הבית... ורק לפני כ-300 שנה החלו להתפלל ליד הכותל." הציטוט הובא על ידי הרב אליעזר מלמד, בגליון האחרון של בשבע.

הרב גורן מציין, כי על פי הגאון הרדב"ז - הרב דוד בן שלמה אבן זמרה, מהמאה ה-16, שפסקיו מובאים לרוב ע"י הבית יוסף - ואחרים, "ברור שחכמי א"י לאחר דורות האמוראים והגאונים [כלומר, לאחר שנת 1038 – ה.פ.], נהגו לפי שיטת הסוברים שאין כל איסור בכניסה למקום המקדש בעת חורבנו, כמו שכותב המאירי... [הדבר נכון גם] כאשר לא היה ליהודים בא"י פרה אדומה להיטהר".

הרב גורן הוסיף כי "אין לתלות את כניסת היהודים להר הבית באי-ידיעת ההלכה... אין זה מתקבל על הדעת שבמשך מאות שנים התפללו היהודים במקום המקדש על הר הבית מבלי שמישהו יעורר בפניהם את איסור כרת החמור שיש בכניסתם למקום המקדש".

כידוע, המנהג השתנה מאז בהדרגה. המוסלמים אסרו על היהודים להיכנס למקום הקדוש, וה"מקום הקדוש ביותר" שלהם נהיה הכותל המערבי, שהיה למעשה רק קיר-תמך של הר הבית. "בכל מקום בו נזכר במדרש שהשכינה לא זזה מעולם מהכותל המערבי," כותב הרב גורן, "הכוונה לכותל המערבי של העזרה או של ההיכל, ולא לכותל המערבי שלנו".

הרב גורן מוסיף כי הוא עצמו היה "כבול במיתרי אהבה" לכותל המערבי, מה שמנע ממנו לפעול מייד לאחר מלחמת ששת הימים להסדיר עלייה יהודית להר הבית. עם זאת, 'קול הזעקה שלנו [בתהילים], 'מי יעלה בהר ה'?' עורר אותי להתחזק ולברר את עניין העלייה להר הבית".

הרב גורן עשה זאת כאשר פקד על חיילי חיל ההנדסה למפות את ההר במדוייק, ובעיון בטקסטים רבניים ואחרים שהבהירו את המיקום המדויק של קודש קודשים ואזורים אסורים אחרים.

הרב גורן אף ניסה לארגן תפילות בהר הבית, אך שר הביטחון דאז, משה דיין, עצר בעדו.

בכל מקרה, "הסטטוס קוו" במאות קודמות כלל תפילה יהודית בהר הבית. אחרי 1967, "סטטוס קוו" חדש הונהג – מצב שבקושי דומה למצב הנהוג היום. על כך בחלק ב' של סדרה זו.