‏הצגת רשומות עם תוויות הרב הלל בן שלמה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב הלל בן שלמה. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 24 בינואר 2017

אתר אינטרנט חדש: "ירושלים עיר הקודש"

זֹאת תּוֹרַת הַבָּיִת || על עיר הקודש והמקדש באינטרנט

הרב הלל בן שלמה ידיו רב לו בלימוד ובמעשה לבניין בית מקדשנו • לאחרונה פתח הרב אתר חדש בשם: ירושלים עיר הקודש, אשר נועד לעורר את הכמיהה לבניין ירושלים • מומלץ לגלוש, ללמוד ולהחכים!

מתוך דף הבית של האתר ירושלים עיר הקודש

↓ על הרב הלל בן שלמה

הרב הלל בן שלמה ידיו רב לו בלימוד ובמעשה לבניין בית מקדשנו. הרב תורם את חלקו למען הר הבית הן כאיש שטח והן כאיש הלכה. 

במשך כעשר שנים עסק בכתיבת ספרים ועבודות במכון המחקר של מכון המקדש, הדריך קבוצות רבות של יהודים העולים להר הבית, של משתתפים בסיבובי שערים ושל מבקרים בתערוכת מכון המקדש.

הרב הוציא לאור ספרים וחוברות בנושא ההר והבית. חלק מתשובותיו לשאלות שהופנו אליו פורסמו באתר זה (לשאלות ותשובות, לחץ כאן >>).

הרב יזם את עליית הכולל לדיינות 'כרמי המשפט' להר הבית ואף פרסם במסגרת הכולל, הלכות מפורטות לקראת העליה ההרה (לכתבה ולחוברת, לחץ כאן >>).

לאחר שנים של לימוד, מחקר וכתיבה החליט הרב להפיץ את תורת הבית גם במרחבי האינטרנט.

לפני מספר חודשים פתח הרב בן שלמה את אתר האינטרנט התורה והמקדש, בו מופיע חומר רב מפרי עטו (לקישור: http://toratemple.co.il). לאחרונה הוא פתח אתר נוסף בשם: ירושלים עיר הקודש, שעוסק בקדושת ירושלים, בעברה ובעתידה

מומלץ לגלוש, ללמוד ולהחכים!




כולנו מכירים את ירושלים. אולם מהי בעצם העיר הזאת? מה המיוחד בה?

למה כוונתנו באומרנו "ובנה ירושלים" בברכת המזון של כל סעודה? האם ירושלים אינה בנויה? 

באתר החדש - ירושלים עיר הקודש, אשר נועד לעורר את הכמיהה לבניין ירושלים, תמצאו את התשובות לשאלות הללו, ועוד תמצאו שם הפניות לספרות רחבה וענפה בענייני ירושלים והמקדש.


קצת מהאתר עצמו

מי עומד מאחורי האתר?

מחבר האתר הוא מוסמך לרבנות, מחבר ספרים וחוקר תורני ותיק בנושאים הנוגעים לירושלים ולבית המקדש.

מהי מטרת האתר

לעורר את לב הבריות לכיסופים לירושלים ולמקדש, ולהביא למציאות בה ירושלים תחזור להיבנות במהרה!

מה אנחנו מציעים לעשות

ללמוד ולהעמיק בכל הנוגע ולירושלים ולמקדש, ולא להסתפק בלימוד תיאורטי, אלא לפעול למימוש הנלמד.

כתובת האתר: http://www.holycity.vph.co.il/

יום שלישי, 8 בנובמבר 2016

שו"ת הלכתי: קיום לויות בתוך הר הבית

מתים יהודים וגויים בהר הבית || מותר? אסור? מה חמור יותר?

האם מותר להכניס מתים להר הבית? • האם יש הבדל בין מתי ישראל למתי לגויים • מה היחס לקברי גויים המצויים כיום בהר הבית • על שאלות אלו ועוד עונה הרב הלל בן שלמה שליט"א

קברי גויים בצד הפנימי של הכותל המערבי של הר הבית (כן! לכאן מופנות פניהם של מתפללי הכותל המערבי)

↓ מאת: הרב הלל בן שלמה

שאלה 1: נאמר בגמרא, כי לא רק טמא מת מותר להיכנס להר הבית, אלא אפילו את המת עצמו מותר להכניס לשם. על פי הדברים הללו יש לשאול: האם מותר לקיים לויות בתוך שטח הר הבית? האם לא כדאי להביא למקום זה את הנפטר, כדי לקרב אותו למקום השכינה, בטרם ייקבר מתחת לאדמה?

שאלה 2: מדי פעם מתקיימות לויות של מתים ערבים, היוצאות מתוך שטח הר הבית. כמו כן, ישנן כמה קברות של ערבים בתוך הר הבית. מאחר שהגויים אינם מטמאים, האם יש עניין מבחינתנו למנוע את קיומם של הלויות הללו, או שאין הדבר משנה מבחינתנו כלל?


תשובה: בשעת הצורך מותר להכניס מתים להר הבית, אבל לכתחילה אין לקיים לויות בהר הבית. לא של יהודים ולא של גויים. קיומן של לויות של גויים במקום, הרבה יותר חמור מקיומן של לויות של יהודים, ומי שבידו למנוע זאת, מחויב לעשות כן. כמו כן, אין לאפשר קיומן של קברות בתוך ירושלים המקודשת, ובוודאי שלא בתוך הר הבית.


הרחבת דברים:

היתר הכנסת המת להר הבית נלמד בתוספתא לכלים (א,ח) הנזכרת בכמה מקומות בגמרא, ממשה רבינו שהכניס עמו למחנה הלויה את עצמותיו של יוסף הצדיק. מקומו של משה רבינו במדבר היה במחנה הלויה, והכנסת עצמות יוסף למקום זה נועדה לצורך שמירה על העצמות, ולא בשביל הכנסה למקום קדוש. מכמה ממפרשי המשנה (כלים א,ז) משתמע, כי מדרבנן ישנו איסור הכנסת המת לעיר המוקפת חומה, שקדושתה פחותה מקדושת הר הבית ופחותה מקדושת ירושלים (ר"ש, רא"ש). מדברים אלו ניתן להבין, כי דין הגמרא הנלמד מהנהגתו של משה רבינו היה מעיקר דין התורה, אבל מדרבנן אסור להכניס מתים להר הבית. אמנם, מאחר שההיתר מפורש בתורה, מסתבר לומר, כי להלכה מותר להכניס מתים לכתחילה להר הבית – כפי שבאמת פוסק הרמב"ם בהלכות בית הבחירה (ז,טו); ובשעת צורך, כמו בשביל להגן על מתים שגופם לא יינזק, בוודאי שיש לסמוך על כך (שהרי ההיתר מפורש, והאיסור אינו מפורש, וגם אם נאמר שזו מחלוקת, הרי שזו מחלוקת בדרבנן).

אמנם, כחלק מדיני כבוד בית הכנסת מבואר בגמרא במגילה (כח,ב), כי לא ניתן לקיים בו הספד של יחיד אלא רק הספד של רבים, בו משתתף חכם גדול. הגמרא אינה מזכירה אפשרות של הכנסת המת לבית הכנסת לצורך ההספד, וייתכן שההכנסה לצורך זה אינה מכבדת את המקום, ועל כן ללא טעם הטומאה, יש להימנע מהכנסת מתים להר הבית – בגלל מצות "מורא מקדש". הכנסת המת לבית המדרש נזכרת בתשובת אחד הגאונים, שמביא הרמב"ן בספרו "תורת האדם" (שער הסוף -עניין ההספד): "אבל חכם ואלוף וגאון, מכניסין אותו לבית המדרש, ומניחים את המטה במקום שהיה דורש, וסופדין אותו תלמידים וקהל ישראל". דברים אלו מובאים בטור ובשולחן ערוך (יורה דעה שדמ,כ). נראה, שההיתר הנזכר הוא היתר מקומי פרטי ביחס לחכם הגדול שהיה דורש באותו מקום, אבל לא התירו לקרב את האדם אל מקום הקדושה, שהוא עצמו לא היה כל כך קשור אליה (אכן, אם המדובר היה בחכם הדורש בבית מדרש בהר הבית, יש מקום לומר, שניתן להביאו למקום בו הוא היה דורש. ומכל מקום, ללשכת הגזית אין היתר להביא מתים, משום שלשכה זו נמצאת בחציה בשטח החיל ובחציה בשטח העזרה, ולמקומות אלו הכניסה על מתים ועל טמאי מתים אסורה).

ההגדרה הנזכרת לחכם אותו ניתן להכניס לבית המדרש לאחר פטירתו, אינה כל כך מצויה, וכך כתב בהקשר זה בספר חכמת אדם (שער השמחה כלל קנה): "ורע עלי המעשה, שראו שעשו כן לאדונינו מרנא רבנא רבן של כל בני הגולה מחותני ר' אליהו חסיד, שהיה ידוע ומפורסם לכל העולם לגאון וחסיד ויחיד בדורו ממנו למדו לעשות כן גם למי שרוצין לכבדו ועליהם נאמר (עיין ירמיהו ב', ז') ותבואו ותטמאו את מקדשי, ובודאי גורמים רעה למת בזה וראוי לבטל זה שלא להכניס שום מת בבית הכנסת ובבית המדרש".

הפסוק בירמיה המצוטט בדברי החכמת אדם הוא "ותבואו ותטמאו את ארצי", והוא שינה אותו בכוונה, ובמקום "ארצי" הוא כתב "מקדשי". נראה, כי החכמת אדם רמז בדבריו לדברי הירושלמי (כלאים ט,ג), שם יש מי שמותח ביקורת באמצעות פסוק זה, על אנשים שבחייהם לא באו לארץ ישראל, ורק במותם מביאים לשם את ארונם (וכביכול באים לשם רק בשביל לטמא אותו). כלומר: מי שבאמת לא קשור לארץ ישראל או לבית המדרש, איך אפשר להביאו לשם עם פטירתו, כדי שיתכבד במקום זה? והוא הדין שיש לומר כן גם ביחס להר הבית – אם בחייו הוא לא היה שם כל כך, מה פתאום שנביא אותו לשם עם פטירתו?

ולא רק בהר הבית אנו מוצאים הרחקות בנוגע למתים - וכמו שהזכרנו לעיל בנוגע לערים המוקפות חומה – ולגבי העיר ירושלים אנו מוצאים דין מיוחד, שאין מקיימים בה קברות, פרט לקברי בית דוד וקבר חולדה הנביאה (תוספתא נגעים ב,ו; אבות דרבי נתן פרק לה – וכן הוא ברמב"ם בית הבחירה ז,יד). ואם הדברים הללו נאמרים על ישראל, שבהם בוודאי יש צדיקים וחכמים, ובכל זאת אנו מרחיקים אותם ממקום הקדושה, על אחת כמה וכמה שיש לומר כן על הגויים (ובפרט לגויים הרשעים הנלחמים בעם ישראל). 

ומה שהגויים אינם מטמאים, היינו דווקא בחייהם, אבל במיתתם – אף על פי שהדעה המקובלת היא, שהם אינם מטמאים באוהל, הרי שבמגע ובמשא הם מטמאים, והם אינם פחותים בחשיבותם מנבלה. המציאות של לויות של גויים בהר הבית, נזכרת בכמה מקורות קדומים, כפי שמסופר בספר הזוהר (פרשת ויצא דף מז,א), שרבי אלעזר בן ערך היה בוכה על האבן הקדושה שבקודש הקדשים, שעתידים הגויים להניח עליה גופות טמאים.

להלכה מובא (ברכות נח,ב; שולחן ערוך אורח חיים רכד,יב), כי אדם הרואה קברות של גויים צריך לומר את הפסוק בירמיה (נ,יב): "בושה אמכם מאוד, חפרה יולדתכם, הנה אחרית גויים – מדבר ציה וערבה". מציאותם של פגרי הגויים שם היא זמנית, וייתכן שהיא נועדה גם לבטא היכר מסוים לזמן המתוקן, כמתואר בסוף ספר ישעיה, כאשר יבוא כל בשר להשתחוות לפני ה' מדי חודש בחודשו ומדי שבת בשבתו – "ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי, כי תולעתם לא תמות ואישם לא תכבה – והיו דראון לכל בשר". במהרה בימינו.

יום ראשון, 23 באוקטובר 2016

יופי לך מזבח!

עצים ליד המזבח? || יופי לך – ולא לאחרים

המשנה בסוכה (ד,ה) מתארת כיצד היו מקיימים את מצות הערבה, כאשר בסיום הקפות המזבח ביום השביעי של חג הסוכות, מופיעה אמירה לא שגרתית, שהיתה נאמרת לרגל הפרידה מהמצוה: "בשעת פטירתן מה הן אומרים? יופי לך מזבח! יופי לך מזבח!". מה משמעותה של אמירה זו? מדוע היו אומרים כן?

יהודים עם לולבים בכניסה להר הבית צולם ע"י אדם פרופ

↓ מאת: הרב הלל בן שלמה


עצים בסמוך למזבח – איסור או מצוה?

מצות הערבה הנוהגת במקדש, של זקיפת הערבות בצדי המזבח והקפת המזבח, נוהגת כהלכה למשה מסיני. נראה לכאורה, כי מצוה זו מנוגדת לכוונה העומדת מאחורי אחד מהאיסורים המפורשים בתורה: "לא תטע לך אשרה כל עץ אצל מזבח ה' אלוקיך" (דברים טז,כא). עיקר האיסור אמנם נאמר על המזבח, אבל בדברי חז"ל אנו מוצאים אזהרות הנלמדות מפסוק זה בנוגע לנטיעת עצים בכל שטח הר הבית, ובנוגע לבניית אכסדראות של עץ בכל שטח העזרה (ראה בספרי שם). ממילא, העמדת עצים בסמוך למזבח עצמו – גם אם לא באופן האסור, משום שהוא אינו קבוע במקום ונמצא שם רק באופן זמני – בכל אופן, הדבר נראה כמזכיר את עצם האיסור המדובר. 

מציאות של עץ אשרה הנטוע בסמוך למזבח מוכרת לנו מספר שופטים (ו,כה), שם הורס גדעון את מזבח הבעל של אביו וכורת את האשרה אשר עליו. על פי הדברים הללו מבאר הרמב"ן את טעם האיסור של נטיעת העצים בסמוך למזבח – שאנו רוצים להתרחק מדרכיהם של עובדי העבודה הזרה, שהיו נוהגים לעשות כן. כך גם משתמע מהאיסור המופיע בדברים שם בסמוך "ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה' אלוקיך", שהקב"ה שונא את המצבות של עובדי העבודה זרה. מעין הדברים הללו מבאר הרמב"ם בספר המצוות (לא תעשה יג): "שהזהירנו שלא לטעת אילן במקדש או בצד המזבח על דרך הנוי לו והכבוד, ואפילו כיון בזה עבודת האל יתעלה. כי כך גם כן היו מגדלים עבודה זרה, שהיו נוטעין לפניה אילנות יפים ונחמדים בבתי עבודתם" (ומביא דבריו בספר החינוך במצוה תצב).


"יפה נוף" – בהקפת המזבח

על פי המובא יש לומר, כי יש משום דרך נוי וכבוד בנטיעת עצים בצד המזבח, ומן הראוי היה שאף אנו נעשה זאת – לולא היו עושים זאת גם עובדי העבודה הזרה. זאת, בדומה למובא ברש"י שם על איסור בניית המצבות, שבימי האבות המצבה היתה רצויה לפני ה', אך מאחר שהיא נעשתה בדורות שלאחר מכן בידי עובדי העבודה זרה, היא הפכה להיות שנואה (ולא כאבן עזרא המבאר שרק מצבה לע"ז שנואה ולא מצבה לה'). כך גם כותב הרמב"ם בספר המצוות (לא תעשה יא) בנוגע לאיסור עשיית מצבה, וכך הוא מבאר (שם לא תעשה יב) גם את איסור ההשתחויה על אבן משכית – שכך היו עושים העובדים לעבודה זרה.

אמנם, בנוגע לאיסור אבן משכית הדבר מפורש בגמרא (מגילה כב,ב; וגם הרמב"ם שם מזכיר זאת), שדווקא בשאר הארץ ההשתחויה נאסרה – ואילו במקדש היא מותרת. ייתכן לומר בדומה לזה, כי אף על פי שישנו איסור לטעת עצים ולבנותם באופן בולט במקדש, בכל אופן מהלכה למשה מסיני נקבע, כי אין אנו מוותרים על היופי הראוי למקדש, גם אם הגויים משתמשים בו, ויש זמן בו אנו מראים לאן באמת שייך היופי האמיתי.

וכך מופיע במדרש (פסיקתא רבתי פסקא מא; ילקוט שמעוני רמז תשנה) על הפסוק האמור על ירושלים "יפה נוף משוש כל הארץ": "יפה נוף – אמר רבי לוי: יפה נוף שלה בהקפת המזבח". כלומר: ירושלים עיר המקדש היא המקום היפה האמיתי, וישנו יופי מיוחד המופיע בה בשעה זו של הקפת המזבח.


יופי לך – ולא לאחרים

על פי הדברים הללו נראה לבאר את האמירה בשעת הפרידה מהמזבח: "יופי לך מזבח" – דווקא למזבח זה שהוא מזבח ה' שייך היופי, ולא למזבחות האחרים. כך גם מוסיף רבי אליעזר בהדגשה במשנה שם, שהיו אומרים "ליה ולך מזבח", כמבואר בגמרא (סוכה מה,ב), שהכוונה היא לשני דברים אנו מודים לה' ("לה' אנו מודים") ומפארים את המזבח ("ולך אנו משבחים ומקלסים").

וכך מבאר שם רש"י: "יופי לך - היופי הזה אנו עושין לך, שאתה מכפר עלינו... ליה אנו מודים - שהוא אלהינו. ולך אנו משבחים - שאתה חביב לפניו לכפר עלינו, מודים לאו לשון הוד, אלא לשון תודה, שאנו מודים בו ולא כופרים". אם כן, למצות הערבה ישנה משמעות של אמונה בה' והדגשת השייכות של היופי האמיתי למקדש ולמזבח, תוך הבדלתנו מעובדי האלילים הכופרים בה' ומנסים לשווא לייפות את מקומות עבודתם.

יום רביעי, 19 באוקטובר 2016

שו"ת הלכתי: השמחה והצער בעלייה אל ההר

לשמוח או להצטער? || לראות את החורבן או את תחילת הבניין?

איך אפשר לשמוח בהר הבית כשרואים את בית המקדש חרב וגויים מקרקרים בהיכלו? • איך אפשר שלא לשמוח כאשר זוכים להתקרב למקום קדשו, דבר עליו חלמו עשרות דורות? • השאלות נשאלו באשר לעליה בימים רגילים ומבלי להתייחס למצוות השמחה ברגל ובפרט בחג הסוכות


↓ מאת: הרב הלל בן שלמה

שאלה 1: השמחה הגדולה בעלייה להר הבית: בעלותי אל ההר אני חש בשמחה גדולה. דורות רבים של גלות לא יכולנו לבוא ולהתקרב אל מקום השכינה – ועתה, הנה אני נמצא כאן לפני ה'! ההתרגשות הגדולה אוחזת בי מחדש, בכל פעם שאני נכנס. אני חש שהגאולה קרובה, ולא ירחק היום, ונוכל כבר לחדש את העבודה, ולבנות את בית המקדש!


האם כאשר אני עולה להר הבית - עלי לברך שהחיינו? האם אדם העולה להר הבית בפעם הראשונה צריך לברך שהחיינו? האם עליו לציין לעצמו יום זה כיום חג?


שאלה 2: הצער הגדול בעלייה להר הבית: בעלותי אל ההר אני חש בצער רב, ובתחושה גדולה של השפלה. אני רואה את המקום בו צריך להיות המקדש, ובו המבנה המסמל את שלטונם של אויבינו. אני מוזהר בטרם כניסתי על ידי השוטרים, שלא להתפלל, לא להתנענע, ולא לבצע כל מעשה הנראה כיהודי. מלווים אותי בכל צעד בו אני הולך גויים רשעים הצועקים כנגדי ומפריעים לי. אפילו לבצע את הקריעה על מקום המקדש, המסמלת את האבל הגדול על החורבן, איני מורשה לבצע שם.

האם כאשר אני עולה להר הבית – עלי לברך דיין האמת? האם אדם העולה להר הבית בפעם הראשונה צריך לברך דיין האמת? האם עליו לציין לעצמו יום זה כיום אבל?


תשובה: שתי התחושות נכונות. קודם כל אנו שמחים על עצם העלייה, כבכל שמחה של מצוה, וככל עבודת ה', שצריכה להיות בשמחה. אין מברכים שהחיינו על העלייה, אך הרוצה לבטא את התרגשותו בברכה זו, יכול ללבוש בגד חדש ולכוון גם על העלייה.

כאשר החורבן נגלה לנגד עינינו, אנו מחויבים לנהוג באבלות. יש לומר מזמורים המביעים צער על החורבן (כמו מזמור עט "באו גויים בנחלתך"), לקרוע כהלכה, ולברך "ברוך דיין האמת" - ללא שם ומלכות. ביום הראשון בו רואים את החורבן, יש גם להימנע מאכילת בשר ושתיית יין.

לטווח היותר ארוך, אנו אכן נוהגים בשמחה על הזכות שבעצם עלייתנו. כדאי לציין את יום העלייה הראשון כיום טוב אישי, בעריכת סעודה משפחתית, או באופן משמעותי אחר.



הרחבת דברים: נאמר בספר תהילים "שמחתי באומרים לי – בית ה' נלך" (קכב,א). דברים אלו נאמרו על ידי דוד המלך, עוד בטרם המקדש היה קיים. חז"ל מבארים, כי דוד המלך היה שמח מעצם העובדה שהיה שומע על אנשים המצפים לבוא למקדש – למרות שהיו אלו אנשים האומרים זאת מתוך לגלוג על דוד המלך, שידע שלא יזכה לבנין המקדש בימיו (מכות י,א ועוד). השמחה שאחזה את דוד המלך נבעה מהצפיה לעתיד של המקדש, וגם מעצם העיסוק של האנשים בעלייה למקדש.

הבדל משמעותי בין השמחה הגדולה בעלייה לרגל בזמן הבית לבין הצער בעלייה לרגל בזמן החורבן, מתואר במדרש איכה רבה (א,נב): "אמר רבי ברכיה: אמרה כנסת ישראל לפני הקדוש ברוך הוא - לשעבר הייתי עולה וסלי בכורים על ראשי בהשכמה, שהיו אומרים 'קומו ונעלה ציון', ובדרכים היו אומרים 'עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים', בהר הבית מה היו אומרים 'הללויה הללו אל בקדשו', בעזרה היו אומרים 'כל הנשמה תהלל יה', ועכשיו – 'אדדם', דמומה סלקא דמומה נחתא. 'אלה אזכרה', לשעבר הייתי עולה בשירות ובזמירות לפני הקדוש ברוך הוא כמד"א (תהלים מב) בקול רנה ותודה, ועכשיו בכיה סלקא בכיה נחתא". 

בגמרא בסוף מסכת מכות (כד,ב) מסופר על רבי עקיבא וחבריו שעלו להר הבית בשעת החורבן. כאשר הם הגיעו להר הצופים הם קרעו את בגדיהם. אולם כאשר הם היו בתוך הר הבית, וראו שועל היוצא מבית קדשי הקדשים, התחילו כולם לבכות, פרט לרבי עקיבא שהתחיל לצחוק. רבי עקיבא ניחם את חבריו באמרם, כי כשם שנבואת החורבן התקיימה, כך גם עתידה להתקיים נבואת הבניין. החברים קבלו את דברי רבי עקיבא באמרם "עקיבא ניחמתנו, עקיבא ניחמתנו".

רבי עקיבא גם כן קרע את בגדיו ככל חבריו, למרות שהוא הרגיש בקרבו את האמונה בקיום נבואות הגאולה, דבר שגרם לו להתנהג בהר הבית הפוך מאשר נהגו חבריו. ובאמת, חובת הקריעה אינה תלויה כלל ברגש של האדם – ואף בשעת שמחה אנו מוצאים, כי קיימת חובת קריעה. כך מבואר בגמרא בברכות, שאדם המקבל ירושה גדולה במות אביו, מברך דיין האמת על הפטירה, ושהחיינו על הירושה. כך מסופר בספר החשמונאים, כי כאשר טוהר המקדש בזמן החנוכה – החשמונאים אשר ראו את המצב במקדש קרעו את בגדיהם, למרות שהמדובר היה ברגע משמח, של כיבוש המקום והצלתו מידי המטמאים אותו (וממילא ברור שאין לקבל את דברי האומר, שהשמחה על כיבוש המקום או השליטה הישראלית מבטלת את הצורך בקריעה). אמנם, מאחר שקריעה זו אינה אלא מדרבנן, יש מקום לומר, כי בשעת הצורך – כמו מפני כבוד הבריות, ניתן להקל ולהימנע מלקרוע, אך בוודאי שלכתחילה יש לקיים את המצוה כתיקונה.

כמה מן הפוסקים כותבים, שאין לאדם לאכול בשר או לשתות יין ביום הראשון בו הוא רואה את המקדש בחורבנו (מובא במשנה ברורה תקסא,ד); וכמה מהם הרחיבו בהנהגות הנוהגות לכל הרואה את המקדש בחורבנו: "שחייב להשתחות ולקרוע את בגדיו ולבכות ולהתאונן ולהתאבל על חורבן בית המקדש, ולקונן ולומר: מזמור לאסף וכו' עד סוף, וכשקורע מברך ואומר ברוך דיין אמת (אך בלי שם ומלכות) כי כל משפטיו צדק ואמת הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא ואתה צדיק על כל הבא עלינו..." (מובא במשנה ברורה תקסא,ו). 

מאידך גיסא, על האדם לשמוח על הזכות שנפלה בחלקו לעלות להר הבית, דבר שלא כל אדם זוכה לו. וכך אנו מוצאים שהרמב"ם (באגרת המובאת בספר חרדים פרק ג) ציין כימי חג לו ולזרעו אחריו, את הימים שבהם התפלל בהר הבית ובמערת המכפלה (והדגש המרכזי בדבריו שם על קביעת ימי החג, מתייחס לעלייתו להר, כפי שהוא מסכם שם את דבריו בתפילה, שכשם שזכה להתפלל בה בחורבנה, כך יזכה להתפלל בה בבניינה). מסתבר לומר, שהוא הדין לכל אדם מישראל, שמן הראוי שיציין כיום חג משפחתי את היום הראשון בו הוא זכה לעלות להר הבית.

בעצם העלייה להר הבית, אין מקיימים מצוה המחייבת בברכת שהחיינו. אולם אם אדם מתרגש מאוד ורואה צורך לברך, הרי שהוא יכול ללבוש בגד חדש המחייבו בברכה זו (ואינו חייב לקרוע בגד זה – אלא יכול ללובשו אחרי שיראה את המקום ויקרע כדין), ולכוון גם על עלייתו – כפי שכתבו הפוסקים גם בנוגע למי שמניח תפילין בפעם הראשונה (ראה בביאור הלכה סימן כב); וכפי שנוהגים רבים לברך שהחיינו על טלית חדשה תחת החופה, ולכוון בזה גם על הנישואין.


נראה לומר, שכיום ישנו טעם נוסף בגללו כדאי לאדם לציין את יום עלייתו אל ההר בכל שנה – והוא, כחלק ממצות דרישת המקדש. כאשר האדם חוגג ומציין את עלייתו, הרי שהוא מעלה בכך את המודעות לעלייה להר הבית; ובפרט בימינו יש חשיבות לדבר, כאשר הר הבית עזוב בידי אויבינו, בשיתוף מקטרגים רבים מבני עמנו, ובקושי יש דורש ומבקש למקום, הרי שיש לעורר על הדבר – "ציון היא דורש אין לה – מכלל דבעיא דרישה". מסתבר, שדרישה באופן של שמחה מקרבת את לב האדם לקיום המצוה יותר מאשר בדרכים אחרות.

יום שלישי, 11 באוקטובר 2016

שו"ת הלכתי: מהו גיל שעירי יום הכיפורים?

לקראת חידוש עבודת יום הכיפורים במקדש || הרב הלל בן שלמה

ביום הכיפורים מעמידים שני שעירים בעזרה • הכהן הגדול עורך הגרלה, לפיה נקבע מי ישחט ודמו יכנס לפני ולפנים ומי ישלח לעזאזל • לקראת חידוש עבודת המקדש, עורכים ארגוני המקדש תרגולים שנועדו לקדם את המודעות ולהכין את הכהנים מבחינה מעשית • בין הפוסקים יש מחלוקת באשר לגיל השעירים • הרב הלל בן שלמה עונה לשאלה בעניין


↓ גיל השעיר של יום הכיפורים/ הרב הלל בן שלמה


שאלה: לקראת תרגול של סדר עבודת יום הכיפורים, יש לברר - מהו גילם של השעירים המובאים ביום הכיפורים?


תשובה: בני שנתם – לכתחילה החל מהיום השלושים ללידתם, ובדיעבד יש להכשיר כבר מהיום השמיני.


הרחבת דברים:

סתם "עזים" הם בני שנה (והיינו בשנת לידתם). נאמר בתורה (ויקרא טז,ה): "ומאת עדת בני ישראל יקח שני שעירי עזים לחטאת". התורה אינה מציינת את גילם של השעירים, אולם במקום אחר (במדבר טו,כז) נאמר על קרבן החטאת: "ואם נפש אחת תחטא בשגגה – והקריבה עז בת שנתה לחטאת". ומבואר בספרי שם על הפסוק, כי ההדגשה על העז שהיא בת שנתה באה ללמדנו, כי בכל מקום שנאמר עז, צריכה שתהא בת שנתה. בדומה לזה למדים גם בתורת כהנים (דבורא דחובה פרשתא ז י,ב), וכפי שמבאר הראב"ד שם; וכך נאמר במשנה בפרה (א,ד): "חטאות הצבור ועולותיהן, חטאת היחיד, ואשם נזיר, ואשם מצורע - כשרין מיום שלשים והלאה, ואף ביום שלשים ואם הקריבום ביום שמיני כשרים", וכפי שמבארים המפרשים במקום (התפארת ישראל מזכיר בהקשר זה בפירוש את שעירי יום הכיפורים). כך גם מוכח מהסוגיה ביומא (סה,ב) העוסקת בשעירי יום הכיפורים ואומרת, כי לא ניתן לדחות את הבאתם משנה לחברתה, משום שזו תהיה חטאת שעברה שנתה; וכך כותבים הראשונים בביאור הסוגיה שם (רש"י, רבינו חננאל, מאירי, רבינו אליקים). וכך גם כותבים כמה מהמפרשים על התורה (ר' יוסף בכור שור במדבר ז,כג; וכן משמע מרש"י במדבר טו,כז, ואבן עזרא שמות כט,א). 

שיטת הרמב"ם – עזים הם בני שנתיים. דברים אלו מופיעים בדברי הרמב"ם בהלכות מעשה הקרבנות (א,יד) ובהקדמתו לפירושו למשנה בקדשים; ודברים אלו מופיעים בדברי כמה מהראשונים (סמ"ג עשין קפג; רשב"ץ בספרו זוהר הרקיע כח,טו; מאירי ראש השנה י,א; רבנו בחיי ויקרא א,ה); וגם בדברי כמה מהאחרונים בהקשרים שונים.

האם יש מקור לדברי הרמב"ם? על פי המקורות הנ"ל, דברי הרמב"ם נראים מוקשים מאוד. אמנם, במקום אחד בגמרא (מנחות צא,ב) משתמע, כי בניגוד לגדי שהוא קטן הרי ששעיר הוא גדול, והיא מעלה אפשרות "יכול נחלק בין נסכי גדי לנסכי שעיר"; וכמו שרש"י במקום מבאר, כי גדי הוא צעיר ושעיר הוא זקן. וכך אנו מוצאים, שהרמב"ם (מעשה הקרבנות טז,א) מחלק בין גדי לשעיר: "הנודר גדי והביא שעיר – יצא"; בהתאם לשיטתו, שהשעיר הוא גדול. מכל מקום, מדברי הגמרא אין כל ראיה שלמסקנה יש הבדל ביניהם. וראה בתורה שלמה (כרך כה עמוד רכג הערה קפא) הכותב, כי מכל המקורות בחז"ל משתמע שלא כמו הרמב"ם, וכל המקורות שמתאימים לדבריו הם מאוחרים לו, וכנראה העתיקו ממנו.

האם יש לשנות את הגרסה ברמב"ם? הכסף משנה מעלה אפשרות לתקן את הגרסה בדבריו ולחלק בין לשון "שעיר עזים", שהוא העז בשנתו הראשונה, לבין "שעיר" שהוא בן שתיים. אולם גרסה זו מוקשית מאוד מכמה סיבות, ורבים ממפרשי הרמב"ם כותבים לדחות את התיקון (ראה במשנה למלך, הר המוריה, מרכבת המשנה, מעשה רוקח); ובהקדמת הרמב"ם למשנה גם כן כתב הרמב"ם ששעיר עזים הוא אחר גיל שנה.

אפשרויות הסבר נוספות באחרונים: יש הכותבים לחלק בין קרבנות חובה, שעליהם להיות בני שנה, לבין קרבנות נדבה שכשרים בני שנתיים (פירוש הר המוריה על הרמב"ם; ובערוך השולחן העתיד סד,כה). ויש מי שכותב לחלק בין שעיר זכר שהוא בן שתיים, לבין שעירה נקבה, שהיא בת שנה (מרכבת המשנה).

מסקנה: גם אם נאמר שיש מקור לדברי הרמב"ם, הרי שרוב מוחלט של המקורות אינם מתאימים לדבריו (ובכלל זה מקורות העוסקים ישירות בסוגיית שעירי יום הכיפורים ושעירי החטאות, ולא אזכורים בדרך אגב), וגם רוב מוחלט של הראשונים אינם סוברים כמותו (ובפרט שגם בדעתו יש המבארים על כל פנים לגבי קרבנות חובה שהשעיר צריך להיות בן שנה). ממילא, אין לנו לעזוב את המקורות הברורים וההכרעה המובנת, בשביל דברים שלא נתברר לנו מקורם, ושרק מיעוט מהפוסקים נוקט כמותם.

יום רביעי, 5 באוקטובר 2016

ש"ות הלכתי: כמה זמן לפני העלייה ניתן לטבול?

מתי מומלץ לטבול לפני העליה להר הבית? || הרב הלל בן שלמה

ההלכה מחייבת את העולים להר הבית להטהר לפני עליית ההרה • לטמאי מת מותר להכנס להר הבית עד החיל (חומה שהקיפה את העזרה) • אולם הכניסה אסורה על יהודי שנטמא בטומאה היוצאת מגופו • לצורך הטהרות מטומאות אלו יש לטבול במקווה טהרה (להלכות מפורטות, לחץ כאן  >>) • הרב הלל בן שלמה עונה לשאלות באשר לסמיכות הטבילה לעליה להר הבית

מקווה טהרה סמוך להר הבית

↓ עליה בטהרה להר הבית/ הרב הלל בן שלמה


שאלה 1: לכמה זמן מועילה הטבילה שטבלתי בשביל לעלות להר הבית? האם אני יכול לעלות להר הבית על סמך טבילה שטבלתי לפני כמה ימים?

שאלה 2: שמתי לב שכתבת, שיש עדיפות לטבול ביום שלפני העלייה להר הבית, בשביל לא לעלות טבולי יום. אולם ראיתי שיש ממליצים לטבול בסמוך לעלייה להר הבית כמה שאפשר, ולא קודם לכן (ספר "אל הר המור" מאת הרב יצחק שפירא והרב יוסף פלאי, עמוד כג ועמוד קמז).


תשובה: כל זמן שאין חשש לטומאה מחודשת המחייבת טבילה, ניתן להסתמך על הטבילה הראשונה ולעלות להר הבית, גם אם עברו כמה ימים. ואכן, לענ"ד ההמלצה הנכונה היא לטבול ביום שלפני העלייה, ואין צורך בהסמכת הטבילה לעלייה.


הרחבת דברים:

  1. לאדם יש חזקת טהרה. דבר ברור ופשוט הוא, כי ברגע שהאדם נטהר, טהרתו קיימת ועומדת עד שייטמא. ואמנם, בזמן שהטהרה היתה חלק בלתי נפרד מחיי היום-יום, המודעות לאופני הטומאה היתה יותר ברורה, אך גם כיום, כל זמן שאין לאדם סיבה ברורה לחשוש שמא הוא נטמא, אנו מעמידים אותו על חזקת טהרתו (וגם אשה הנטהרת לבעלה, אינה צריכה לחשוש ללא סיבה כל יום מחדש שמא היא נטמאה).
  2. לא כל שכבת זרע מטמאה בטומאת קרי. לפי הדעה המקובלת בפוסקים, לא כל שכבת זרע מטמאת, ובמקרה שברור כי לא היתה כל הרגשה בעניין זה, אין צורך לחשוש לטומאה, כפי שכותב הרמב"ם בהלכות שאר אבות הטומאה (ה,ד): "וכל שכבת זרע שאין גופו של אדם מרגיש בה – אינה מטמאה". ואמנם, הראב"ד במקום מעיר, שבגמרא ישנה אפשרות נוספת, לפיה יש לטמא גם במקרה שלא היתה הרגשה; אך כבר השיבו לדבריו מפרשי הרמב"ם, כי מאחר שרבא שהוא מאוחר לכולם, נוקט כמו האפשרות המקילה, הרי שכך היא ההלכה (כסף משנה); וכך אנו מוצאים שנוקטים רבים מהראשונים (תוספות הרא"ש נידה יד,א, וראה תוספות שם ד"ה רוכבי, ור"ש מקוואות ח,ד; ראבי"ה תשובות וביאורי סוגיות סימן תתקפג), וכדעה זו מכריעים אחרונים רבים (ליקוטי הלכות לבעל החפץ חיים, נידה יח,ב; ערוך השולחן העתיד קלב,יא-טז; בעל ה"בן איש חי" בשו"ת תורה לשמה סימן תיא).
  3. ממה רוצים לחשוש? ההמלצה הנזכרת לסמוך את הטבילה לעלייה, מתבססת בעיקר על חשש לטומאת "מים חלוקים או עכורים", שהיא ראייה חריגה בהטלת מי רגלים, הנזכרת במשנה במקוואות (ח,ב), כמטמאה בטומאת קרי.
  4. "חלוקים או עכורים" – גזירה לעניין תרומה. בתוספתא למקוואות (ו,ד) מבואר, כי דין זה (יחד עם דינים אחרים שנאמרו במשנה לגבי טומאת קרי, כמו המהרהר בלילה ומצא בשרו חם, ועוד) אינו אלא גזרת חכמים, שנאמרה ביחס לאכילת תרומה אבל לא לעניין חולין – ודברים אלו מובאים בפירוש הר"ש על המשנה, ונפסקים להלכה ברמב"ם (אבות הטומאה ה,טו), ובמפרשי השולחן ערוך (אורח חיים סימן פח: מגן אברהם, רבי עקיבא איגר, משנה ברורה). ואמנם, המאירי בפירושו למקוואות שולל את דברי התוספתא, וכותב שאין הלכה כמותה, אך הפוסקים האחרונים אינם מביאים את דעתו בזה כלל.
  5. האם החשש נאמר גם בעניינים אחרים? למרות דברי המגן אברהם הנזכרים, המגן אברהם עצמו כותב בשני עניינים אחרים, שיש לחשוש לטומאה זו –
    א. בנוגע לטבילה בערב יום כיפור, שעליו לטבול אף אם לא נטמא מאז טבילתו בערב ראש השנה (תרו,ח).
    ב. בנוגע לאכילת חלת חוץ לארץ על ידי כהן הטובל לקריו, שעליו לטבול בסמוך לאכילתו (תנז,ח).
    בדברי הראשונים ובדברי האחרונים שקדמו למגן אברהם, חשש זה אינו נזכר בנוגע לעניינים אחרים פרט לתרומה. ובאמת, אנו מוצאים בנוגע לטבילה לאכילת חלת חוץ לארץ, כי דעתו אינה מוסכמת (עומד על כך הפרי מגדים, על פי שיטת הראשונים המצריכים הערב שמש לאכילת חלת חו"ל – ר"ן, רמב"ן, ריטב"א ועוד, ומביא הרמ"א את דעתם ביורה דעה שכב,ה – שהם בוודאי אינם סוברים כמותו); וגם המשנה ברורה המביא את דבריו, כותבם בלשון "טוב ליזהר" (לשון שאינה מופיעה במגן אברהם), ונראה שנקט זאת כחומרא טובה בעניין, ובוודאי שלא כחיוב. גם החשש בנוגע לטבילה בערב יום כיפור, הנובע ממרחק עשרת הימים שבאמצע, אינו מוסכם (ראה באליה רבה תרו,ט שמי שטבל בערב ראש השנה ולא ראה קרי מאז, לדעת הרמ"א והלבוש אינו צריך לטבול בערב יום כיפור) – ודעת המגן אברהם מתבארת בדברי כמה מהאחרונים, כחומרא השייכת דווקא למעלת יום זה, שרוצים להחמיר בו בניגוד לשאר ימות השנה (ראה באליה רבה שם שתמה עליו והעלה אפשרות לתרץ כן, וכן באשל אברהם בוטשאטש או"ח סימן פח), ובדומה להנהגות חומרה נוספות הנזכרות ביחס לימים אלו (ראה למשל מה שהמגן אברהם מביא שם בסימן תרג בשם השל"ה, בנוגע לאכילת חולין בטהרה; והוא עצמו תמה על כך, שהרי כולנו טמאי מתים כיום).
  6. האם גם בהר הבית צריך לחשוש? בשו"ת מנחת יצחק (חלק ה סימן א וחלק ו סימן קלב) מביא כמה טיעונים מדוע לדעתו אין היתר להיכנס בזמן הזה להר הבית – והוא מעלה את החשש האמור, בנוגע למים חלוקים או עכורים. לדבריו שם, אם בערב יום הכיפורים החמירו, כאשר שם עצם הטבילה אינה אלא מדרבנן, בוודאי שיש להחמיר בנוגע לעלייה להר הבית, שם הטבילה היא מן התורה. ממילא, אם נאמר שאסור לטבול יום להיכנס להר הבית (כפי שסוברים כמה מהראשונים), הרי שלא תהיה אפשרות לעלות להר הבית כלל (אלא רק באופן של טבילה לפני השקיעה ועלייה מיד לאחריה – דבר שאינו מתאפשר כיום על ידי השלטונות). כמובן, שכל החשש בעניין זה אינו אלא מטעם חומרא, שהרי לא כל מטיל מים רואה מראה חריג המטמא, אלא שבעל המנחת יצחק מצרף זאת לסברות השונות אותן הוא כותב, כחיזוק לאיסור הקיים לדעתו, בעצם העלייה להר הבית (וכותב זאת בלשון חד משמעית, כאילו חומרה זו מהווה דין גמור). השוואת הטבילה להר הבית לטבילה לצורך טהרות נסתרת מכמה מקורות מהן עולה בבירור, שדין הטבילה להר הבית כטבילה לחולין (ועל כן אין צורך בכוונה לשם טבילה להר הבית; ואף לפני כניסה לעזרה רבים סוברים שאין צורך בכוונה – ראה בסוגיה ביומא ל,ב ובליקוטי הלכות שם), וכך כותב הגרש"ז אויערבאך כדבר פשוט, שאין צורך להחמיר בטבילה להר הבית, בדברים שנאמרו בנוגע לטבילה לטהרות(שו"ת מנחת שלמה תניינא ב-ג נח ג,ב).
  7. אם יש מקום לחשוש בכניסה לעזרה? ראייה ברורה כנגד דברי המנחת יצחק יש להביא, מעצם דינו של טבול יום – שאסור בכניסה לא רק לעזרה עצמה, אלא אפילו לעזרת הנשים. מאחר שלדעתו יש להחמיר בכניסה להר הבית בעניין זה, הרי שברור שיש להחמיר בזה גם בכניסה לעזרה, שקדושתה גדולה מקדושת הר הבית. ממילא לפי דבריו נצטרך לומר, כי לא תיתכן כל אפשרות עבודה במקדש של כהנים בעבודתם ולווים בדוכנם וישראל במעמדם, אלא אם ייכנסו כולם בערב אחרי טבילתם. ואמנם, בביאור דעתו נצטרך לומר, כי החומרה לא נאמרה בזמן שהדבר מתנגש עם מצוה מסוימת – אלא שמסיבות אחרות הוא סובר, שאין כיום מצוה בכניסה להר הבית. ממילא, אין מקום להבאת ראייה להחמיר מדבריו בעניין זה, למי שעולה כיום להר הבית, על פי מצוות התורה שנוהגות במקום כיום.
  8. ההמלצה לעלות סמוך לטבילה ככל האפשר גורמת לנזקים. אדם שנמנע מלהטיל את מימיו בשעה שהוא צריך לכך, גורם לעצמו נזק רפואי, ועובר על איסורי "בל תשקצו" ו"לא יהיה בך עקר" (ראה בגמרא מכות טז,ב ובכורות מד,ב; ובשו"ע או"ח ג,יז ומשנה ברורה שם). ממילא, אם אנשים יחשבו שיש חשש טומאה בהטלת מים בין הטבילה לעלייה, ישנה סבירות גבוהה, שיהיה מי שיימנע מלהטיל את מימיו בשעת הצורך, וייכשל באיסורים אלו. זאת ועוד: כאשר אדם עולה להר הבית בשעה שהוא צריך לנקביו, יש מקום לומר, כי יש בזה פגיעה במורא המקדש הדרוש, וכפי שאמרו בירושלמי (ברכות ב,ג): "שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלוהים - שמור עצמך מן הטיפים היוצאות מבין רגליך" (וראה עוד ביאור בעניין זה בספרנו מורא מקדש פרק טו. ואנו ממליצים, כי על פי מידת האפשר, על האדם לבדוק את עצמו לפני עלייתו, כדי שהוא יוכל לעלות אל ההר בנקיות).
  9. הערה אחרונה בנוגע להעדפת חומרות. כאשר בפני אדם עומדות שתי הנהגות הנעוצות בחומרות הסותרות זו את זו, הרי שנראה כי דבר פשוט הוא, שעליו להעדיף את החומרה שיש לה יסוד ובסיס מן התורה – כמו במקרה שלנו, שמפשט פסוקי התורה (דברים כג,יב) משתמע, כי טבול יום אסור בהר הבית (אחרי שהגמרא בפסחים סח,א מבארת, שהמחנה המדובר בפסוק זה הוא הר הבית): "והיה לפנות ערב ירחץ במים, וכבוא השמש יבוא אל תוך המחנה". זאת, בניגוד לחומרת סמיכת הטבילה לעלייה, שאינה אלא מחשש שמא בשעה שהוא יטיל את מימיו, הוא יראה מראה של מים חלוקים או עכורים – שמראה זה בעצמו אינו כל כך מצוי; ואין המדובר בחשש מן התורה אלא רק מדרבנן, כאשר גם החכמים שהחמירו בזה, לא גזרו זאת לעניין עלייה להר הבית, אלא רק לעניין אכילת תרומה.

יום שלישי, 27 בספטמבר 2016

שו"ת הלכתי: טבילה לעלייה להר הבית ביום הכיפורים

לפני ה' תטהרו || האם מותר לטבול ביום כיפור ולעלות להר הבית?

רבים וגם טובים נכספה וגם כלתה נפשם לעמוד ולהתוודות לפני ה' - בהר הבית ביום הקדוש • אינה דומה אמירת סדר עבודת הכהן הגדול בבית כנסת ממוזג לעמידה לפני שער המזרח מול חורבות המקדש בעצם יום הכיפורים • יהודי שעומד מול מקום המקדש מתמלא ערגה וגעגועים לה' ולעבודתו במקדשו • הוא רואה מולו את הכהן הגדול מתוודה על עוונות עם ה', עיניו מוצפות בדמעות וליבו מתמלא כיסופים • כדי לעלות להר בית ה' עליו להיטהר ולטבול במקווה טהרה • האם מותר לעשות זאת בעצם היום הקדוש בו נאסרה רחיצה של תענוג? • הרב הלל בן שלמה עונה על השאלה בטוב טעם


↓ מאת: הרב הלל בן שלמה


שאלה: מתי הזמן הכי טוב לטבול בשביל העלייה להר הבית ביום הכיפורים?



תשובה: בערב יום הכיפורים. במקרה שלא היתה לו אפשרות לטבול בערב יום הכיפורים, או במקרה שהוא ראה קרי בערב יום הכיפורים אחרי טבילתו או ביום הכיפורים עצמו לפני העלייה, יכול לטבול ביום הכיפורים לצורך העלייה.


הרחבת דברים:
  1. הזמן הטוב ביותר לטבילה: הזמן הטוב ביותר בשביל לטבול לצורך העלייה להר הבית, הוא במהלך היום שקודם העלייה, לפני השקיעה. זאת, על מנת לצאת ידי חובת כמה מהראשונים הסוברים, כי אדם שטבל מטומאתו אסור בכניסה להר הבית באותו יום (רש"י, יראים). אמנם, רוב הראשונים אינם סוברים כן, אך בוודאי שאם הדבר אפשרי ללא קושי, טוב לחשוש לשיטה זו. האמור כאן, מתייחס לעליית הגברים, אבל נשים צריכות להחמיר בזה מן הדין, כאשר הן טובלות בסוף השבעה ימים הנקיים, על פי החומרה שנקבעה בגמרא, להחשיב את כל מי שתראה דם כמו זבה – וזבה טבולת יום אסורה בהר הבית, כמבואר בגמרא בנזיר מה,א.

  2. רבים מהראשונים – בעל קרי טובל ביום הכיפורים. לדברי הגמרא ביומא (פח,א) "הרואה קרי ביום הכיפורים – יורד וטובל"; וכך כותבים להלכה ולמעשה רבים מהראשונים, ביניהם: הלכות גדולות סימן יג; רי"ף יומא דף ו עמוד ב; רא"ש יומא ח,כא; סידור רש"י סימן קפח; מחזור ויטרי סימן שמה; וכך הם דברי רבי יהודה אלברצלוני המובא בטור (אורח חיים סימן תריג); מהר"י ברונא (סימן מט), ומביא כן גם בשם מהר"י וייל. כך גם משמע בשו"ת מהרי"ל סימן קמא (וכפי שמבארו בדעת תורה תריג,יא). וכך מסכם המאירי: "רוב פוסקים מסכימים להתיר".

  3. שיטת הרמב"ם – אסור לבעל קרי לטבול ביום כיפור, משום שאין כל תועלת בטבילה זו (ובעל קרי מותר בהר הבית). הרמב"ם בהלכות שביתת עשור (ג,ג) כותב, כי דברי הגמרא על טבילה ביום כיפור נאמרו קודם שבטלה תקנת עזרא, ואילו כיום שהטבילה אינה מועילה לטהרה, שהרי ממילא טמאים בטומאת מת, אסור לבעל קרי לטבול ביום הכיפורים. דברי הרמב"ם על כך שאין כל תועלת בטהרה מטומאת קרי, אינם מתאימים לדברי הגמרא בפסחים סז-סח על איסור כניסת בעל קרי להר הבית; אך הם מתאימים לדבריו שלו עצמו בהלכות בית הבחירה (פרק ז) ובהלכות ביאת המקדש (פרק ג), שם הוא מונה את האסורים בכניסה להר הבית, ומשמיט את בעל הקרי (והוא אף מביא טעם הנזכר בספרי, שהאיסור נאמר לגבי טמאים המטמאים תחת האבן - כלל שמוציא מתוכו את בעל הקרי, שאינו מעביר את טומאתו אל מתחת לאבן). רבים מפוסקי זמננו, להלכה ולמעשה אינם חוששים לדעת הרמב"ם בנוגע להיתר כניסת בעל קרי, ומורים לנטהר מטומאת קרי לברך על הטבילה לעלייה להר הבית.

  4. שיטת רבינו תם – אסור לטבול ביום הכיפורים כי טבילה בזמנה אינה מצוה. רבינו תם (מובא במרדכי על יומא שם, ובדברי ראשונים נוספים) סובר, כי דברי הגמרא נאמרו לפי השיטה שיש מצוה בקיום הטבילה בזמנה – אך אין הלכה כן. הבנה זו של רבינו תם נראית מוקשית מהסוגיה שם, המזכירה במפורש אף לפי הסוברים שטבילה בזמנה אינה מצוה, שיש לטבול ביום הכיפורים; וכן כותבים בשיטה זו התוספות בשבת (קכא,א ד"ה הכי) ובביצה (יח,ב ד"ה כל – אלא ששם הביאו סברה להחמיר בתשעה באב יותר מיום הכיפורים, משום "כדאי בית אלוהינו לאבד עליו טבילה אחת בשנה"). השאלה אם הטבילה בזמנה היא מצוה, שנויה במחלוקת גדולה בראשונים. השולחן ערוך בהלכות תשעה באב (תקנד,ח) נוקט כמו השיטה שהטבילה בזמנה מצוה, אלא שהוא כותב, כי כיום אין לטבול בתשעה באב, משום שממילא הנשים אינן טובלות בזמן של המצוה מן התורה (בגלל חומרת בנות ישראל למנות שבעה נקיים לכל הרואה דם).

  5. שיטת ר"י – יש לחלק בין טבילה לטהרות לטבילת אשה לבעלה. בזמנם היו מוכרחים לטבול מיד, על מנת שלא לטמא את הטהרות, אבל כיום שהטבילה אינה אלא לצורך טהרת אשה לבעלה, אין כל תועלת בטבילתה בתשעה באב או ביום הכיפורים, שהרי ממילא היא אסורה אז לבעלה. דברי ר"י הללו מובאים בהסכמה בבית יוסף בהלכות יום הכיפורים (סוף סימן תריג), ובאופן זה נראה להבין את פסיקתו בשולחן ערוך לאיסור הטבילה כיום.

    לפי דברים אלו ניתן לומר, כי לצורך עלייה להר הבית, שהתועלת ממשית לאותו היום, בוודאי שיש להתיר את הטבילה ביום הכיפורים (וכבר כתבו כמה מחברים בני זמננו להתיר טבילה לצורך עלייה להר הבית – ראה בשו"ת באהלה של תורה חלק ד סימן כג, בנוגע לעלייה בתשעה באב; ובשערי היכל על יומא מערכה קצא, בנוגע לעלייה ביום הכיפורים).

  6. יש להוסיף על כל האמור, כי הכרעת השו"ע להחמיר בנוגע לטבילה ביום הכיפורים, נראית כנוגדת את הנהגתו שלו עצמו, להכריע כדעת הרוב מקרב עמודי ההוראה (כאשר כאן הרי"ף והרא"ש אינם סוברים כדעת הרמב"ם), ובפרט כאשר הדעה המקובלת בראשונים היא הדעה המקילה.

    ובאמת, בקרב האחרונים יש שרצו לומר, כי הכרעתו להחמיר נאמרה רק כאשר אין סיבה מיוחדת לטבילה – אבל במקרים מיוחדים, כמו מי שרגיל תמיד לטבול לקריו, או מי שלבו נוקפו בגלל הקרי שראה, והדבר מפריע לו לכוון בתפילתו – אף לדעת השו"ע יש להתיר לו לטבול (הבן איש חי בשו"ת רב פעלים חלק ב אורח חיים סימן סא). ואם בסיבות אלו התירו את הטבילה, הרי שעל אחת כמה וכמה שיש להתיר זאת, בשביל עצם הנוכחות לפני ה' בהר ביתו, המקרבת אותו לשכינתו; ובשביל פעילות מעשית של נוכחות המבטאת את שייכותנו ובעלותנו על הר קדשו, המקרבת את רגעי היות הכהן הגדול מבצע בפועל את סדר העבודה, שכל כך חסרה לנו ביום זה.

יום שלישי, 20 בספטמבר 2016

שו"ת הלכתי: תדירות העליה להר הבית

מה תדירות העליות הרצויה להר הבית? || כמה שיותר!

שאלות הלכתיות שהופנו לרב הלל בן שלמה: • באיזו תדירות צריך לעלות אל הר הבית? • האם יש עניין להימנע מלעלות פעמים רבות, כדי שלא לפגוע ברגשות הקדושה בעלייה למקום? • האם אפשר לעלות להר הבית כמה פעמים ביום?


↓ מאת: הרב הלל בן שלמה


שאלה: באיזו תדירות צריך לעלות אל הר הבית?


תשובה: כל אדם על פי כוחותיו צריך להעריך כמה הוא יכול, ולהשתדל לעמוד במה שיקבע לעצמו. כמה שיותר, יותר טוב. מי שיכול לעלות כל יום, יבורך אם יעשה כן. אם יכול לעלות פעם בשבוע, ודאי שזהו דבר טוב. גם פעם בחודש זהו דבר טוב. בכל אופן, לא כדאי לפחות משלוש פעמים בשנה.

הרחבת דברים: הקרבה אל ה' צריכה לעמוד בראש מעיינינו, והר הבית הוא מקום הקדושה בו שורה השכינה, ולשם מותר לנו להיכנס בטהרה בימינו. מאז ניתנה התורה לישראל, גדולי האומה שהו במקום הקודש ככל שהיו יכולים. כך נאמר על משה רבינו "בכל ביתי נאמן הוא". כך נאמר על יהושע בן נון "לא ימיש מתוך האוהל". כך היתה שאיפתו של דוד המלך "אחת שאלתי... שבתי בבית ה' כל ימי חיי". וכך כותב שלמה המלך בונה המקדש בספר משלי: "אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום, לשמור מזוזות פתחי". מקום הקדושה הוא המקום הטבעי לנבואה – כמו שאנו מוצאים במשה רבינו שאסף אל אהל מועד את הזקנים, על מנת שתשרה עליהם הרוח; ושם הוא גם מקום החכמה. לשכה מיוחדת היתה שם המיועדת עבור חכמי הסנהדרין – לשכת הגזית.

בנבואות לעתיד לבוא נאמר, שמדי חודש בחודשו ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחוות לפני ה'. אם כן, מי שיכול לעלות כל שבוע או כל חודש, בוודאי שעושה דבר רצוי. אמנם, גם הגעה בתדירות כזו יכולה להיות קשה לאנשים רבים, וכפי שכותב רש"י על התורה (שמות לד,כד) בטעם קביעת מצות העלייה לרגל שלוש פעמים בשנה בלבד: "והרחבתי את גבולך - ואתה רחוק מבית הבחירה ואינך יכול לראות לפני תמיד, לכך אני קובע לך שלש רגלים הללו". על פי הדברים הללו נראה, כי פחות משיעור זה, הוא דבר שאינו רצוי.

יש להדגיש, שהדברים הנזכרים נוגעים לקשר האישי של האדם עם בוראו, והדברים נכונים גם בזמן שהמקדש עומד על תילו. אולם בזמננו, כאשר המקדש חרב והעבודה בטלה, ואויבי ישראל פועלים במקום כנגד עם ישראל, וכל דבר הנראה כתפילה או פעולה יהודית, הופך להיות מטרה לפגיעה, הרי שחשיבות העלייה גדלה פי כמה וכמה, וממילא גם האחריות האישית בנוגע לכלל, מחייבת את האדם למאמצים רבים יותר, לעלות כפי יכולתו. ובאמת, הדברים ניכרים לעין כל רואה, שככל יותר יהודים עולים פעמים רבות יותר, הרי שאנו מקדמים בכך את האחיזה היהודית במקום, וממילא, את כלל האוירה היהודית, ואנו מתקדמים בכך לקראת בנין המקדש ועבודתו. 



שאלה: האם יש עניין להימנע מלעלות פעמים רבות, כדי שלא לפגוע ברגשות הקדושה בעלייה למקום?

תשובה: אין כזה עניין.

הרחבת דברים: הגמרא בחגיגה (ז,א) עוסקת בסתירה בין שני פסוקים: מצד אחד נאמר "אבוא ביתך בעולות", ומשמע שכדאי לבוא להקריב קרבנות רבים, ואילו מצד שני נאמר "הוקר רגלך מבית רעך", וניתן להבין שאין לבוא הרבה. תירוץ הגמרא הוא, שהפסוק הראשון עוסק בעולות ושלמים, ואילו הפסוק האחרון עוסק בחטאות ואשמות. אם כן, מצוה להקריב הרבה קרבנות עולה ושלמים, ויש להימנע מלחטוא, ולא להזדקק להגיע פעמים רבות בהבאת קרבנות הבאים על חטא.

הרמב"ם בספרו מורה נבוכים (חלק ג פרק מז) מבאר, כי על מנת שלא ייפגעו הרגשות הנדרשים, התורה אסרה על הטמאים השונים להיכנס, ובכך נשמר האיזון הנכון: "וכל דבר נכבד כשיתמיד האדם לראותו יחסר מה שבנפש ממנו וימעט מה שהיה מגיע בגללו מן ההתפעלות, כבר העירו החכמים ז"ל על זה הענין ואמרו שאין טוב להכנס למקדש בכל עת שירצה, וסמכו זה לאמרו 'הוקר רגלך מבית רעך', ומפני שהיתה זאת הכונה, הזהיר השם יתברך הטמאים מהכנס למקדש עם רוב מיני הטומאות".

כמובן, שהגעתנו למקום אינה בגלל רגש הקדושה המתעורר בקרבנו, אלא קודם כל בשביל לקיים את רצון ה' – בין אם אנו מרגישים רגש של קדושה ובין אם לא. ממילא, מאחר שהמצוה היא להגיע כמה שיותר, הרי שאין להימנע מלקיים את המצוה רק בגלל מחסור בהתרגשות בשעת קיומה. גם בנוגע לתפילות היום-יומיות כתבו הפוסקים שאין להימנע מלהתפלל אותם, למרות שכיום הכוונה פחות מצויה, והתפילה נעשית על ידי אנשים רבים כמצות אנשים מלומדה. ובע"ה, ההתמדה תוביל גם לרגשות קודש ראויים, ובוודאי כאשר נכנסים כהלכה תוך הקפדה על דיני מורא מקדש, הרי שזוכים להתקרב לה' – ולא תמיד בן הבית אכן מרגיש התרגשות, כמו שמרגיש הנכרי אשר יבוא מארץ רחוקה.


שאלה: האם אפשר לעלות להר הבית כמה פעמים ביום?

תשובה: כן, וזה דבר רצוי.

הרחבת דברים: ככל שיותר אנשים מגיעים אל ההר, וככל שהאנשים מגיעים פעמים רבות יותר, הרי שהלחץ הציבורי למען שליטת עם ישראל וקיום המצוות במקום גובר. ממילא, אדם שהתאמץ ונטהר, ומבחינה הלכתית הוא כבר רשאי להיכנס, הרי שכדאי לו להתאמץ לנצל את טהרתו – בפרט אם הוא מגיע ממקום רחוק, והדבר אינו מתאפשר לו לעתים קרובות. בוודאי שכדאי לו לעשות כן, אם לא אפשרו לו להיות זמן רב בפנים בכניסתו הראשונה; אך גם אם הוא היה בפנים זמן ממושך – מצוה עליו לעשות כן. פרט לכך, לא מן הכל אדם זוכה ללמוד, וסביר להניח שבעלייתו השנייה או השלישית לא ידריך אותו המדריך שהדריך בעלייתו הראשונה, ובוודאי שהוא יוכל ללמוד עוד ולהתקדם מבחינה רוחנית בקשר האישי שלו עם המקום. אמנם, לא תמיד המשטרה מאפשרת להיכנס יותר מפעם ביום, אולם בוודאי שאין כל מניעה הלכתית מלעשות כן, וגם אין סיבה חוקית או הגיונית לכך שהדבר לא יתאפשר למי שמעוניין בזה.

אכן, אם המשטרה מגבילה את כמות האנשים הנכנסת, וכניסתו הנוספת אל ההר, תמנע בוודאות כניסה של יהודי שטרם זכה לעלות ביום זה, הרי שאין לו להידחק ולהיכנס פעם נוספת, על חשבון האחר הבא להיכנס בטהרה, ועליו לוותר על כניסתו – וכשם שהוא מקבל שכר על הדרישה, כך הוא יקבל שכר על הפרישה.

יום רביעי, 17 בפברואר 2016

כרמי המשפט: מאיזה גיל צריך לחשוש לטומאת קרי?

בירורים בהלכות העלייה להר הבית || הרב הלל בן שלמה

הרב הלל בן שלמה דן בפרק השביעי של כרמי המקדש בגיל ממנו קטן עשוי להטמא בטומאת קרי, תוך הסתמכות על מידע רפואי והכרעה הלכה למעשה.

↓ פרק ז: מאיזה גיל צריך לחשוש לטומאת קרי? - כרמי המשפט/ הרב הלל בן שלמה

כפי שלמדנו, ילד שהגיע לגיל תשע וראה קרי – נטמא. ילד שלא ראה קרי, אינו טמא, ואינו צריך טבילה בשביל לעלות להר הבית. אולם האם באמת ילד המגיע לגיל תשע, ואף פעם לא ראה קרי קודם לכן, יכול לזהות את הקרי היוצא ממנו ולהבין שזהו הקרי המטמא אותו? האומנם נוכל להתיר את כניסת הילד להר הבית בלי לחשוש כלל שמא הוא נטמא?

לכאורה ניתן לומר, כי כל זמן שלא ידוע לנו שהילד נטמא, יש לו חזקת טהרה, ואין לנו להניח שהוא טמא בלי שתהיה ראייה לדבר. אולם מצד שני יש סברה, כי מאחר שבשלב מסוים הילד עתיד להיטמא, וכאשר זה יקרה ייתכן שלא נדע על כך כלל, אין אפשרות לסמוך על החזקה – ובוודאי לא לתקופה ארוכה. 

להלן יתבאר, כי על פי דברי הפוסקים, וגם על פי מחקרים המלמדים אותנו על המציאות שלפנינו כיום, ילד שהגיע לגיל תשע אינו מוחזק כמי שראה קרי. ממילא יש לומר להלכה ולמעשה, כי אין לו לברך במקרה שהוא טובל לשם עלייה אל ההר, ובשעת הדחק תיתכן אפשרות בה הוא יוכל לעלות ללא טבילה כלל – כל זמן שהוא לא הגיע לגיל מצוות, ולמיטב ידיעתו הוא לא ראה קרי.


חלת חוץ לארץ נאכלת לכהן קטן – באיזה גיל?

בגמרא בבכורות (כז,א) נאמר, שחלת חוץ לארץ אסורה באכילה רק למי שהטומאה יוצאת מגופו – "ואוכל לה כהן קטן". מאחר שעד גיל תשע אין צורך לחשוש לטומאת קרי, ואף אם יצא קרי אין בזה טומאה, כפי שנתבאר בפרק הקודם, ניתן להבין שהגמרא מתייחסת כאן לכהן שעוד לא הגיע לגיל תשע. אולם הגמרא אינה מזכירה גיל תשע, ולשון "קטן" הנזכר בדרך כלל בדברי חז"ל, כאשר ההקשר אינו מוכיח אחרת, מתייחס למי שלא הגיע לגיל שלוש עשרה, גיל המצוות. וכך עולה מדברי רש"י על המשך דברי הגמרא שם, העוסקת במקרה שאין שם כהן קטן, שהוא כותב על המילים "כהן גדול", שהכוונה היא לכהן "שהגיע לגיל מצוות" (וכמובן, היה צורך לבאר שהמדובר בכהן ה'גדול' בגילו, ולא "כהן גדול" העובד במקדש, בשונה מכהן הדיוט).

אולם לכאורה, הדבר אינו ברור: מהי באמת המשמעות של גיל המצוות בעניין זה? על פניו נראה, כי השאלה המשמעותית היחידה היא: האם הוא ראה קרי או לא? (וכך תמה הגרי"ז בחידושיו שם). נראה לומר, כי רש"י מתכוון לומר לנו, כי כל זמן שהילד לא הגיע לגיל מצוות, אין לפנינו כל חזקה היכולה להעיד על היותו בעל קרי, ואנו משאירים אותו בחזקת טהרתו. וכך מדוקדק מדברי רש"י קודם לכן (ד"ה כהן קטן): "ולא גדול – מפני שהטומאה יוצאה עליו מגופו". כלומר: כאשר הכהן הגיע לגיל מצוות, אנו כבר לא נחזיק אותו בחזקת טהרה.

חיזוק להבנה זו נראה ללמוד מהמשך דברי רש"י, שהוא כותב, כי גדול שטבל נחשב כמו קטן, ולאחר מכן הוא מביא אפשרות אחרת, שהכוונה היא דווקא לקטן – "שלא ראה קרי ולא יצאה טומאה מגופו, ובשאילתות דרב אחאי מפרש הכי". נראה להבין בכוונתו, שכהן קטן הוא בחזקת טהרה; ובהפנייתו לדברי השאילתות דרב אחאי, רש"י בוודאי מתכוון לדברים הבאים (שאילתא קח): "וחלת חוצה לארץ אכיל לה כהן קטן דלא חיישינן לטומאה יוצא עליו מגופו". מפורש כאן, כי אין לחשוש לטומאת קרי בכהן קטן. (יש להעיר עוד, כי לדברי השאילתות שם, חלת חוץ לארץ מותרת באכילה גם לגדול שטבל ולא רק לקטן, והדברים מתאימים לאפשרות הראשונה שרש"י מזכיר. מסיבה זו נראה, כי בהפניית רש"י באפשרות השניה לדברי השאילתות, כוונתו לדבריו על כך שאין חשש לטומאת קרי בקטן, אולם לגבי עצם אפשרות טבילת הגדול, האפשרות השניה ברש"י אינה מתאימה לדבריו; ואם כוונת רש"י היתה להדגיש לנו, שלקטן פחות מגיל תשע אין טומאה, היה עליו להפנות לסוגיה בנידה לב,א האומרת כן, ולא לדברי השאילתות). 

באופן זה נראה להבין את הלשון המופיעה בספרי הפסקים מבית מדרשו של רש"י, שנותנים את החלה לכהן קטן "שאינו רואה קרי" (ספר האורה חלק ב אות לח; מחזור ויטרי הלכות פסח סימן לד; סידור רש"י סימן שעג; איסור והיתר לרש"י סימן כב); והיינו, שאין צורך לחשוש לו לקרי, כל זמן שלא ידוע לנו שהוא ראה.

כך גם כותב הרמב"ם בהלכות תרומות (ז,ט) לגבי תרומת חוץ לארץ: "לפיכך כהן קטן שעדיין לא ראה קרי, וקטנה שעדיין לא ראתה דם נדה, אוכלין אותה תמיד בלא בדיקה - שחזקתן שלא יצאה טומאה עדיין עליהם...". ובדומה לזה יש להבין את דברי הרמב"ם בהלכות ביכורים (ה,י): "לפיכך אם היה שם כהן קטן בחוצה לארץ... ונאכלת לקטן שעדיין לא ראה קרי או לקטנה שעדיין לא ראתה נדה". הרמב"ם בהלכות אלו אינו מזכיר מהו גיל הקטן או הקטנה לגביהם אנו מוחזקים שלא ראו קרי או נידה, אך בפשטות כוונתו לקטן בגיל שהוא עצמו הגדיר בהלכות אישות (ב,י): "הבן משיולד עד שיהיה בן שלש עשרה שנה - נקרא קטן, ונקרא תינוק. ואפילו הביא כמה שערות בתוך זמן זה אינו סימן אלא שומה. הביא שתי שערות למטה במקומות הידועות לשיער, והוא מבן שלש עשרה שנה ויום אחד ומעלה, נקרא גדול ונקרא איש" (וגם בפירושו למשנה חלה ד,ח הזכיר כהן 'קטן' ולא הזכיר איזה גיל מדובר). 

בטעם תליית החזקה בגיל המצוות נראה לומר, כי התפתחותו הגופנית של הילד באותו שלב משמעותית מאוד, וכפי שאנו מוצאים מחלוקת תנאים בנוגע לאפשרות ההולדה קודם הגיעו לגיל המצוות (סנהדרין סט,א). הרמב"ם עצמו פוסק כמו הדעה, שאין אפשרות להוליד בטרם ההגעה לגיל מצוות - הוא כותב על הגר שלא הגיע לגיל מצוות, שחזקתו שאין לו יורשים (גזילהח,ז), ועל בן סורר ומורה, שאשתו לא תתעבר בטרם הוא יביא שתי שערות (ממרים ז,ו; והיינו לאחר שהגיע לגיל מצוות, וכדבריו הנ"ל בהלכות אישות, ששתי שערות קודם גיל מצוות אינן אלא שומא).


הראשונים המזכירים "כהן קטן"

לשון זו המופיעה בגמרא, שמאכילים את החלה לכהן קטן, נזכרת בדברי רבים מאוד מהראשונים. בפסקה הבאה נביא רשימה ארוכה של ראשונים (פרט לראשונים שכבר הזכרנו) בצירוף מראי מקומות לדבריהם. המשותף לכל הראשונים שברשימה זו הוא, שהם מזכירים כי החלה נאכלת לכהן קטן שלא ראה קרי, והם אינם מזכירים, כי המדובר בכהן הקטן מגיל תשע. כמובן, שבדברי כולם ניתן לנסות ולדחוק ולומר, שכוונתם היא לכהנים הקטנים מגיל תשע, אולם לאור המבואר לעיל בדברי רש"י והרמב"ם והשאילתות, ולאור המבואר בפרק הקודם, שקודם לגיל תשע יש לפסוק להלכה, כי אף אם הקטן ראה קרי – אין לו טומאה כלל, יש לומר, כי ההבנה המקובלת בדברי הראשונים היא, כי כהן קטן שלא ראה קרי, הוא כהן הקטן מגיל שלוש עשרה, שיכול היה לראות קרי ולהיטמא, אולם עדיין לא ידוע לנו שהוא ראה, ויש לסמוך על חזקת הטהרה שלו. 

[הלכות גדולות סימן ה עמוד קי, סימן יא עמוד קעד, סימן עג עמוד תרע; תשובות הגאונים עמנואל-אופק סימן ו; תשובות הגאונים שערי תשובה סימן קסא; פירושי הר"ש והרא"ש והרע"ב חלה ד,ח; תוספות פסחים מו,א ד"ה עד שתאפה, וחולין קד,א ד"ה חלת חוצה לארץ, ובכורות ד"ה הילכך וד"ה פסק וד"ה וכי; רשב"א נידה לב,א ד"ה לסוכה, ובפסקי חלה שער ד אות י; ריטב"א פסחים מח,ב ונידה לב,א; ר"ן פסחים מח,א; רי"ף פסחים דף יד,ב, ובר"ן עליו שם; רמב"ן הלכות בכורות פרק ד דף כב,א; רז"ה וראב"ד ורמב"ן פסחים דף טו,א; רא"ש פסחים ג,ו ובהלכות פסח בקצרה, ובהלכות חלה סימן יד, ובחולין פרק ח סימן ד ובתוספותיו לחולין דף קד,א; מרדכי לחולין רמז תשמט; האגודה לחולין פרק ז ובכורות פרק ד; רבינו גרשום בכורות כז,א; ספר הישר לרבינו תם סימן שמט; מאירי לפסחים מו,א ונידה לב,א וחלה פרק ד; פסקי ריא"ז פסחים פרק ג הלכה ג אות א; פסקי רי"ד פסחים מח,א ובכורות כז,א ונידה לב,א; רי"ץ גיאת הלכות פסחים עמוד שח; ספר העיטור – עשרת הדברות דף קל; ספר התרומה סימן פ וסימן פד; המנהיג הלכות פסח עמוד תנח; האשכול הלכות חלה עמוד קכז-קכט; רוקח סימן רעז ושנט; ראב"ד בבעלי הנפש שער הטבילה סימן ג; שבולי הלקט סימן ריב; אור זרוע חלק א הלכות חלה סימנים רכו-רכז, רנא וחלק ב הלכות פסחים סימן רנו; אורחות חיים הלכות חלה אות א, וכלבו סימן מח וסימן פט; כפתור ופרח פרק טו; ספר הפרנס סימן קח; מאמר חמץ לרשב"ץ אות פג; חידושי דינים להר"י וייל סימן נה; מהרי"ל הלכות חלה אותיות ד-ה; אגור סימן תשסז; יראים סימן קמח; סמ"ג עשין קמא, לאוין סימן עה וסימן רנז; סמ"ק מצוה קצד; חינוך מצוה שפה]. 

אמנם, בפרק הקודם ראינו את דברי הראב"ן (וכן הראבי"ה המביא את דבריו), הסובר, שאף קטן בן יומו מטמא בקרי, ורק לעניין חלה לא חששו – ויש מקום להבין בדעתו, כי לעניין הר הבית יש לחשוש לטומאה (ואפילו בפחות מגיל תשע) – אך מכל מקום, אף הוא אינו מזכיר כל חלוקה בין למעלה מגיל תשע ללמטה ממנו (ובזה נראה כי דבריו שונים מדברי המגן אברהם שהבאנו שם, החושש לטומאה מגיל תשע ומעלה – בהתבסס על דברי רבינו ירוחם דלהלן). 

וכך אנו מוצאים בדברי הבית יוסף (אורח חיים סימן תנז) המדקדק מלשון הטור שם, הנוקט כדברי כל הראשונים הנזכרים: "וכהן קטן שלא ראה קרי מימיו. משמע שכל שהוא קטן בחזקת שלא ראה הוא - ונאמן לומר שלא ראה אפילו הוא בן י"א או י"ב". כלשון זו נוקט הרמ"א (שם סעיף ב), ועל פי דברי הבית יוסף יש לבאר גם כן שכוונתו היא, שכהן הגדול מגיל תשע נאמן לומר, שלא ראה קרי (וכך מבארו רבי יעקב מליסא בספרו "מגן האלף" על השולחן ערוך); וכך גם אנו מוצאים בדברי השולחן ערוך ביורה דעה (שכב,ה), הנוקט כלשון הרמב"ם הנ"ל "קטן שעדיין לא ראה קרי", ופירוש הדברים מתאים לביאורו שלו בדברי הטור, וכפי שנתבארו דברי הרמב"ם לעיל.


רבינו ירוחם: כהן קטן – פחות מגיל תשע

למרות כל דברי הראשונים הנזכרים, בדברי רבינו ירוחם (תולדות אדם וחוה נתיב ה חלק ג – דף מב טור ג) מופיעה הלשון: "ואם יש בעיר כהן קטן פחות מט' שניםשלא יצאה טומאה מגופו..."; ונראה להבין מדבריו, כי דברי הגמרא על אפשרות אכילה לכהן קטן, היא דווקא לכהן הפחות מגיל תשע (ובאופן זה מבאר בפירוש על הטור "פרישה" – ר' יהושע ולק,חי בשנים שט"ו-שע"ד - את דברי הטור הנ"ל, שכהן "קטן" הכוונה היא קטן מגיל תשע). 

בטעם הדבר כותב הבית יוסף בביאור דעתו, שבן תשע ביאתו ביאה, ועל כן יש לומר, כי אם הוא גדול מגיל תשע – "הרי הוא בחזקה שראה קרי". וכך כותב האדמו"ר הזקן (בעל התניא) בשולחן ערוך הרב (אורח חיים שם): "וכל כהן שהוא יותר מבן ט' שנים - אף על פי שהוא אומר שלא ראה קרי - אין מאכילין לו החלה אלא אם כן טבל, דכיון שבן ט' ביאתו ביאה הרי הוא בחזקה שראה קרי" (וגם במשנה ברורה שם מזכיר שניתן לתת חלת חוץ לארץ לכהן הקטן מגיל תשע, אך הביא גיל זה כדוגמא למציאות שאין טומאה לכהן, ולא כתב כי בגיל תשע יש חזקה שראה קרי).

הבנה זו של הבית יוסף בדעת רבינו ירוחם, כי כאשר הגיע הילד לגיל תשע הוא "בחזקה" שראה קרי, נובעת מההבנה הפשוטה, שאם אין לו חזקה שהוא ראה קרי, אין סיבה להימנע מלתת לו חלת חוץ לארץ, שכל קדושתה אינה אלא מדרבנן.מסתבר לומר, שמדברי הבית יוסף הללו דקדק המגן אברהם את דבריו (שנידונו בפרק הקודם), שקודם לגיל תשע אין הוא מוחזק כרואה, אולם אם הוא יראה קרי הוא יהיה טמא (אם כי אין הכרח לבאר כן בדעת רבינו ירוחם עצמו, וגם לא בדעת הבית יוסף; וכפי שנתבאר על ידינו שם, פשטות דברי הגמרא והרבה ראשונים אינה כן, ואחרונים רבים לא קבלו את דברי המגן אברהם). 

אמנם, מסתבר שניתן לבאר את דברי רבינו ירוחם באופן אחר מאשר מבארם הבית יוסף: כאשר הקטן עדיין לא הגיע לגיל תשע, אין לו כל טומאה, ועל כן לא יצאה טומאה מגופו. אולם כאשר הקטן הגיע לגיל תשע, אנו חוששים שמא הוא ראה קרי – משום שבשלב מסוים הוא עתיד לראות קרי – ועל כן אין להאכיל אותו חלת חוץ לארץ. כך נראה שמבין רבי יעקב ריישר (ת"ל-תצ"ג) מחבר השו"ת 'שבות יעקב' בפירושו 'חק יעקב' על השו"ע שם, הכותב בדחיית דברי המגן אברהם הנ"ל, כי אין כוונת רבינו ירוחם שבכל אופן ישנה אפשרות של טומאה מתחת לגיל תשע, אלא שבפחות מגיל תשע "אפילו יוצא ממנו קרי – אינו טמא".

דברים אלו מתבארים בהרחבה בדברי ה'ברכי יוסף' (לרבי חיים יוסף דוד אזולאי – החיד"א – תפ"ד-תקס"ו) על השו"ע שם, המסכים לדברי השבות יעקב, ומקשה על הבנת הבית יוסף בדברי רבינו ירוחם. הברכי יוסף מצטט מדברי רבינו ירוחם עצמו בעמוד הקודם בדבריו, שם רבינו ירוחם גם כן נוקט כלשון הטור וכדברי הראשונים דלעיל, שאם יש שם כהן קטן שלא ראה קרי מותר לאפות עבורו את החלה (ביום טוב של פסח), ולא מזכיר את גיל תשע. מסיבה זו מבאר הברכי יוסף, שאף רבינו ירוחם סובר כדברי הטור ושאר הראשונים הנ"ל: "ואם כן מוכרח, דמה שכתב בתר הכי כהן קטן פחות מט' שנים, לאו דוקא, ולאו לדיוקא דאם ביותר מט' שנים ואומר שלא ראה אינו נאמן. וכפי שיטת הרב שבות יעקב הכי פירושו: דמה שכתבו הטור ורבינו ירוחם ברישא 'לא ראה קרי מימיו', היינו לכלול אפילו יותר מט' שלא ראה קרי דנאמן, כמו שכתב מרן [כלומר: מה שהסביר הבית יוסף בדברי הטור]. ומה שכתב אחר כך רבינו ירוחם קטן פחות מט' שנים שלא יצאה טומאה מגופו, כונתו דאף דראה אינו טמא, לאפוקי יותר מט' דאם ראה הוא טמא. אבל אין הכי נמי, דגם יותר מט' אם אומר דלא ראה נאמן הוא".כלומר: גם לדעת רבינו ירוחם יש נאמנות לקטן עד גיל המצוות, והוא בחזקת טהרה, וכל זמן שהוא אומר שהוא לא ראה קרי, הוא נאמן.


מחקרים רפואיים: קרי ראשון – גילאים 11-15

הבנת הבית יוסף בדברי רבינו ירוחם, כי כל קטן שהגיע לגיל תשע – חזקה עליו שכבר ראה קרי, כפי שפוסק בעל שולחן ערוך הרב – אל מול הבנת הראשונים, וכפי פירוש השבות יעקב והברכי יוסף בדברי רבינו ירוחם – היא בעצם מחלוקת במציאות. 

לפי שו"ע הרב, מאחר שביאת הילד בן תשע נחשבת לביאה, יש להניח שהוא ראה קרי בגיל זה, ומסתבר שאף קודם לגיל זה, אלא שקודם לגיל זה הקרי לא טימא אותו, ועתה שהוא בגיל ביאה והקרי מטמא אותו, הרי הוא בחזקת טומאה. לעומתו, להבנת השבות יעקב והברכי יוסף, וכפי שנראה מכל הראשונים דלעיל, ילדים אינם רואים קרי בגיל כל כך צעיר, ועל כן אין לנו להחזיק ילד בגיל כזה בחזקת טומאה. 

על פי הדברים הללו נראה, כי יש מקום להתבונן במחקרים רפואיים שנעשו בעניין זה, על מנת לבדוק אם יש לפנינו ראייה המצביעה על כיוון מסוים של הכרעה לאחד הצדדים. ובאמת, במסגרות רפואיות שונות כבר נערכו מחקרים בנושאים אלו, ונראה כי ההכרעה העולה מתוכם היא חד משמעית – שלא כדברי שולחן ערוך הרב, אלא כדברי רובם המוחלט של הראשונים, שילדים קטנים אינם רואים קרי. המחקר המקדים ביותר מדבר על גיל עשר או אחת עשרה, אבל לא קודם, ורוב המחקרים מדברים על זמנים מאוחרים לזה בהרבה.

להלן הפניות למקומות באינטרנט בהם מתפרסם מידע המתבסס על מחקרים שונים ביחס לגיל ראיית הקרי הראשון (תודתי לרב ברוך כהנא שהעביר לי את המידע ואת ההפניות למחקרים הללו):

1. אתר של בית חולים בויסקונסין (בארצות הברית) כותב, כי גיל ממוצע לראיה ראשונה של קרי הוא ארבע עשרה: http://www.chw.org/display/PPF/DocID/23478/router.asp. 

2. אתר המביא ממצאים ממחקר בזימבבוה קובע, כי הגיל הממוצע הוא שלוש עשרה http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/16211472.

3. המקור הבא מצביע על טווח הגילאים בו תחול הראיה הראשונה, כבין גילאים אחת עשרה עד חמש עשרה  understanding_puberty.html#http://kidshealth.org parent/growth/growing.

4. מקור אחר מצביע על התחלת ראיית הקרי כעל גיל 12 . 

5. מחקר מטעם אוניברסיטת נברסקה (בארצות הברית) מצביע על זמן הראייה הראשונה, כעל גיל 10-11.

6. לפי מחקר שנעשה במדינת ישראל, נערכה בדיקת שתן למצוא תאי זרע בתוכו, ובגילאי 11 מצאו פחות מאחוז אחד. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/3965418.


נאמנות הקטן על ראיית הקרי הראשונה

למרות המבואר לעיל, כי אין להתייחס לכל קטן שהגיע לגיל תשע כאל מי שחזקתו שראה קרי, עדיין יש מקום לשאול, החל מאיזה שלב עלינו להחזיקו כרואה קרי.מאחר שעל פי חלק מהמחקרים הנזכרים, מציאות הקרי נפוצה בגילאים 11-12, ושיעור זה אינו נזכר בדברי חז"ל, כיצד נוכל לקבוע מהו השיעור הקובע?

נראה, שהשיעור הקובע כבר נזכר בגמרא בסוכה (מב,א): "קטן היודע לשמור את גופו, אוכלים על גבו טהרות"; וכן פוסק הרמב"ם (שאר אבות הטומאות טז,י). כלומר, הגיל הקובע לנאמנותו לאכילת טהרות, הוא הגיל בו הוא יודע לשמור את גופו – ומסתבר לומר, שהכוונה היא לטומאות היוצאות מגופו, והוא הדין גם כן לעניין עלייתו להר הבית, התלויה בטומאה היוצאת מגופו, שכאשר הוא יודע להבחין אם הוא טמא או לא, הרי הוא נאמן. אולם לכאורה זו עצמה השאלה שלפנינו, כיצד ניתן לדעת אם הוא יודע לשמור את גופו?

בספר 'מנחת חינוך' (רבי יוסף באב"ד, חי בשנים תקס"א-תרל"ד; מצוה רעט) עומד על הבדל המופיע בגמרא בנידה (יג,ב) וברמב"ם (תרומות ז,ה) בעניין אכילת תרומה, בין השוטה לבין הקטן. כהן שהוא שוטה או חרש הוא בחזקת טמא קרי ברגע שישן (אלא אם כן עשו לו כיס של נחושת לקבלת הקרי), ועל כן ניתן לתת להם לאכול תרומה רק אחרי שאנו מטבילים אותם ומחכים שיעריב שמשם, ורואים שהם לא ישנו. לעומת זאת לגבי הקטן נאמר, שחזקה עליו שהוא לא ראה קרי (כדברי הרמב"ם שנזכרו לעיל), ומשמע שניתן לסמוך עליו ולהאכילו על סמך עדותו– גם אם ישן (ומשמע שגם בכלל, אם אומר שעד היום לא ראה כלל). אמנם, אם הוא אומר שהוא אינו יודע, יש להתייחס אליו כאל שוטה. כדברי המנחת חינוך כותב הרב קנייבסקי בספרו "דרך אמונה" על הרמב"ם (תרומות פרק ז אות סג), כי אם יש בו דעת והוא אומר שלא נטמא, ניתן לסמוך עליו ולהאכילו. 

למרות שדברי ה'מנחת חינוך' וה'דרך אמונה' נאמרו לגבי חלת חוץ לארץ שהיא מדרבנן, מאחר שהמקור לזה הוא מדברי הגמרא בסוכה והגמרא בנידה, שעוסקים בחזקת הטהרה אף לגבי תרומה שהיא מן התורה, נראה שיש מקום ללמוד מדבריהם אף לדינים מן התורה, כמו העלייה להר הבית. 

אמנם, הבנת המציאות של הקטן כמי שיש בו דעת להכיר אם הוא ראה קרי, נראית כשייכת רק בקטן המכיר את עצמו, ובפשטות כך היתה המציאות בשעה שהיו נוהגים בטהרות, ורגילים להקפיד על זהירות מטומאת הקרי (וכמו כן גיל הנישואים היה מוקדם בהרבה מכפי שהוא כיום, וכנפסק בשו"ע אבן העזר א,ג שמצוה מן המובחר להתחתן עם ההגעה לגיל המצוות, וראה בבית יוסף שם, שכמה מהראשונים מתירים אף בשנה שקודם לכן). אולם בימינו, שאין נוהגים להקפיד על כך, מסתבר לומר, שהקטן אינו מודע לפעם הראשונה בה הוא ראה קרי – אלא אם כן הוא מקדיש תשומת לב מיוחדת לדבר (ואף לגבי חלת חוץ לארץ קשה להקל). 


לא חוששים לקטנות הרואות דם

באופן דומה לחשש הנידון אצל ילדים, ישנו חשש גם אצל ילדות. כל ילדה הרואה דם טמאה, וכאשר המחזור מתחיל, הדבר ניכר והילדות יודעות זאת. אולם תופעה ידועה הנזכרת בגמרא (נידה לב,א) היא, כי ילדות רואות דם בסמוך ללידתן, וראייה זו מטמאה אותן (שהרי אפילו תינוקת בת יומה נטמאת בטומאת נידה). 

במקרה שהילדה ראתה בקטנותה, אין לה כל אפשרות לדעת זאת כאשר היא גדלה. למרות זאת, אנו מחזיקים אותה בחזקת טהרה עד לתחילת ראייתה, כמובא בגמרא בנידה (י,ב): "חזקה בנות ישראל עד שלא הגיעו לפרקן – הרי הן בחזקת טהרה..."; וכך פוסק הרמב"ם (מטמאי משכב ומושב ד,ח). 

ובאמת, הרב קנייבסקי עצמו (דרך אמונה שם אות סא) מביא את דברי הרמב"ם הללו כראייה לכך, שאין לחשוש למיעוט בנות הרואות דם בקטנותן בנוגע לאכילת חלת חוץ לארץ (וראה בנידה לב,א שרבי מאיר חשש למיעוט בנות הרואות בשביל לגזור על בנות הכותים, בהתאם לשיטתו "חיישינן למיעוטא", ואילו חכמים החולקים עליו, לא חששו בזה אף לגבי בנות הכותים. לגבי בנות ישראל, אף רבי מאיר לא חשש, מאחר שבנות ישראל מודעות בצורך בטהרה אחרי ראיית הדם).

מגמרא זו מביא רבי יעקב מליסא (בספרו "מגן האלף" הנ"ל) ראייה, כי אף לגבי ילד שהגיע לגיל תשע אין לחשוש שמא הוא ראה קרי, וניתן לסמוך על חזקת טהרתו ולהאכילו חלת חוץ לארץ (חידוש נוסף המופיע בדבריו הוא, כי לדעתו אף לאחר שהגיע הילד לגיל מצוות יש להאמין לו שלא נטמא, על פי הכלל "מיגו", מתוך שהיתה לו טענה טובה יותר לטעון, הוא נאמן גם כאשר הוא טוען טענה גרועה– שהרי הוא היה נאמן אם הוא היה אומר שהוא טבל, ועל כן ממילא הוא נאמן לומר, שלא נטמא). 

אמנם, נראה שיש מקום לחלק בין הדברים: ראיית הדם של הקטנה, היא מיעוט המתרחש, אולם על פי רוב הוא אינו מתרחש, ואין אנו צריכים לחשוש בסתמא שמא הוא היה. אולם ראיית הקרי של הקטן אינה מיעוט ואף לא רוב – היא דבר שבאופן ודאי עתיד להתרחש (פרט למציאויות חריגות ביותר כמו יעקב אבינו שלא ראה קרי – יבמות עו,א); וגם אם כעת הוא לא התרחש, הרי עוד זמן מסוים הוא צפוי להתרחש. ואף על פי שיש לנו חזקת טהרה עד עכשיו (וראה בהרחבה בספר "שב שמעתתא" שכתב רבי אריה ליב הכהן בעל "קצות החושן", שאף חזקה העשויה להשתנות נחשבת לחזקה, כמו קטנה שעדיין לא התחיל לה המחזור) – מכל מקום, כאשר הקטן יראה קרי, הסבירות היא גבוהה שהוא בעצמו לא ישים לב לזה (וכך תמה על דברי ה"מגן האלף", הרב חזקיהו ארלנגר בספרו "טהרת התורה" - 'מקור הטהרה' סימן י אות ה; בני ברק תשס"ה).


חידוש המודעות לחיי טהרה

הנחת היסוד הנזכרת, כי ילדים אינם שמים לב לראיית הקרי שלהם, בהחלט נראית כמו המציאות כיום – אולם מהמקורות הנזכרים לעיל מוכח, כי חז"ל והראשונים, לא התייחסו לכך באופן זה. נראה לומר, כי באמת הדבר יכול להשתנות ממקום למקום, ועם תשומת לב נכונה, בהחלט יש מקום לאבחנה גם אצל ילדים בנוגע לראיית הקרי שלהם.

סביר להניח, שמי שמקפיד בעצמו על טבילת עזרא, ומחנך את ילדיו להקפיד על טבילה זו, יכול לגרום להם להיות מודעים לכך. אולם גם מי שאינו מקפיד על טבילה זו, יכול לחנך את ילדיו להיות מודעים לטומאת הקרי, כהכנה לעלייה להר הבית. מסתבר מאוד לומר, שלפרק זמן קצר, ניתן גם כיום לסמוך על ילד השם ליבו לכך שלא תצא ממנו הפרשה חריגה (בוודאי אם הוא טובל יום קודם עלייתו, לא נצטרך להחשיבו כשוטה ולהטבילו למחרת שוב, ומסתבר שהוא הדין לטווח של יומיים-שלושה). 

כאשר תרבה המודעות לחיי הטהרה (ואולי גם הקדמת גיל הנישואין המצוי), בוודאי נוכל לחזור לדין הפשוט של חז"ל והראשונים, ולסמוך על כל קטן האומר שלא נטמא, ולהשאירו בחזקת טהרתו. אולם גם כיום מסתבר לומר, כי תיתכן מציאות כזו, וילדים שידוע לנו לגביהם, שהם מודעים למציאות של קרי – הם יודעים מה זה, וברור להם שלא נטמאו בזה - יכולים לעלות להר הבית ללא טבילה.


סיכום להלכה: ילד שהגיע לגיל מצוות ראוי להוליד, ואין לאפשר לו לעלות להר הבית בלי לטבול - מחשש לטומאת קרי. גם ילד שהגיע לגיל תשע נטמא כאשר יוצא ממנו קרי, אלא שמציאות הקרי בגיל זה נדירה, ויש לו חזקת טהרה – כל זמן שהוא אומר, שלא יצא ממנו קרי. אמנם, מאחר שקשה להבחין בראייה הראשונה של הקרי, ובדרך כלל הילדים אינם מודעים לנושא זה כלל, לכתחילה יש להחמיר, ולא להעלות ילדים שהגיעו לגיל תשע בלי טבילה (אך אין לקטן הטובל לברך על טבילה זו). במקרה שידוע לנו על ילד, כי הוא מודע למציאות של קרי, והוא אומר שלא ראה קרי כלל – או שלא ראה קרי מאז טבילתו, נראה שניתן להקל ולאפשר לו לעלות להר הבית בלי טבילה.