‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בראשית. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת בראשית. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 27 באוקטובר 2016

בראשית: המקדש אורו של עולם

פרשת המקדש || בראשית

פרשת בראשית מתארת את בריאת העולם על ידי הקדוש ברוך הוא  חז"ל קושרים את מצבו של העולם בקשר ישיר למצבו של בית המקדש


↓ מאת: הרב אבי כהנא

פרשת בראשית מתארת את בריאת העולם על ידי הקב"ה. המדרש (בראשית רבה ב), מתאר בקשר ישיר את העולם בנוי יחד עם המקדש, לאמר כשיש מקדש העולם נקרא 'בנוי', וכשאין מקדש העולם נקרא 'חרב': "א"ר חייא רבה מתחלת ברייתו של עולם צפה הקדוש ברוך הוא בית המקדש בנוי, וחרב, ובנוי. 'בראשית ברא אלהים' - הרי בנוי. כמ"ש: "לנטוע שמים וליסוד ארץ" (ישעיה נא), "והארץ היתה תוהו ובוהו" - הרי חרב. כמ"ש: "ראיתי את הארץ והנה תוהו ובוהו" (ירמיה ד).

חסרון המקדש אינו מהווה חורבן פיזי על העולם, אלא הכוונה לחורבן רוחני, הנקרא 'תוהו ובוהו', הרי בית המקדש היה מקום בו היו רואים את הופעת השכינה על ידי נר התמיד שלא כבה (שבת כב,ב), או עומדים צפופים ומשתחוים רווחים וכן יתר עשרה ניסים שנעשו במקדש (משנה אבות ה,ה) וכו'.

בזמן שהמקדש קיים, זוכים גם להלכה ברורה במקום אחד, שכן הסנהדרין היתה במקומה וממנה יצאה הוראה לכלל ישראל, ולא היה מצב של בניית במה-כל אחד לעצמו, או 'תוהו ובוהו הלכתי' (שבת קלח,ב). 

נמצא שכשבית המקדש קיים, יש סדר של קדושה לעולם, בדומה לתורה שנותנת סדר לעולם (מהר"ל, נצח ישראל פי"א). כך גם המקדש נותן סדר של קדושה לעולם, ובהעדרו נצטרך ל'תחליף' על מנת להידבק בקודש (מהר"ל, נצח ישראל פכ"ב). 

המדרש מסיים שכעת, כשעדיין לא נבנה המקדש, אנו במצב של חושך, ולעתיד לבוא יחזור 'אורו של עולם' הוא בית המקדש: "ויאמר אלהים יהי אור" - הרי בנוי ומשוכלל לעתיד לבא, כמ"ש: "קומי אורי כי בא אורך"... "כי הנה החושך יכסה ארץ (ישעיה ס).

יום שישי, 9 באוקטובר 2015

בראשית - קרבן שהוא תחרות

ותחזינה  || גיליון 226 | כ"ו בתשרי תשע”ה | בראשית


↓ מאת יובל קופרמן


כאב של קין


צפרירי בוקר מרחפים על השדה, מרטיבים את השיבולים בטיפות הטל הנשואות בקרבם. ריח של בראשית עומד באוויר, ריח של רעננות ונקיות. העולם חדש והשדה ריק, מלבד מאדם אחד, שעומד בו ונושא מבטו לשמיים. בעיניו דוק של עצבות, של רחמים וחמלה, של חרטה וצער. ידיו, הפשוטות לצדדים, רועדות. אולי מתסכול, אולי מהלם, אולי כתוצאה מפעולה פיזית מאומצת שזה עתה הסתיימה. לצדו ניצב מזבח קטן, מאולתר ממספר סלעים שנאספו מן הסביבה. למרגלותיו שוכב אדם. שוכבת גופה. והמבט נישא השמיימה והמילים מכות בכאב במוחו של האיש: ״אם תיטיב- שאת! אם תיטיב- שאת!״ (בראשית, ד ז)

שוב אנו פותחים מחדש את ספר התורה. נפרדים מן הדמויות וההתרחשויות שליוו אותנו עד כה וחוזרים להתחלה של הסיפור. אחרי החגים יתחדש הכל, וגם התורה מתחדשת. סיפוריה, אותם אנו קוראים כעת שוב, מקבלים פרספקטיבה חדשה, צורת התבוננות שונה ואחרת. מלמדים אותנו דברים חדשים. פרשת בראשית, הפרשה הפותחת, איננה מקמצת בנסתרות וברמזים המזמינים אותנו לשוב אל ימות בריאת העולם, להסתכל על המקור ולשאוב ממנו נקודות אור לחיינו אנו.

ובתוך הפרשה הזו משובץ הסיפור הקשה והכאוב של קין והבל. תחילתו- קרבן לה׳, מנחה לא-להים, וסופו- שפיכות דמים, גלות ועונש. הסיפור כולו זועק ׳דרשני׳ ומבקש מאתנו להעמיק חקר בו. נראה שהשאלה הקשה ביותר, המנקרת בליבנו, הקוראים, כשם שהיא ניקרה בליבו של קין, היא מדוע ה׳ לא שעה למנחתו? מדוע ה׳ לא קיבל את קרבנו של קין?


שני ניסיונות לתשובה


כולנו מכירים את פירושו הקלאסי של רש״י (המתבסס על דברי חז״ל), הטוען כי קין הביא את מנחתו ״מן הגרוע״ (שם, ג), כלומר- מן הפירות המקולקלים ומן היבול הפחות משובח. נראה שפירוש זה (שזוכה לתמיכה ולחיזוק מקאסוטו, פרשן בן זמננו) איננו קולע לפשוטו של מקרא, וגם אם נקבל את דבריו ונניח כי קין אכן הביא קרבן פחות איכותי מהבל- עדיין אין זו הסיבה לדחות את קרבנו. הרי אנו, המכירים כבר את חוקת הקרבנות של ספר ויקרא, יודעים כי ה׳ שועה גם למנחות פשוטות כמנחת העני והדל, ולא השווי הממוני של הקרבן הוא הניצב לנגד עיניו.

פירוש אחר, בו הלכו פרשנים רבים (ועיינו במאמרו של הרב אלחנן סמט המופיע בספרו 'עיונים בספר בראשית') הוא כי משלח היד של כל אחד מן האחים הביא ליחסו של ה' אל קרבנם. הבל, רועה הצאן, עוסק בעבודה החביבה על ה' מעבודתו של קין, עבודת האדמה, ולכן הוא שועה דווקא למנחתו. גם תירוץ זה אינו מסתדר עם תורת הקרבנות שאנו מכירים מספר ויקרא, בה אנו רואים כי מנחות המובאות מן הצומח לא נופלות בעיני ה׳ ממנחות המובאות מן החי. מקורו של הקרבן ומשלח ידו של המקריב אינן הסיבה לקבלה או אי הקבלה של הקרבן בשום מקום בתורה.


"זבחי א-להים- רוח נשברה"


אפיק אפשרי נוסף לתשובה, בו הלכו רבים, החל מהספורנו וכלה ברש״ר הירש ובראי״ה קוק (עיין אורות, לב), קולע יותר לפשוטו של מקרא. ״וישע ה׳ אל הבל ואל מנחתו, ואל קין ואל מנחתו לא שעה״ (ד-ה). התורה מדגישה כי הקב״ה שועה אל האדם המביא את המנחה, ולא אל המנחה עצמה. הקרבן איננו אלא כלי בידיו של המקריב, והוא זה אשר עומד בפני הקב״ה. רשעתו של קין, שהתפרצה לאחר מכן בעת שקם על אחיו להורגו, היא זו שהביאה את הקב״ה לדחות את קרבנו ולא לשעות אל מנחתו. מקורו של הרעיון זה, המופיע פעמים רבות בדברי הנביאים, נמצא, אם כן, בסיפורם של קין והבל. ה׳, הבוחר שלא לקבל את מנחתו של קין, איננו עושה זאת מפני טיב המנחה או טיב משלח ידו של קין, אלא מפני שבקין עצמו מצויים פגמים וחסרונות, והוא מקריב את הקרבן לה׳ ו״לבו בל עמו״. רק עמדה נפשית נכונה מול ריבונו של עולם תזכה להיענות מצד ה'. ניסוח מדוייק של התביעה הזו מצוי במזמור נא בספר תהילים, שם כותב דוד המלך: "זבחי א-להים רוח נשברה, לב נשבר ונדכה א-להים לא תבזה" (יט).


ה' לא מתעלם מקין!


הדברים שהובאו עד כאן הם תמצות של מאמר נרחב ועמוק יותר של מו"ר חנן פורת, שהתפרסם ב׳מעט מן האור לספר בראשית׳. כעת, בעקבות ועל גבי דבריו, אני מבקש להוסיף מעט משלי. התורה מקמצת בפרטים לכל אורך הסיפור, ומותירה פרטים רבים ושאלות רבות תלויים באוויר ללא מענה. אנו, המבקשים לדלות מן הכתוב נקודות אור והנחיות בדרכנו לעבוד את ה׳ יתברך, צריכים לשאול את השאלות המדויקות ולקרוא בין השורות כדי לנסות ולראות את הסודות שהטמין לנו ה' בפסוקים.

נסקור בקצרה את מהלך הסיפור. העלילה נפתחת בהכרות עם הדמויות, קין והבל, ובקרבנות שהם מביאים. לאחר שה׳ לא מקבל את מנחתו של קין הוא פונה אליו ואומר לו: ״למה חרה לך ולמה נפלו פניך? הלוא אם תיטיב- שאת! ואם לא תיטיב- לפתח חטאת רובץ, ואליך תשוקתו ואתה תמשול בו״ (ו-ז). פסוק סתום זה, שזכה להתייחסויות רבות מצד הפרשנים, הינו פתח להבנה מחודשת בסיפור קין והבל. עצם העובדה שהקב״ה פונה אל קין לאחר הבאת קרבנו, גם אם הוא איננו שועה אליו, מעידה כי יש ביניהם קשר, יש מערכת יחסים ופתח לשיח ולדיבור משותף. הקב״ה לא מתעלם מקין ולא מסתיר ממנו את פניו. הוא מנסה להסביר לו מדוע הוא לא שעה למנחתו ומורה לו כיצד לעשות את הדברים בצורה נכונה. את המשפטים ה'חסרים' בדבריו של ה' משלים הספורנו בצורה יפה: ״למה נפלו פניך? כי כשיש לקלקול איזו תקנה אין ראוי להצטער על מה שעבר, אבל ראוי להשתדל להשיג תיקון לעתיד! הלא אם תיטיב עצמך ותשתדל להיות גם אתה לרצון- שאת!״. חנן פורת מפרש את המילה ׳שאת׳ כמתייחסת לפעולת הבאת הקרבן- ״שאו מנחה ובואו לחצרותיו״ (תהילים, צו ח), ובכך מאיר כי מטרת פנייתו של ה׳ אל קין היא לחשוף בפניו את הנתיב לשאת אליו את המנחה והקרבן בצורה המתוקנת.


קרבן שהוא תחרות


אך קין איננו פונה חזרה לקב״ה. הוא לא עונה לדבריו של ה׳. בפסוק הבא אנו רואים כי קין בכלל לא נמצא בשיח עם ה׳. תחת זאת אנו מגלים כי הוא מדבר עם מישהו אחר: ״ויאמר קין אל הבל אחיו. ויהי בהיותם בשדה, ויקום קין אל הבל אחיו- ויהרגהו״ (ח). מה פשר הפסוק הסתום והמוזר הזה? מה אמר קין להבל אחיו? לעניות דעתי מבקשת התורה להדגיש לנו כי את ההתמודדות הקשה של קין בעקבות דחיית מנחתו הוא איננו פותר מול הקב״ה אלא מול הבל אחיו, שכביכול ׳גנב לו את ההצגה׳. השיח והדיבור של קין אינם מכוונים לה׳ כי אם להבל. לאחר הבאת המנחה היא הופכת להיות מעין תחרות בין קין להבל, מעין מאבק. לאיזה קרבן ישעה ה׳? מי מבין האחים יותר מוצלח בעיניו של ריבון העולמים?

הקרבן כבר לא משקף מערכת יחסים בין האדם לא-להיו אלא מערכת יחסים בין האדם לאחיו. קרבן שכזה איננו יכול להיות מקובל, וכמובן שהוא נדחה. הקב״ה מתגלה לקין ומנסה להסביר לו- הבאת הקרבן היא עניין שבינך לביני, ולהבל אחיך אין שום קשר! אם יש לך תלונות- תפנה אותן אליי. אם אינך מרוצה- תאשים אותי. אבל קין מסרב לקבל זאת ותוקף את אחיו, במחשבה כי בכך יוכל לנצח בתחרות ולהוכיח לו שהוא החזק מבין שניהם. קין מסרב לעמוד לפני הא-להים שלא קיבל את מנחתו, ובמקום זה מעדיף לראות את הקרבנות כעניין שבינו לבין אחיו- מה שמוביל אותו עד כדי שפיכות דמים.


מול מי אנחנו עומדים?


אני חושב שאחת העבודות הקשות ביותר הנדרשות ממנו היא לא להשוות את עצמנו זה לזה, ובמיוחד בתחום של עבודת ה׳. עלינו לזכור תמיד כי מערכת היחסים שבינינו לבין ריבונו של עולם היא עניין אישי של שנינו, ואיננה תחרות מול חברינו ומכרינו. אל לנו לנסות למדוד מי מתפלל יותר זמן, מי לומד יותר תורה, מי צדיק יותר. כל אחד ניצב מול הא-להים בפני עצמו, לכל אחד יש את מערכת היחסים והקשר שבין ה׳ לבינו, ואסור לו להשוות ולמדוד אותם ביחס לאנשים אחרים. אם נמדוד את עצמנו ביחס לזולת נפתח את הפתח לחטאת הרובצת ונכניס אל ליבנו את הקנאה, המתח, התסכול והזעם. תחת זאת עלינו לעמוד, נקיי כפיים וברי לבב, מול א-להי חיינו. להתייצב בפניו, רק אנחנו והוא.

בראשית: מהו מקור הברכה?

פרשת המקדש || פרשת בראשית | שמואל בן חמו

מדוע הקב"ה מברך את האדם בפריה וריביה? 
למה בית המקדש נמשל לחדר המיטות?

↓ מאת: שמואל בן חמו

בסימנא טבא נתחיל את ספר בראשית כמו שסיימנו את חומש דברים בסימן של ברכה. ראינו בפרשת זאת הברכה את הקשר ההדוק בין הברכה ובין הקרבת קרבנות במספר מקומות בתורה. בפרשת בראשית הקב"ה מברך בפעם הראשונה את האדם. הוא מברך אותו בברכה של פריה וריביה כדי ליישב את העולם. כמו שכתוב: וַיְבָרֶךְ אֹתָם, אֱלֹקים, וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹקים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ, וְכִבְשֻׁהָ; וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם, וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּבְכָל-חַיָּה, הָרֹמֶשֶׂת עַל-הָאָרֶץ. (בראשית א,כח). 

לכאורה אין קשר או רמז בין ברכה זאת ובין בית המקדש. בע"ה ננסה למצוא את הקשר. 

נקדים ונבהיר כמה נקודות בתהליך בריאת העולם. 

רש"י מפרש שהקב"ה תכנן את העולם במידת הדין וכאשר הוא ראה שהוא לא יוכל להתקיים הוסיף את מידת הרחמים. "ולא אמר ברא ה', שבתחלה עלה במחשבה לבראותו במדת הדין. ראה שאין העולם מתקיים, הקדים מדת רחמים, ושתפה למדת הדין. היינו דכתיב: "ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים" (רש"י בראשית ב, ד). 

בעל "השם משמואל" מפרש את דברי רש"י בצורה נפלאה. הרי לא יתכן שהקב"ה טעה ושינה את דעתו לגבי בריאת העולם. מלכתחילה העולם נברא בשילוב מידת הדין ומידת הרחמים. מידת הדין מסמלת את כוחות הצמצום וההסתר. 

במידת הדין בלבד העולם היה מתבטל מעצמו בתהליך טבעי. לעומת זאת, מידת הרחמים מסמלת את כוחות ההתגלות וההתפשטות. "...היינו דכל ששת ימי המעשה שהיתה הבריאה נמתחת והולכת על כרחך לומר שהיתה מסתתרת ומצטמצמת והולכת, אך בהגיע יום השבת באה חיות חדשה לעולם להבריאה היפוך ההסתר וההעלם רק התגלות אלקית שהופיעה בתוך הבריאה.." (שם משמואל, בראשית תרע"ב דף יב). 

למעשה ה"שם משמואל" מחלק את בריאת העולם לשני חלקים. חלק הראשון הוא ששת ימי הבריאה וחלק השני יום השבת. ימי הבריאה מסמלים את מידת הדין, הצמצום, הגבולות וההסתר. יום השבת מסמל את מידת הרחמים, ההתגלות, העדר גבולות ושפע. 

בעל "השם משמואל" מביא את דברי המהר"ל כדי להמחיש את הדברים. כל מי שעוסק בבנין מעמיד גבול בין החלל הפנימי של הבנין ובין השטח החיצוני. למעשה הוא מגביל את שטח המחיה שלו לשטח מצומצם יותר. 

פעולה זאת מזמינה את מידת הדין ומנוגדת למהות של הברכה. הברכה מתפרצת ומתפשטת ללא גבולות כמו שכתוב בברכת יעקב אבינו בבית אל: וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹנָה וָנֶגְבָּה וְנִבְרֲכוּ בְךָ כָּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה וּבְזַרְעֶךָ. (בראשית כח,יד). ראוי לציין שברכה זאת ניתנה ליעקב אבינו בהר המוריה. 

"ועוד יש בזה דבר עמוק כי הבנין הוא הפך הברכה כי בברכה אין גדר וגבול ולכך נאמר בברכה (בראשית ל"ח) ופרצת ימה וקדמה אין ברכה אלא בדבר הפרוץ ואין לו גדר וגבול, זהו ענין הברכה, והבנין הוא הפך זה שבונה גבולים וגדרים, והעוסק בדבר שהוא הפך הברכה מתמסכן והבן זה:" (מהר"ל גבורות ה' פרק טו). 

עכשיו ניתן לחזור לנושא שלנו שהוא ברכת ה' לאדם וחווה ובית המקדש . 

הקב"ה מברך את האדם בפריה ורביה כדי שיכבוש את העולם. כמו שכתוב: וַיְבָרֶךְ אֹתָם, אֱלֹקים, וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹקים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ, וְכִבְשֻׁהָ; (בראשית א,כח). 

מטרת הבריאה היא שהאדם יתרבה ויתיישב בכל מקום על כדור הארץ. 

כך ספר החינוך מגדיר את המצווה הראשונה: "משרשי מצוה זו, כדי שיהיה העולם מיושב (גיטין מא, ב), שה' ברוך הוא חפץ בישובו, כדכתיב: (ישעיה מה, יח): "לא תהו בראה לשבת יצרה". והיא מצוה גדולה שבסיבתה מתקימות כל המצוות בעולם, .........והמבטלה, ביטל עשה, ועונשו גדול מאד (קידושין כט, ב), שמראה בעצמו שאינו רוצה להשלים חפץ השם ליישב עולמו." (ספר החינוך מצווה א). 

מצווה פריה ורביה הינה מרכזית ומהווה הבסיס לשאר המצוות כי היא מבטאה את מהות הברכה. העולם נברא בסימן של ברכה, לכן התורה מתחילה באות 'ב' ולא באות 'א'. (ראה מדרש רבה, בראשית א,י). 

לפי מה שראינו, לכאורה בית המקדש הינו ההיפך מהברכה בגלל היותו מבנה מוגבל ומצומצם! 

אדרבה, בית המקדש הוא הסמל של הפריה ורביה והתפשטות השפע והברכה בעולם. לב בית המקדש, קודש הקדשים מכונה 'חדר המיטות' בספר מלכים (מלכים ב' יא,ב) ובמדרש תנחומא. כמו שכתוב: "מה ראה שלמה לעסוק במטה שהוא אומר הנה מטתו שלשלמה, אלא אינו עוסק אלא במלך שהשלום שלו, הנה מטתו זה בהמ"ק =בית המקדש=ולמה נמשלה בהמ"ק למטה, מה המטה אינה אלא לפריה ורביה, כך בהמ"ק כל מה שהיה בתוכה היו פרין ורבין". (מדרש תנחומא פרשת נשא סימן ט ). 

התלמוד הירושלמי אומר שאפילו הדברים הדוממים היו מתרבים דרך נס בבית המקדש. ענבי הזהב שהיו בפתח ההיכל צמחו כאילו שהם היו בטהע. כמו שכתוב: "ר"ש בן לקיש אמר אדום דומה לדמו של פר ויש אומרים זהב שהוא עושה פירות כיי דתנינן תמן וגפן של זהב היתה עומדת על פתחו של היכל א"ר רבי אחא בר יצחק בשעה שבנה שלמה את בית המקדש צר כל מיני אילנות לתוכו ובשעה שהיו אלו שבחוץ עושין פירות היו אלו שבפנים עושין פירות" (ירושלמי פרק ד הלכה ד). 

בנוסף לכך החלונות של בית המקדש היו רחבים כלפי חוץ וצרים כלפי פנים כדי שהשכינה תקרין החוצה. כמו שכתוב במדרש: "ויעש לבית חלוני שקופים אטומים. 

אמר רבי אבין הלוי ברבי: את[ה] מוצא כל מי שבקש לעשות לו חלונות עושה אותם רחבות מבפנים וצרות מבחוץ למה? - שיהיו שואבות אור, אבל חלונות של בית המקדש לא היו כך, אלא רחבות מבחוץ וצרות מבפנים למה? - שיהא האור יוצא מן בית המקדש ומאיר לעולם." (תנחומא תצוה סימן ו). 

שוב אנחנו רואים איך בית המקדש הינו מקור של אור המתפשט בכל העולם. 

נראה לומר שהצמצום שנובע ממבנה בית המקדש הינו לטובה כדי שנוכל לקלוט ולראות את השכינה בלי להסתנוור מעוצמת האור. דיברנו על זה במאמר אחר בנושא עולת ראייה שהיו מקריבים בזמן הרגלים שהיתה מאפשרת לנו לראות את השכינה ללא פגע. 

לסיכום, ראינו שבית המקדש הינו מקום ומקור של ברכה, שפע ופריה ורביה המתפשט ללא גבולות. לכן זה מקור של כל הברכות והכהנים מברכים יום יום את ישראל בפתח ההיכל. 

לכן ברכת פריה ורביה שניתנה לאדם וחווה מקבילה למהות בית המקדש המפיץ את השפע לעולם. 

הגויים מנסים למנוע מישראל ומן העולם כולו את הברכה. לכן הם מנסים למנוע מאיתנו את העלייה להר הבית ובנין בית המקדש. בעקבות גל הפיגועים האחרון, הר הבית נמצא במרכז השיח הציבורי. זהו דבר מבורך כדי שכל אחד ישאל את עצמו מה היחס שלו להר הבית ולבית המקדש? הקב"ה מעמיד אותנו במבחן. 

יש שנכשלים בו כאשר הם מתרחקים עוד יותר מהר הבית ויש שעוברים בהצלחה כאשר הם מתפקחים ומגבירים את אהבתם למקום המקדש. האויבים שלנו יודעים זאת היטב, אם חוזרים להר הבית אין להם זכות קיום בארץ ישראל לכן הם מנסים להחזיק בכח בהר ה'. התגוהה הבריאה של עם ישראל צריכה להיות במעשים ולחדש את עבודת הקרבנות כדי להגביר את הברכה והשפע בארץ ובכל העולם.


יום שישי, 27 בספטמבר 2013

עולם צועד אל יעד

גיליון 921 | כ“ד תשרי תשע“ד | פרשת בראשית 

עולם צועד אל יעד
שוב אנו גוללים את ספר התורה מסופו אל תחילתו, שוב אנו מדפדפים אל ראשית התנ“ך, פותחים מחדש את שנת פרשיות השבוע בספר בראשית. לעיתים יש ברגעים מעין אלו לייאש - כאשר אנו שמים לב כי אנו חוזרים על אותה התורה שוב ושוב ו"מה שהיה הוא שיהיה, ומה שנעשה הוא שיעשה, ואין כל חדש תחת השמש" (קהלת, א ט). כיצד יהיה ניתן לעיין בתורה בעיניים חדשות, שונות מן השנה שעברה? כיצד יהיה ניתן לפתוח את הספר ואת הלב ולהתבונן בו בצורה אחרת? ובעיתים שכאלו אנו נושאים תפילה שנוכל להתחדש ולחדש, ובלשונה מלאת התקווה של נעמי שמר בשיר ”החגיגה נגמרת“: "לקום מחר בוקר עם שיר חדש בלב, לשיר אותו בכוח - לשיר אותו בכאב, לשמוע חלילים ברוח החופשית ולהתחיל מבראשית".
”שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם“
את עיונינו הראשון השנה אני מבקש לפתוח במדרש מסתורי המופיע במסכת פסחים, אשר מגלה לנו טפח ומסתיר טפחיים מהמציאות שהייתה לפני בריאת העולם. וזה לשון המדרש: "שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם, ואלו הן: תורה ותשובה, וגן עדן וגיהנום, וכיסא הכבוד ובית המקדש, ושמו של משיח... כיסא הכבוד ובית המקדש, דכתיב: "כיסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשנו" (ירמיה, יז יב)" (נד ע"א) מדרש זה תמוה מאד. הרי ידוע לנו היטב כי בית המקדש נבנה כמה אלפי שנים לאחר בריאת העולם! ובכלל, מהו הקוד בו משתמשים חז“ל באומרם ”דברים שנבראו קודם העולם“? מתוך המדרש, שרבות ונכבדות אפשר לדבר בו, אבקש לגעת בנקודה ה“מקדשית “, כהרגלינו בקודש, ולעיין בה.
”כיסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשנו“
על מנת להעמיק בכוונת המדרש נפתח בפסוק המובא כאסמכתא לדרשה, ומתוך עיון בהקשרו אולי נוכל ללמוד דבר או שניים על עומק משמעותו של המדרש. "קרא דגר ולא ילד - עושה עושר ולא במשפט; בחצי ימיו יעזבנו ובאחריתו יהיה נבל. כיסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשנו. מקווה ישראל ה', כל עוזביך יבושו, וסורי בארץ יכתבו, כי עזבו מקור מים חיים – את ה'!"
הפסוק הראשון בשלישית הפסוקים הללו מדבר על כישלון הרשע - אשר אוגר עושר בלא משפט - דהיינו במרמה ובעוול, כמו הדגר - ציפור שאוגרת אצלה ביצים מקינים אחרים. בשל כמות הביצים הגדולה עליהן היא דוגרת בבת אחת ביצים רבות כלל לא בוקעות. הרשע כלל לא נהנה מהעושר הרב שצבר, שעוזב אותו עוד בחייו, ואחריתו היא לנבול ולכמוש. הפסוק השלישי נראה כממשיך את הפסוק הראשון ומסביר את נבילתו של הרשע. הקב “ ה, האל האוהב צדק ומשפט, הינו מקווה מים חיים, נחל נובע, שממנו מושקים כל היוצרים ומננו צומחים. אם פורש אחד מהם ממנו, ומתנתק מדרכו וממידותיו, סופו הטבעי הוא להתייבש וליבול. לעומת שניהם עומד הפסוק האמצעי, המספר לנו כי כיסא הכבוד ובית המקדש נבראו עוד לפני בריאת העולם, כמנותק וחסר הקשר בפרשה.
לשאת עיניים אל המקדש
בשל קושי זה מסביר מנחם בולה בפירוש ”דעת מקרא“ כי שלושת הפסוקים הינם מוסרים בפני עצמם, ואינם קשורים זה לזה. הסבר זה מיישב את הסתירה שבין הפסוק האמצעי לשניים האחרים, אך נראה מוזר. מדוע ירמיה כותב לפנינו שלשה פסוקי לא מחוברים עם מסרים שונים? מה הוא מנסה לומר לנו בצורה זו? כנגד פירוש דעת מקרא אנסה להציע דרך שונה להבנת הפסוקים, תוך התבוננות בעומק פשוטם של המקראות.
בפרק י“ז מסביר לנו ירמיהו כיצד להגיע למצב שלביטחון בה ‘ ויראתו. הנביא מציג את המצב המקולקל, בו הרשע פועל באיוולתו וסופו ליבול. הנביא מתאר מצב זה כתוצאה טבעית, ולא כעונש. על מנת להציב חוטא אלטרנטיבה ומטרה גבוה מן ההתמכרות לחטאים אליהם הוא רגיל מזכיר הנביא את בית המקדש ואת כיסא הכבוד - בית ה ‘ ושכינתו - היעדים הנעלים להתקרבות ולדבקות. במקום לרדוף אחר כסף וממון מציע ירמיהו לרשע לרדוף אמת ושלום, ולדבוק בקב“ה וקדושתו. ואכן, אם נאזין בצורה רגישה לפסוקים נשמע כי "כיסא כבוד מרום מראשון, מקום מקדשנו - מקווה ישראל ה'!" מקור השכינה ומקום מושבה הם הם מקור המים החיים והאור!
עולם צועד אל יעד
אם נשים לב, לשבעת הדברים שנבראו לפני בריאת העולם מכנה משותף ומטרה משותפת. שמו של משיח, הברוא היחיד שמגיע ללא זוג, הוא המפתח לפיענוח הקוד החז“לי. שמו של משיח הוא האמונה והידיעה כי סופו של העולם להיגאל ולהיוושע, סופו של האור להפציע וסופו של משיח לבוא. האמונה כי העולם מתקדם לייעוד מסויים, ולא מתגלגל לו ללא התחלה וללא תכלית (כשם שסברו הפילוסופים) היא העומדת במרכז המדרש. התורה והתשובה הן הדרכים להגיע אל ייעוד זה; גן עדן וגיהנום הם התוצאה הטבעית של מי שדבק בייעוד, או לחלופין פורש ממנו; וכיסא של כבוד ובית המקדש הם היעדים אותם מציב לנגד עיניו, כדמות פני אבא בחלון המונעת ממנו ליפול בניסיונו עם בת פרעה, מי שמבקש ללכת בדרך זו של גאולה וישועה.

אנו תפילה כי נדע לדבוק בבית המקדש, לשבת בבית ה‘, לחזות בנועמו ולבקר בהיכלו, ולחזות בהתגשמות נבואתו של זכריה: "והיה ביום ההוא יצאו מים חיים מירושלים" (יד ח)