‏הצגת רשומות עם תוויות סנהדרין. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות סנהדרין. הצג את כל הרשומות

יום שני, 26 בדצמבר 2016

ביום שלישי מחזירים את המנורה למקומה

להדליק שוב את האור במקדש || חוזרים הביתה

ביום שלישי בשבע בערב צועדים עם המנורה מהר ציון להר הבית  דורשים להדליק את המנורה במקומה  כי אחרי חמישים שנה הגיע הזמן לעשות את הדבר שהחשמונאים עשו מיד בהתחלה

↓ מחזירים יחד את האור




ביום שלישי תתקיים צעדת המנורה מהר ציון, בדרישה לקיים את מצוות הדלקת המנורה במקום המקדש שבהר הבית.

הצעדה תתחיל בשעה 7 בערב בציון דוד המלך בהר ציון, ותצעד בשירה ובזמרה בראשותם של רבני הציון ורבני בית הדין בהר ציון. 

"נצעד עם המנורה עד למקום הכי קרוב שיתאפשר, במטרה להבקיע את חומות האטימות וההתכחשות ליהדותם של הר הבית וירושלים".

"אנחנו שבים הביתה" מסביר הלל וייס מיוזמי הצעדה. בימים שבהם כולנו מתארים את גבורת החשמונאים אשר בשיאם "הדליקו נרות בחצרות קדשך", אנחנו חוזרים להאיר לכל באי עולם ולקיים את נבואת "והלכו גויים לאורך". 

אין שום מניעה הלכתית להדליק כבר היום את המנורה. לפי ההלכה הדלקת המנורה היא חובה אפילו בטומאה, ואם הממשלה תפסיק להחניף מול כל מיני גויים, נעלה כולנו לחדש את כל עבודות המקדש.

יום חמישי, 8 בספטמבר 2016

שופטים: לשכת הגזית והסנהדרין במקדש/ הרב ישראל אריאל

פרשת המקדש || פרשת שופטים

מקום המקדש נזכר בספר דברים עשר פעמים בביטוי סתום: "המקום אשר יבחר ה'". המקום המדויק נשאר תעלומה כארבע מאות שנה, עד שעת כיבוש היבוסי בימי דוד. 

הכהנים מתכנסים בלשכת הגזית וקוראים קריאת שמע של שחרית

↓ מאת: הרב ישראל אריאל

גילוי המקום נעשה על ידי דוד ושמואל באמצעות פסוק מפרשתנו האומר: "וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלקיך בו". ומתואר במסכת זבחים (נד, ב) שדוד ושמואל "היו יושבין ברמה, ועוסקין ב'נויו של עולם'". כלומר, חקרו ומצאו שהמילה "ועלית" הנזכרת בפסוק פירושה לעלות לבית המקדש – ה"גבוה מכל ארץ ישראל". כך נקבע מקומו המדויק בהר המוריה בירושלים.

למעשה מדובר בעלייה רוחנית, שכן, כשאדם עולה לרגל, ומגמת פניו המקדש וקודש הקדשים, וכן הארון והשכינה השרויה בו – הוא מרגיש בעלותו ברגליו גם את התעלות הנשמה. העלייה הנזכרת בפסוק בפרשתנו מכוונת גם ל'לשכת הגזית' שבמקדש, כשמטרת האדם להתייצב עם שאלתו בפני שבעים הזקנים.

הרמב"ם רואה בסנהדרין את המשך ההנהגה של משה רבינו, וכלשונו (סנהדרין א, ג): "קובעין בתחילה בית דין הגדול במקדש, והוא הנקרא 'סנהדרין גדולה', ומניינם שבעים ואחד... הגדול בחכמה שבכולן מושיבין אותו ראש עליהן... והוא ה'נשיא' העומד תחת משה רבינו... והם יושבין בכמו חצי גורן, בעיגול... ועוד מעמידין [במקדש] שני בתי דינין של עשרים ושלשה... אחד על פתח העזרה ואחד על פתח הר הבית".

העולה למקדש רואה לפניו מערכת משפטית מסודרת, והוא תמיה; מה עניינה של מערכת זו בחצרות בית ה'? אך מן המקדש יוצאת הוראה לכל ישראל, ומסבירים הפרשנים, שהמטרה היא, שתהיה על חכמי הסנהדרין אימת השכינה, ככתוב: "ומקדשי תיראו". יראה זו מסייעת בידם לכוון בהחלטות גורליות לאמיתה של תורה. עוד כתבו, שכיון שהעולם עומד על התורה ועל עבודת הקרבנות, בכך מתאחדים התורה והעבודה בבית המקדש, ועם ישראל מגיע לשלימותו. כשלשכת הגזית סמוכה למזבח, השכינה שרויה על חכמי ישראל ומובטח להם שידונו דין אמת לאמיתו (רש"י תחילת משפטים; 'משך חכמה' דברים טז).

לא בכדי נסמכה פרשת 'שופטים' והסנהדרין, למצות העליה לרגל הכתובה בפרשת 'ראה', כי כשאדם עולה לירושלים ברגלים, הרי הוא מתבשם מן הקדושה שבמקדש ומן התורה שבמקדש. כשהוא רואה במקדש שלשה סנהדראות זו למעלה מזו, ונכנס ללשכת הגזית כדי לשמוע את דברי חכמי ישראל הרי הוא מתעלה. כך הם דברי בעלי התוספות (בבא בתרא כא, א): "שהיה רואה קדושה גדולה, כהנים עוסקים בעבודה וחכמים בתלמודם, היה מכוון לבו יותר ליראת שמים וללמוד תורה, ככתוב: 'למען תלמד ליראה'... היה גם הוא מכוון ליראת שמים ועוסק בתורה".

מראה נפלא אחר היה מתגלה בפני באי המקדש בחג הסוכות וכדברי הרמב"ם (סוכה ח, יד): "מצוה להרבות בשמחת בית השואבה במקדש... וגדולי חכמי ישראל והסנהדרין, והחסידים היו מרקדין ומספקין ומנגנין ומשמחין במקדש בימי חג הסוכות". עולה הרגל היה רואה דוגמה אישית של חכמים בעבודת ה', ולומד כיצד ליראה את ה' ולעובדו בשמחה ובטוב לבב. נמצא שחברי הסנהדרין במעשיהם במקדש, בבירור הלכות, בתקנות, במנהגים ובשמחות, מוסיפים תורה ויראה בישראל, ובכך עם ישראל מגיע לשלימותו.

כל אלה יש בהם כדי לקרב את ישראל לקיום נבואת ישעיהו ב, א: "והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים... ונהרו אליו כל הגוים... ואמרו: לכו ונעלה אל הר ה' אל בית אלהי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו - כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים".

יום שישי, 22 ביולי 2016

תנועות המקדש הנפיקו מטבע היובל לשחרור ירושלים

שנת היובל לשחרור, שנה ראשונה לבנין || מטבע היובל

השבוע יצא לאור מטבע היובל לכבוד יובלה של ירושלים, שכולה מקדש ותכליתה קודש הקדשים  עבודות הכהן הגדול ביום הכיפורים הוא יום  משוך היובל וה' שוכן בציון  שנת החמישים היא שנת היובל ולא שנת החמישים ואחת



↓ מטבע היובל לשחרור, תחילת בניין המקדש

עם פתיחת שנת היובל היא השנה החמישים לשחרור ירושלים הקדושה הטביעו תנועות הר הבית והמקדש מטבע לזיכרון המביעה את תכלית שחרור ירושלים- הקמת בית המקדש כיעוד וכיעד לאומי ביובל המתחיל בשנה זו.

המטבע תימכר לציבור הרחב במחיר שווה לכל נפש. ההכנסות ישמשו לכיסוי העלויות ולמימון פעילות לשחרור הר הבית וקידום בנין המקדש.

צידה באחד של המטבע מביע את הכמיהה ואת השאיפה המעשית לבנין המקדש. צידה השני של המטבע מבטא תחילת ספירת שמיטין ויבולות מכוח הכרזת הירושה השלישית מראשית שנת תשע"ו.

בענין זה כותב הרמב"ם בהלכות שמיטה ויובל יב, טז: "לעתיד לבוא-בביאה שלישית- בעת שיכנסו לארץ, יתחילו למנות שמיטין ויובלות(...) שנאמר: והביאך ה' אלהיך אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה... והיטיבך והרבך מאבותיך'."

בקרוב תצא הודעה מסודרת על נקודות מכירה ומחיר המטבע.

יום שישי, 11 במרץ 2016

ואולי לא נחזור לצפות בלבנה/ יואל יהודה לנגה

האם נחזור לקדש את החודש לפי הלבנה? || שאלות למחשבה

נראה שגם כשנחדש ימינו כקדם ויקום כאן סוף סוף בית הדין הגדול המיוחל, לא ישובו לקדש בו חודשים על פי הראייה * אין טעם לוותר על לוח עברי יציב וקבוע מראש לטובת חלופה סבוכה שאיש לא ישתמש בה

↓ איך ייראה לוח השנה העתידי?/ יואל יהודה לנגה*


הכותרת נראית תמוהה בוודאי לכל מי שלמד את משניות מסכת ראש השנה, המתארות בפירוט כיצד באים העדים שראו את הירח החדש ממרחקים ואפילו במחיר חילול שבת, ורק על פי עדותם מקדש בית הדין את החודש. את לוח השנה העברי הנוכחי, הקבוע, מקובל לייחס להלל בן רבי יהודה נשיאה – הלל השני. הוא הבין שביטול הסנהדרין ופיזור עם ישראל בגולה מקשה על שמירה על לוח יהודי משותף כאשר זה נקבע בכל חודש מחדש. מכתבי רב האי גאון עולה שהלוח הקבוע החל לפעול בשנת 358 לסה"נ. 

לדברי הרמב"ם דין זה הוא הלכה למשה מסיני, שבזמן שאין בנמצא סנהדרין מקדשים את החודשים לפי חשבון ידוע מראש. הפוסקים האחרונים התלבטו בשאלה האם לדעת הרמב"ם הלוח שבידינו כולו מעוגן כ'הלכה למשה מסיני' או רק עצם הרעיון של קידוש לפי חשבון – ואילו פרטי הלוח, כגון סדר השנים המעוברות (גו"ח אדז"ט) והגדרת הימים שבהם לא יכול לחול ראש השנה ('לא אד"ו ראש') נקבעו בידי חכמי ישראל מאוחר יותר. כתבים שנמצאו בגניזה הקהירית ובהם תאריכים שלא ייתכנו לפי הלוח הקבוע כיום (כמו למשל ראש השנה שחל ביום ראשון בשבוע), גורמים לרוב החוקרים להניח שתקנת הלל השני כללה רק את ביטול הצורך בעדים וקביעת הלוח לפי חשבונות קבועים מראש, ואילו פרטי הלוח המדוייקים נוספו במהלך מאות השנים הבאות. 

ככל הידוע לנו, בשנים שאחרי הצעד של הלל השני הכריזו מדי שנה חכמי ארץ ישראל על קביעות הלוח לכל השנה הקרובה ונשלחו לגולה סדרי המועדות שיחולו במהלכה. הכללים המדוייקים נשמרו בסוד במשך שנים רבות, וזאת עד לפרוץ המחלוקת בין ראש הישיבה בבבל רבי סעדיה גאון ובין בן מאיר – מקבילו הארץ-ישראלי, לגבי קביעת השנים ד'תרפ"ב-ד'תרפ"ד (922-924 לספירה). המחלוקת העזה גרמה לכך שהכללים שהיו סודיים עד אז הפכו לנחלת הכלל ובכך התקבע הלוח בצורתו המוכרת לנו. 

למרות דברי הרמב"ם המפורשים, לכאורה, התעוררה בדורנו השאלה האם אכן עם חידוש הסנהדרין נחזור לקדש חודשים לפי הראייה או שתקנת הלוח תישאר על מקומה. זכות הראשונים לדיון בדורנו היא של רחמים שר שלום שפרסם מאמר בנושא בכתב העת 'סיני' קל"ח בשנת תשס"ו, וזכה לתגובתו של הרב ד"ר שי ואלטר בכתב העת 'יודעי בינה' ד'. 

השאלה הראשונה שיש לשאול היא על סמך מה התיר לעצמו הלל השני לשנות את המצווה המפורשת לקדש חודשים לפי ראיית הירח. לדעת הרמב"ם כאשר קיימת סנהדרין מוטלת עליה המצווה לקדש חודשים אולם בהעדרה יש לסמוך על החשבון הקבוע מראש. שר שלום מדייק בדברי הרמב"ם שהציווי הוא אמנם לקבוע חודשים, אך לא רק על פי מולד הירח. ההגדרה הזו מסבירה את הסוגיות במסכת ראש השנה שמהן עולה שבית הדין העדיף לפעמים לקבוע ראשי חודשים לפי שיקולים נוספים ולא רק לפי מועד ראיית הירח החדש. 

לעומת הרמב"ם, דעת הרמב"ן בספר המצוות היא שהלל השני בכוח סמכות בית הדין קידש את כל החודשים עד ביאת גואל צדק. לפי שיטה זו ייתכן שבית הדין העתידי יוכל ללכת צעד אחד נוסף ולהחליט שהוא איננו מבטל את מעשיו של הלל השני, לא מחדש את קבלת העדויות על הירח החדש וסומך על קידוש החודשים משנת 358 לספירה גם להבא. 

מי שהלך צעד נוסף ברוח דברי הרמב"ן הוא רבי יעקב בירב, מחדש הסמיכה בצפת במאה ה-16. אחת הקושיות שהקשה עליו בר הפלוגתא החריף שלו, רבי לוי אבן חביב, היתה שאם הסנהדרין תקום ייפקע מאליו הלוח המחושב שבידינו ויהיה צורך לחזור ולקדש לפי הראיה. בתקופתם, כאשר עם ישראל היה מפוזר בגלויות השונות, גם לו היה מתרחש הנס וכל עם ישראל היה מקבל את סמכות הסנהדרין שבצפת לא היה כל סיכוי להודיע לכל תפוצות ישראל על קידוש החודש בפרק זמן סביר, והיה נוצר בלבול-רבתי בתאריכי המועדים. 

רבי יעקב בירב לא קיבל את ההסתייגות הזו, ובלשונו: "בעניין עיבור השנים לא דיברתי בפומבי שבזה לא חשבתי שיטעו בזה התינוקות". לטענתו, קידוש החודש על פי לוח הוא תקנה, ותקנה איננה בטלה אלא על ידי בית דין הגדול בחכמה ובמניין מבית הדין שתיקן אותה. מדבריו נובע שייתכן שגם כשיקום בית דין 'גדול בחוכמה ובמניין' מזה של הלל השני, הוא יוכל לבחור להשאיר את הלוח שבידינו בתוקף ולא לחזור לקדש על פי הראייה. 


הלוח המוסלמי לא רלוונטי

אם כן, לדעת רבי יעקב בירב וייתכן שגם לדעת הרמב"ם והרמב"ן יהיה לבית הדין הגדול שעתיד לקום מרחב תמרון והוא יוכל לשמור על הלוח שבידינו, אך למה בכלל לוותר על ההדר שבקביעת החודשים לפי הראיה – מה שיחזק בוודאי את מעמד בית הדין שבירושלים ויחזיר עטרה ליושנה? כמענה לשאלה זו בדקתי את המצב בקבוצות המשתמשות עד היום בלוח ירחי. הסינים, הנפאלים והשומרונים מחזיקים אמנם לוח ירחי, אך הוא מבוסס בדומה ללוח שלנו על חישוב ולכן אין משמעות להשוואה אליהם. הקבוצות הרלוונטיות שבדקתי הן המוסלמים, הקראים וקהילת ביתא ישראל. 

אצל המוסלמים נושא הלוח מהווה סלע מחלוקת עד היום, כאשר בארצות שונות רואים את הירח החדש בימים שונים, ולכן נוצר לפעמים הבדל של יום בין ארצות מוסלמיות שונות. הפער זה לא אמור להטריד אותנו בהקשר היהודי, מפני שבית דין שיוכל לחזור לקדש לפי הראייה הוא רק בית דין שיאחד תחתיו את כלל ישראל, כך שלא יהיה חשש לפיצול פנים יהודי בעניין הלוח. 

אולם קיימת כאן בעיה קשה נוספת. העובדה שהלוח נקבע באופן ספונטאני בכל חודש מחדש גורמת לכך שחיי היום יום בארצות האיסלם מתנהלים למעשה לפי הלוח הגריגוריאני (המכונה 'האזרחי'), ואילו הלוח האיסלמי ננטש לגמרי. כך, לדוגמה, בדף בוויקיפדיה הסוקר את החגים הלאומיים של כל המדינות קיים רק תאריך אחד שאיננו גריגוריאני: ה' באייר. בכל ארצות האיסלם ובעצם בכלל ארצות העולם, נחוג החג הלאומי לפי התאריך הכללי ולא לפי הלוח הדתי. 

מצב דומה לזה המוסלמי התקיים גם בקהילת ביתא ישראל. הלוח המחושב שלנו לא הגיע לידי יהודי אתיופיה, והקֵסים הקדישו מאמצים רבים לקביעת הלוח על סמך התבוננות בירח, ומאמצים גדולים לא פחות לתיאום בין הכפרים השונים בכדי להגיע לאחידות מרבית בקביעתו. גם את עיבור השנה קבעו הקסים באופן הדומה למתואר במסכת סנהדרין, כלומר מתוך התבוננות באסטרונומיה ובטבע. בנוגע לחיי היום יום, ככל שהצלחתי לברר, השתמשו בביתא ישראל בלוח האתיופי הכללי (שיש בו 13 חודשים בשנה). 

כלומר, גם בביתא ישראל הגיעו למסקנה שקשה לנהל אורח חיים מסודר על פי לוח ספונטני. זה לא מפתיע. במציאות שבה אדם נזקק לקבוע תור לרופא שבועיים מראש, הוא יעדיף לקבוע את התור לפי הלוח שבו התאריך ביום ההוא כבר ידוע ולא תלוי בהופעת הלבנה ובהחלטת חכמי הלוח. כשמדובר על התארגנות מורכבת הדברים סבוכים עוד יותר. החתום מעלה קיבל כבר צו למבצע פסח בצה"ל ואף סוכם באיזה בסיס יכשיר כלים השנה. אפשר לדמיין את מצבו של רב פיקוד בצה"ל במציאות שבה שלושה שבועות לפני החג עדיין לא ברור באיזה יום יחול ליל הסדר. 

אצל הקראים המצב מורכב אפילו יותר. למרות שבתורה שבכתב לא נאמר דבר על אופן קידוש החודש, ברור לחכמי הקראים שכוונת התורה היא לקידוש על סמך ראיית הלבנה החדשה. לאחר שהיהודים הרבניים עברו ללוח המחושב הפך נושא הלוח לנקודת מחלוקת משמעותית מאוד בין הרבניים לקראים. במרוצת הדורות התמודדו הקראים עם הקשיים שבקביעת לוח לפי הראיה. בסידור קראי מהמאה הי"ח (מובא בספר 'תצפית יוסף' של יוסף אל גמיל) נדפס לוח ל-65 שנים קדימה (1790-1735), בצירוף הסתייגות שלפיה הלוח נועד רק למקרים של חוסר ברירה ולאלו שאינם יודעים מה הכריעו החכמים לגבי ראש חודש. 

בימינו מדפיסה היהדות הקראית לוחות שנה מראש. לוחות אלה מבוססים על אפשרות ראיית הלבנה באופק מדינת ישראל. כלומר, הקראים בונים לוח שנה על סמך חישובים אסטרונומיים המנבאים מתי תיראה הלבנה בכל חודש וסומכים על חישובים אלה גם במקרים שבהם לא התאפשר לראות את הירח החדש בשל עננות וכדומה. לעומת זאת, כאשר הספק נובע מנתונים אסטרונומיים גבוליים מופיעה בלוח הסתייגות שיש לברר מה החליט בית הדין. שר שלום במאמרו המדובר רואה במעבר הקראים ללוח מחושב מראש ראיה לחוסר האפשרות להתנהל בעולם מודרני על פי לוח שאינו ידוע מראש. 

הרב ד"ר שי ולטר במאמר התגובה לשר שלום מתבסס בין היתר על ביטויים של חכמים בכל הדורות, המניחים כמובן מאליו חזרה לקביעת לוח השנה על ידי בית הדין לפי ראיית הירח. כך למשל הוא מצטט את הרב שלמה זלמן אויירבך זצ"ל שכתב בהסכמה לספר הלכות קידוש החודש על פי הרמב"ם: "גם אני ...מצטרף לברכה ותפילה להקדוש ברוך הוא המקדש עמו ישראל שיזכנו לקדש ראשי חדשים". יש לדון במעמדן של אמירות-אגב כאלה, והאם הן משקפות תפיסת עולם מבוססת בעניין. 

ומה לגבי עיבור השנה? הבעיה של עיבור השנה קטנה בהרבה מפני שברור שהדבר תלוי בשיקול דעתו של בית הדין. ממילא אין כל מניעה שבית הדין ייתן דעתו לנושא מוקדם מספיק ויוכל להיערך מבעוד מועד, אפילו כמה שנים מראש. מצד שני, בית הדין יוכל לקבל החלטה ששומרים על הכללים הנוכחיים גם בשאר מרכיבי הלוח. מתברר שגם האפשרות הזו היא חלק מהמנדט של בית הדין העתידי. 

אז מה תכל'ס? לי נראה שהאינטרס הציבורי הוא לשמור על הלוח הקבוע-מראש שבידינו, וזאת הן לטובת שומרי המצוות שכבר בדקו מתי בפעם הבאה יחול 'פורים משולש' והן לטובת הלוח עצמו. מעבר ללוח ספונטני יגרום לאחרוני המגינים על כבוד התאריך העברי, שמקפידים להשתמש בו גם בחיי היום יום, לוותר עליו בגלל הקושי לדעת מה יהיה התאריך המדוייק באירוע שחל בחודש הבא. האם יש מקום בהלכה להימנע מחזרה ללוח ספונטני? להערכתי, על סמך דברי הראשונים שסקרנו התשובה היא כן. 

מנגד, יש להודות, לטווח רחוק קיימת בעיה בלוח הנוכחי של התרחקות חג הפסח מחודש האביב. הסטיות הקלילות בלוח הקבוע הצטברו במהלך כמעט 1,700 השנים שחלפו מאז תקנת הלל השני לסטיה בת כשבוע, ובתוך כמה אלפי שנים נוספות ינוע הפסח עמוק אל תוך הקיץ. לשם פתרון העניין שוב עולה הצורך בבית דין. בית דין שיהיה בכוחו לחזור ללוח המבוסס על עדים בוודאי יוכל לפתור גם את הבעיה הקטנה הזו. 
  • הכותב הוא דוקטורנט במחלקה למחשבת ישראל באוניברסיטת בר אילן. המאמר מבוסס על עבודת תזה בנושא בהנחיית פרופ' עלי מרצבך. 

יום שישי, 28 באוגוסט 2015

מחדש את מדיניות ה'סמוֹך'

האם ומתי נפסקה הסמיכה? || הרב אריאל שוחט פרות קדושות

שרשרת הסמיכה שנמשכה כביכול מאז משה רבינו עד לקטיעתה אחרי החורבן השני, לא באמת פסקה להתקיים. חוץ מזה, היא לא החלה בימי משה ואם לא די בכך – גם לא ממש הכרחית לצורך חידוש הסנהדרין בספר חדש שוחט הרב ישראל אריאל את כל הפרות הקדושות האפשריות

↓ ספר חדש: סנהדרין גדולה/ הרב ישראל אריאל

1,144 עמודי הספר 'סנהדרין הגדולה' של הרב ישראל אריאל – מייסד מכון המקדש וממשחררי הר הבית במלחמת ששת הימים, הופכים ב-180 מעלות את כל מה שנהוג לחשוב כאן על סנהדרין, סמיכה ואחרית הימים. ההנחה המקובלת ביהדות העכשווית היא שהסמיכה עברה בשלשלת מדור לדור מאז ימי משה רבנו, ומאז נקטעה אחרי החורבן לא ניתן עוד לחדש את הסנהדרין. זו בעצם דעת הרמב"ם: "אחד בית דין הגדול, או סנהדרין קטנה, או בית דין של שלושה – צריכין שיהיה כל אחד מהן סמוך מפי סמוך. ומשה רבנו סמך יהושע ביד, שנאמר 'ויסמוך את ידיו עליו ויצווהו'" (סנהדרין ד, א).

מודע לעובדה שהסייג שהוסיף חוסם למעשה את הדרך לחידוש הסנהדרין אחרי קטיעת מסורת הסמיכה, ציין הרמב"ם שקיימת דרך אחרת שבה ניתן לחדש אותה אפילו לאחר שפסקה: "נראין לי הדברים, שאם הסכימו כל החכמים שבארץ ישראל למנות דיינין ולסמוך אותן, הרי אלו סמוכין ויש להן לדון דיני קנסות ויש להן לסמוך לאחרים" (הלכות סנהדרין ד, יא). "לפי שאם לא תאמר כן", הוא טורח לנמק בפירוש המשניות (סנהדרין א,ג), "לא תהא אפשרית מציאות בית הדין הגדול לעולם והרי כבר הבטיח השם בשיבתם באומרו 'ואשיבה שופטייך כבראשונה'. ושמא תאמר שהמשיח ימנה אותם [את חברי הסנהדרין. א"ס] ואף על פי שאינם סמוכין, הרי זה מוכחש לפי שכבר ביארנו שהמשיח לא יוסיף בתורה ולא יגרע ממנה. ואני סבור שהסנהדרין תשוב לפני התגלות המשיח".

אלא שכמה נסיונות היסטוריים לחדש את הסמיכה במתווה שהציע הרמב"ם – מזה של רבי יעקב בירב בצפת במאה ה-16 ועד הרב מיימון במאה ה-20 – הסתיימו באופן כה מאכזב עד שהרב גורן סיכם את העניין במשפט: "התברר שלאסוף את כל חכמי ישראל ביחד שהם יסכימו להסמיך חכמים אחרים יותר קשה מלהביא את המשיח".

אולם לדעת הרב ישראל אריאל אין ממש צורך בכל המאמצים הללו, מפני שלהבנתו הסמיכה מעולם לא נקטעה. לתפיסתו היא גם לא החלה במשה רבינו אלא בסך הכל אומצה כתקנה בשלהי ימי הבית השני כטקטיקה במסגרת המאבק בצדוקים, וממילא כלל איננה מהווה מחסום בלתי עביר בדרך לחידוש המשפט העברי כפי שנדמה. אם זה כה פשוט, תשאלו, אם הסמיכה מעולם לא פסקה וממילא אין צורך לחדש אותה, למה לא מקימים כאן סנהדרין כבר אתמול? נו, זו בדיוק הקושיה שגם הרב אריאל עצמו לא מצליח להבין.

על פי ספרו של הרב אריאל, לדרישה שהסמיכה תעבור מדור לדור – 'סמוך מפי סמוך' – אין כל רמז בתורה, במקורות חז"ל ולא בדברי איש מהגאונים ומהראשונים שקדמו לרמב"ם. ובכל זאת, משום מה, דברי הרמב"ם התקבלו אצל הפוסקים המאוחרים לו ללא עוררין. הרב אריאל טוען שהסמיכה איננה ראויה לקרבות שניטשו בעטיה בין תלמידי חכמים ב-500 השנים האחרונות. מה לתקנה המקומית הזו ולמלחמת העולם שהכריז רבי לוי אבן חביב הירושלמי על רבי יעקב בירב מצפת? מה לזה ולמאבקים שקודשו על שר הדתות הראשון של מדינת ישראל כשזה ניסה לחדש את פעילות הסנהדרין בטבריה, ולנקדנות האינסופית שליוותה אותם? הרב אריאל נחרץ: "אין כוח בחידושו של הרמב"ם לעכב את קיום מצוות הסנהדרין הכתובה פעמים רבות בתורה". לטעמו, מבחני הרבנות והדיינות שמנהיגה כיום הרבנות הראשית יספיקו בהחלט.



לנסוע לטבריה

 כאן בטלה הסנהדרין וכאן תתחדש. טבריה בשנת 1862
והנה הסיפור התלמודי מהמאה השניה לספירה, שבגללו היה מי שטען שהסמיכה אבדה לבלי שוב: "שפעם אחת גזרה מלכות הרשעה שמד על ישראל שכל הסומך ייהרג וכל הנסמך ייהרג ועיר שסומכין בה תחרב ותחומין שסומכין בהן ייעקרו. מה עשה יהודה בן בבא? הלך וישב לו בין שני הרים גדולים... בין אושא לשפרעם וסמך שם חמישה זקנים: רבי מאיר ורבי יהודה ורבי שמעון ורבי יוסי ורבי אלעזר בן שמוע" (סנהדרין יד, א). רבי יהודה בן בבא שילם על המעשה הזה בחייו. בגמרא מסופר שהרומאים "לא זזו משם עד שנעצו בו 300 לונביאות [כידונים. א"ס] של ברזל ועשאוהו ככברה".

הרב אריאל לומד דווקא מהסיפור הזה שהסמיכה לא פסקה אפילו לרגע, שהרי אלו שנסמכו בידי רבי יהודה בן בבא המשיכו את קיום בתי הדין על אף רצח מסמיכם. להבנתו רבי יהודה בן בבא לא נלחם על המשך הסמיכה – שבלי טירחה גדולה ניתן היה להמשיכה, אלא על עצם המשך קיום בתי הדין ועולם התורה.

עוד ארבעים שנה לפני החורבן נטשה הסנהדרין את לשכת הגזית וגלתה ל'חנויות' – ככל הנראה מקום סמוך להר הבית. משמעות הצעד הזה היא שמאז לא דנו בסנהדרין בדיני נפשות, שבהם מותר לדון רק כאשר זו מצויה במקומה במקדש. אחרי החורבן ובעקבות הרדיפות הוסיפה הסנהדרין לנוע ממקום למקום והתכנסויותיה הלכו ופחתו. "עשר מסעות... גלתה סנהדרין", מסכמת זאת הגמרא במסכת ראש השנה (לא, א): "מלשכת הגזית לחנות, ומחנות לירושלים, ומירושלים ליבנה. ומיבנה לאושא, ומאושא ליבנה ומיבנה לאושא ומאושא לשפרעם ומשפרעם לבית שערים ומבית שערים לציפורי ומציפורי לטבריה".

לטבריה עברה הסנהדרין בתחילת המאה השלישית לספירה, והסנהדרין החזיקה בה מעמד עוד למעלה ממאתיים שנה, עד פטירת רבן גמליאל השישי בשנת 425 לספירה. אז מנע הקיסר תיאודוסיוס השישי מינוי של יורש – ונשיאות הסנהדרין כמו הסנהדרין עצמה חדלו מלהתקיים. בטבריה, כך מנבא בתלמוד רבי יוחנן – תושב העיר באותה עת רחוקה, גם תתחדש הסנהדרין: "ומשם עתידין ליגאל. שנאמר 'התנערי מעפר, קומי שבי ירושלים'".

בכמה ממקורות חז"ל אכן מדובר על ביטול הסנהדרין הגדולה – זו שבה ישבו 71 דיינים – בעקבות הרדיפות הרומיות, אך בשום מקום לא כתוב שהסמיכה ובתי הדין המקומיים פסקו מלהתקיים. אפילו להפך, בגמרא מסופר בין השאר על סמיכתם של רבי אמי, רבי אסי ורבי זירא – וזו התרחשה למעלה ממאתיים שנה אחרי רצח רבי יהודה בן בבא.

הסמיכה נמשכה בארץ ישראל אפילו אלף שנים ויותר אחר כך. בגניזה הקהירית נמצאה איגרת משנת ד'תתנ"ד (1094 לספירה) שאותה כותב רבי אביתר גאון, ראש ישיבת גאון יעקב – ישיבת ארץ ישראל ויורשת מוסד הסנהדרין שפעלה בין המאה השישית לספירה למאה ה-12. הישיבה פעלה בתחילה בטבריה, נדדה בין ירושלים ורמלה אך בימי רבי אביתר כבר פעלה הרחק צפונה משם, בצור, מאימת הסלג'וקים שכבשו את ירושלים.

רבי אביתר מתאר את מה שקרה שנים ספורות קודם לכן, בימי אביו, רבי אליהו כהן גאון אשר חידש את פעילות הישיבה לאחר מעברה לצור: "וקודם אסיפתו לעדן [של אביו. א"ס] שתיים שנים, אסף את כל ישראל במדינת צור ואת כל הגליל ויסמוך אותנו ברשות כל ישיבת גאון יעקב... ועלינו לגאונות. ובשנת מותו הלך לחיפה לקדש את השנה. ויחדש את הגאונות והסמיכה בחיפה בבית הוועד נגד כל ישראל. וישם אלות נמרצות וקולות [קללות] נחרצות על כל חולק ומפליג ועל כל גוזל ומשיג גבולין".

העדות הזו נכתבה כמאה שנה לפני הופעת כתבי הרמב"ם, והנה יש כאן מי שמחדש את הסמיכה ללא מאמץ מיוחד וללא עכבות וכנראה גם מבלי להיזקק ל'סמוך מפי סמוך עד משה רבינו' – ובנוסף גם מקדש את החודש כפי שעשו בסנהדרין במקדש. אגב, רבי אליהו כהן גאון מחדש את הסמיכה דווקא בחיפה ולא בצור או בעכו המרכזית יותר מחיפה באותה תקופה, מכיוון שעכו – כמו צור – נחשבה אז לחו"ל בשל גזירת טומאת ארץ העמים שגזרו עליה, ואילו הסמיכה צריכה להתבצע דווקא בארץ ישראל. מאוחר יותר, בשל כיבוש צור בידי הצלבנים בעת מסעי הצלב המשיכה הישיבה בנדודיה לדמשק וככל הידוע המשיכה לשרוד גם בימי הרמב"ם.
מתעודות שונות שאותרו בגניזה הקהירית מתברר שהסמיכה המשיכה להתקיים אפילו בימי הרמב"ם. כך מתוארת סמיכת רבנים בצפת בשנת 1200: "נאום הנפצע למצוות אדוננו סעדיה בר' עובדיה זלה"ה הנסמך בצפת למצוות אדוננו". כן, דווקא בצפת, העיר שבה כעבור מעט יותר מ-300 שנה תחודש הסמיכה בידי רבי יעקב בירב, שהיה משוכנע שהוא מחדש עניין שבטל זה כ-1,300 שנה ולא 300 שנים בלבד.


מלחמות רבנים במאה ה-16

דלת אוכלוסין ועניה. ירושלים כפי שנראתה בימי רבי לוי אבן חביב והעימות על הסמיכה. איור משנת 1487
25 חכמי צפת שחידשו את הסמיכה בשנת 1538 לספירה פעלו במדוייק לפי הוראות הרמב"ם, ולא הכירו כלל אפשרות אחרת. הללו שיגרו איגרת לשאר רבני ארץ ישראל וביקשו את תמיכתם במהלך: "בררנו לגדול שבנו בחכמה ובמניין, החכם השלם הרב הגדול מהר"ר בירב נר"ו שיהיה סמוך וראש ישיבה ורבי". מהר"י בירב כתב על כך: "ובשנת חמשת אלפים וקקצ"ח ליצירה (1538 לסה"נ) העיר השם את רוח חכמי ארץ ישראל וכמעט כולם, ולא נשאר בכל ארץ ישראל כי אם אחד ושניים [שלא חתמו על כתב הסמיכה. א"ס]... וסמכו לי אני הצעיר באלפי יעקב".

הסמיכה של רבי יעקב בירב והסמוכים בעקבותיו החזיקה מעמד כששים שנה, אולם העניין לא התפתח בדרך שקיווה הרב בירב: "אחר שעברו כמו שניים או שלושה חודשים [מעת הסמיכה. א"ס], כמעט שחס וחלילה היה קורה לי כמו שקרה לרבי יהודה בן בבא ז"ל, שקמו שני מלשינים עלי על לא חמס בכפי, ישלם להם השם פעלם הרע. והוצרכתי לצאת חוצה לארץ".

בידינו רשימה חלקית בלבד של הנסמכים במסגרת הסמיכה הצפתית, ובהם נכללים בין השאר מחבר השולחן ערוך רבי יוסף קארו, רבי אלעזר אזכרי – בעל 'ספר חרדים' ומחבר הפיוט 'ידיד נפש' ורבי חיים ויטאל תלמיד האר"י.

מכל חכמי ארץ ישראל היחיד שהתנגד לסמיכה באופן פעיל היה מי שאליו דווקא שוגר כתב סמיכה בידי החבורה הצפתית, הרב לוי אבן חביב מירושלים. לעומת צפת שבה התגוררו באותה עת כ-15,000 יהודים, היתה ירושלים קטנה ודלה באותה עת ("בירושלים אין אדם מרוויח פרוטה", נכתב באותה תקופה), וככל הנראה לא התגוררו בה אז יותר מ-1,500 יהודים.

אף שאיש לא הצטרף למכתביו, התגייס רבי לוי אבן חביב בכל כוחו לפרק את מוסד הסמיכה המתחדש. בסגנון בוטה תקף את רבני צפת ובפרט את רבי יעקב בירב על רעיון חידוש הסמיכה: "והנני אומר באמת החכם הזה [רבי יעקב בירב. א"ס] אינו ראוי לסמיכה, מפני הפירושים המשובשים הזרים ומלאים שקרים שכתב בכאן... יעוור עיני שכלו לרוב התאווה והאהבה להיותו סמוך".

במכתב אחר ניסה ללא הצלחה לשכנע את רבי יוסף קארו להסיר את חתימתו מהסכמת הסמיכה. באגרת נוספת מורה רלב"ח להעניש את הרב בירב על מעשהו: "אתם – כהני השם רבני הדור, לא ידעתי אם תצאו בזה ידי חובתכם כל זמן שלא תענישו אותו כולכם ותיבדלו ממנו עצמכם". יש להניח שהקריאה הזו המריצה את המלשינים למסור את רבי יעקב בירב לשלטונות והביאה לבריחתו מהארץ. מאוחר יותר כתב: "תודה לא-ל הוא שאני הייתי סיבה בארץ הקדושה שלא יצא לפועל מעשה הסמיכה שרצו לחדש רבני צפת תוב"ב".

באיגרת ששיגר מתפאר רבי לוי בן חביב בחכמתו ובשלה דורש לציית לו ולבטל את הסמיכה: "דבר ידוע ומפורסם לכל הוא שאם יש אדם אחד בכל אלו המלכויות ובכל המקומות אשר נדחו שמה המגורשים ממלכות ספרד, שאין בהם גם אחד יודע לקרות הלכה כתיקנה ולירד לעומקה תוך פילפולה ולהוציא לאורה כל תעלומה אלא אני הוא... וכמו שבן עזאי כשהיה רואה כל חכמי ישראל היה אומר כל החכמים לפני כקליפת השום, על זה הדרך אני אומר".

רבי יעקב בירב השיב לו בחריפות רבה מאוד: "על דבר זלזולו בכבוד כל רבני הדור ובזותו אותם אינני צריך להאריך שלא נראה בעיניו לייחס החוכמה אליו לבד... בוודאי כי מאת השם היתה לו לעונש גאוותו ויוהרתו ובזותו רבני הדור כולם. כל המתייהר נופל בגיהנום. אוי לו אוי לנפשו".

לגופו של עניין, רבי לוי אבן חביב טען שהרמב"ם חזר בו בזקנתו מדבריו על האפשרות לחידוש הסמיכה, וסבר שדווקא המשיח הוא שישיב המשפט על כנו. לדעתו "המשיח בעצמו יסמוך אותו א-לוהינו יתברך... שכיוון שבניין בית המקדש העתיד יהיה על ידי הקדוש ברוך הוא, הוא יתברך יבנה אותו ברגע מיד בבוא המשיח". מלבד זאת תבע רלב"ח התכנסות של חכמי ישראל המפוזרים בעולם כולו ולא רק של חכמי ארץ ישראל, וכן התכנסות פיזית במקום אחד ומשא ומתן כאשר כל אלפי החכמים היהודיים מתכנסים בחצי גורן עגולה, ממש כמו בסנהדרין.

לדעת הרב אריאל, "בהכרח יש [בדברי רלב"ח. א"ס] לפנינו מגמה ברורה: להטיל מגבלות שיהפכו את חידוש הסמיכה לדבר שאינו מציאותי. יש לזקוף לחובתו את השרשת האמונה בציבור ואף בין תלמידי חכמים שהשם יבנה מקדש ברגע ולא עם ישראל. בכך עיכב ומעכב את בניין המקדש כיום הזה 500 שנה לאחר ביטול הסמיכה בצפת".


"הראשונים לסרב הם הרבנים"


נסיונות הסמיכה הבאים נערכו כבר במאה ה-20 ובמאה ה-21. הרב יחיאל מיכל טוקצינסקי (נפטר ב-1955), מבכירי רבני ירושלים במאה ה-20 שעסק רבות בעניין, מספר שרבני ירושלים קיבלו כמה פניות לחדש את הסמיכה. בין השאר פנה הרב אהרון מנדל כהן, רבה של קהילת האשכנזים בקהיר, והציע לבוא לירושלים עם חבר רבנים כדי לחדש את הסמיכה. הרב אהרון מנדל כהן אף החתים לשם כך כ-5000 רבנים שהביעו הסכמה להקמת הסנהדרין. רבני ירושלים – והרב טוקצינסקי ביניהם – השיבו לו שעדיין לא הגיעה העת לכך. גם הרב צבי מקובסקי, מרבני תל אביב, פנה בהצעה דומה ואף הוא זכה לאותה תשובה.

הרב יהודה לייב פישמן מימון, מי שהיה לשר הדתות הראשון במדינת ישראל, חיבר ספר בשם 'חידוש הסנהדרין במדינתנו המחודשת' ובראשית 1951 (שבט תשי"א) יזם כינוס לחידוש הסמיכה בטבריה. אולם חשש של רבנים שהוזמנו לשם מהחרמתם, בעיקר מכיוונו של הרב יצחק זאב סולובייצ'יק זצ"ל שהתנגד לחידוש הסנהדרין, הביא לכך שרק מעטים מהם התייצבו בפועל בכינוס המדובר וגם היוזמה הזו ירדה מהפרק. הרב מימון טען על סמך שיחות אישיות שקיים עם הרב אברהם יצחק הכהן קוק, שהרב הראשי הראשון לארץ ישראל שאף להקמת סנהדרין: "מעיד אני עלי שמיים וארץ שלכן הרב קוק הרכיב את מועצת הרבנות הראשית מן עשרים ושלושה רבנים, כדי שבכך יהיה בסיס לסנהדרי קטנה".

"הנסיונות שנעשו עד כה יש בהם כדי להפיל את הרוח", מסכם הרב אריאל את ספרו. "הנה מתברר שהראשונים לסרב לקיים את המצווה הרי הם הרבנים עצמם". כך או אחרת, נדמה שרק גורם-על, כלומר מדינת ישראל בכבודה ובעצמה, מסוגל להקים כאן מחדש – עם או בלי סמיכה – את מערכת המשפט העברי ובשום אופן לא גורמים פנים-רבניים שנכשלו במשימה הזו פעם אחר פעם ב-500 השנים האחרונות. זה צריך להיות גוף רבנים ממלכתי שבו ישבו תלמידי החכמים של הדור – אבל של כלל הקצוות האפשריים. בתחילה יהיה עליהם להתמקד בייעוץ הלכתי בלבד לרשויות המדינה ללא סמכויות מיוחדות, אך אט אט יוכלו לנסות לקנות להם מעמד ותמיכה ולהתוות כיוון.

בעידן שבו המבוי הסתום שאליו הגיעו הרבנות הראשית ומועצתה הופך אותן לפחות ופחות רלוונטיות, כשהגוף הרבני העליון בישראל נעשה לפקידות שסמכויותיה מתמצות ברישום נישואין ובגיור, בעידן שבו הולך ושוקע המושג 'גדולי הדור' ובכלל מוסד הרבנות בים של בזיון וקצף – נו, אז את הכיוון הזה של גורם רבני רחב ידיים ומגביה עוף שיסמן את עמדת התורה בעניינים הבוערים – טרם ניסינו.

יום חמישי, 20 באוגוסט 2015

המקדש בפ"ש: מקום בירור רצון ה' - בבלי מול ירושלמי

וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' || סמוך למחנה שכינה

כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֶיךָ בּוֹ: וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט: וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר ה' וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ: עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל: וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת שָׁם אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל: וְכָל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ וְלֹא יְזִידוּן עוֹד: (דברים יז,ח-יג)

↓ מאת: נחשון עמית


בספר שופטים (כן, בדיוק בפרשת שופטים) הלכות ממרים כותב הרמב"ם:
בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה. והם עמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל. ועליהן הבטיחה תורה שנאמר (דברים יז-יא) ''על פי התורה אשר יורוך'' זו מצות עשה. וכל המאמין במשה רבינו ובתורתו חייב לסמוך מעשה הדת עליהן ולישען עליהן:

בפרשתנו מופיע בית המקדש כמקום התורה וההוראה לכלל ישראל. יש קושיה? עולים למקדש, "וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך בו" כל דיני סנהדרין קיימים רק כשבית הדין הגדול יושב בלשכת הגזית בהר הבית

"הכא גבי סנהדרין לא מקרי מקום אלא לשכת הגזית סמוך למחנה שכינה" (סנהדרין יד.) - המקום של הסנהדרין הוא רק בלשכת הגזית שצמודה לעזרה של בית המקדש - מחנה שכינה.

בתחילת הפרש כותב רש"י: למען תחיה וירשת - כדאי הוא מנוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן:

וכן : רש"י שמות פרק כא: ולמה נסמכה פרשת דינין לפרשת מזבח, לומר לך שתשים סנהדרין אצל המקדש [המזבח]:


תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף יד עמוד ב:
אמר רב יוסף, תא שמע: מצאן אבית פגי והמרה עליהן, יכול תהא המראתו המראה - תלמוד לומר (דברים י"ז) וקמת ועלית אל המקום מלמד שהמקום גורם.

רש"י: בית פגי - מקום לפנים מן חומת העיר, ונדון כירושלים לכל דבריו.
מצאן - זקן ממרא לסנהדרין חוץ ללשכת הגזית שהיתה בהר הבית.
יכול תהא המראתו המראה - לידון בחנק.

זקן ממרא שחייב מיתה על הוראתו הלכה כנגד הסנהדרין מתחייב מיתה רק כאשר הסנהדרין במקומם. - לשכת הגזית - בבית המקדש.
דבר נוסף מעניין הוא שהגמרא כותבת: מסכת יומא דף כה עמוד א:
אמר אביי: שמע מינה לשכת הגזית חציה בקדש, וחציה בחול. - (מכאן תלמד שלשכת הגזית יושבת בשטחה חצי על שטח החול/חייל - מחנה לויה וחצי על שטח מחנה שכינה - העזרה)

מה מיוחד בבבית המקדש שדווקא משם יוצאת ההוראה לעם ישראל?
מה ההבדל בין התורה בזמן הגלות לתורה בזמן הבית?
נתבונן בהבדל בין התלמוד הבבלי לירושלמי בסיפור מאד דומה אבל מאד שונה:

בבלי - תענית כא ע"א:
אמר רבי יוחנן: כל ימיו של אותו צדיק היה מצטער על מקרא זה: "שיר המעלות בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחלמים" אמר: מי איכא דניים שבעין שנה בחלמא? יומא חד הוה אזל באורחא, חזייא ההוא גברא דהוה נטע חרובא, אמר ליה: האי, עד כמה שנין טעין? - אמר ליה: "עד שבעין שנין.- אמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין שנין? – אמר ליה: האי (גברא) עלמא בחרובא אשכחתיה, כי היכי דשתלי לי אבהתי, שתלי נמי לבראי. יתיב, קא כריך ריפתא, אתא ליה שינתא, נים. אהדרא ליה משוניתא, איכסי מעינא, ונים שבעין שנין. כי קם, חזייה לההוא גברא דהוא קא מלקט מינייהו. אמר ליה: את הוא דשתלתיה?– אמר ליה: בר בריה אנא.אמר ליה: שמע מינה דניימי שבעין שנין,חזא לחמריה אתיילידא ליה רמכי רמכי.אזל לביתיה, אמר להו: בריה דחוני המעגל מי קיים?– אמרו ליה: בריה ליתא, בר בריה איתא.אמר להו: אנא חוני המעגל.לא הימנוהו.אזל לבית המדרש,שמעינהו לרבנן דקאמרי: נהירן שמעתתין כבשני חוני המעגל,די הוי עייל לבית מדרשא, כל קושיא דהוו להו לרבנן, הוה מפרק להו. אמר להו: אנא ניהו,ולא הימנוהו, ולא עבדי ליה יקרא כדמבעי ליה,חלש דעתיה, בעי רחמי ומית.אמר רבא, היינו דאמרי אינשי או חברותא או מיתותא.

תרגום - (על פי הרב עדין שטיינזלץ):
אמר: האם יש מי שישן שבעים שנין בחלום? יום אחד הלך בדרך, ראה אדם אחד שנוטע חרוב אמר לו: זה, עד כמה שנים טוען פירות אמר לו: עד שבעים שנה. אמר לו: פשוט לך שאתה חי שבעים שנה אמר לו אדם זה: עולם מלא חרובים מצאתי כפי ששתלו לי אבותי, שותל גם כן אני, לבני. ישב אכל פיתו, באה לו שינה, וישן. הקיפה אותו שן סלע, ונעלם מן העין, וישן שבעים שנה. כאשר קם, ראה אדם אחד שמלקט מהם. אמר לו: אתה הוא ששתלת אותו? אמר לו: בן בנו אני אמר לו: נמצא מכאן שישנתי שבעים שנה. וראה את חמורו שנולדו לה עדרים עדרים. הלך לביתו, אמר להם: בנו של חוני, האם הוא חי? אמרו לו: בנו איננו, בן בנו ישנו. אמר להם: אני חוני המעגל לא האמינו לו הלך לבית המדרש שמע את החכמים שאומרים: מאירות הלכותינו כבשנות חוני המעגל שכאשר היה נכנס לבית המדרש, כל קושיה שהיתה להם לחכמים, היה פותר להם. אמר להם: אני הוא, ולא האמינו לו, ולא עשו לו כבוד כראוי לו. חלשה דעתו, ביקש רחמים, ומת.


ובירושלמי תענית ג, ט: אמר רבי יודן גיריא: הדין חוני המעגל בר בריה דחוני המעגל ,הוה סמוך לחורבן בית מוקדשא, נפק לטורא לגבי פעליי עד דו תמן נחת מיטרא עאל ליה למערתא. מן יתיב, נם ודמך ליה, ועבד שקיע בשינתיה שבעין שנין, עד דחרב ביה מוקדשא ואיתבניה זמן תיניינות. לסוף שובעין שנין איתער מן שינתיה נפק ליה מן מערתא , וחמא עלמא מחלף זוויי דהוות כרמין עבידא זייתין. זוויי דהוות זייתין, עבידא זרעו. שאל ליה למדינתא , אמר לון: מה קלא בעלמא? אמרון לי: ולית את ידע מה קלא בעלמא אמר לון: לא אמרין : לית מאן את אמר לון : חוני המעגל. אמרון ליה: שמענן דהוה עליל לעזרה והיא מנהרה עאל ואנהרת, וקרא על גרמיה: "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים" (תהלים קכו א').

תרגום הסיפור בירושלמי
אמר רבי יודן הגר: חוני המעגל הזה הוא בן בנו של חוני המעגל חוני המעגל, היה סמוך לחורבן בית המקדש, יצא לשדה אצל הפועלים. עד שהוא שם ירד מטר, נכנס לו למערה. משישב, נתנמנם וישן לו. והיה שקוע בשנתו שבעים שנה עד שחרב בית המקדש, ונבנה פעם שניה. לסוף שבעים שנה ניעור משנתו, יצא לו מן המערה, וראה עולם מתחלף. זויות שהיו כרמים, עושות זיתים, זויות שהיו זיתים, עושות זרעים. שאל את בני המדינה, אמר להם: מה קול בעולם? אמרו לו: ואין אתה יודע מה קול בעולם? אמר להם: לא. אמרו לו: מי אתה? אמר להם: חוני המעגל. אמרו לו: שמענו שהיה נכנס לעזרה והיא מאירה. נכנס והאירה, וקרא על עצמו: "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים".


בשני הסיפורים ישנם הבדלים מהותיים בין תלמודה של ארץ ישראל, תלמוד של גאולה לבין תלמוד של חו"ל תלמוד של גלות וחושך. נתמקד בהבדל אחד והעיקרי לענייננו.

בבלי, תלמודה של בבל מקום בירור רצון ה הינו בבית המדרש בלבד. "משחרב המקדש אין לו להקב"ה בעולמו אלא ד' אמות של הלכה". ולכן, שרוצים לאמת האם חוני הוא באמת חוני - הולכים לבית המדרש. אבל בבית המדרש כולו ב"חול" כולו מבוסס על שכל אנושי שלנו. ולכן למרות שהרגישו החכמים שהשמועות ברורות כאילו חוני נמצא-הרגישו בצורה רוחנית שזה חוני - עדיין לא האמינו כי הכלי לבירור רצון ה' הוא רק השכל. אך הם טעו וזה היה באמת חוני. הכלי הזה של שכל בבית מדרש לבד אינו מושלם לברר את רצון ה' אך זה מה שיש לנו בגלות.

לעומת זאת בירושלמי לא מוזכר בית המדרש, ישר שולחים אותו בני הבית לבית המקדש. ממש "וקמת ועלית" ושם הבדיקה מה האמת, הבדיקה מה רצון ה'. לא מתבצעת בשכל אלא בדרך נס, העזרה מבהיקה כשחוני נכנס. הכלי של בית המקדש לבירור רצון ה' - עובד בצורה מושלמת. אך ע"מ שנזכור שאנחנו לא הולכים רק אחרי הרוחני אלא יש לדיינים את הטווח שיקול דעת שלהם - לשכת הגזית בנויה חציה בקודש - להזכיר לנו את הסייעתא דשמייא הרוחנית שלה זוכים הדיינים דווקא שם. אך מצד שני חציה בחול, גם לדיינים יש מקום בסברא להחליט ולהכריע. מקומה של הסנהדרין שעליה ורק עליה נאמר לא תסור מן הדבר אשר יורוך ימין ושמאל - הוא רק בלשכת הגזית, בחצי חצי הזה. כי שם, ורק שם במקום אשר יבחר ה אלוהיך - אפשר לקבל החלטות שנראות שאומרים על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל - ואנו מחוייבים לעשות כן - כי שם יש הארה אלוקית על הדיינים וחזקה שיגיעו באמת לכוון לרצון ה'.

יום חמישי, 4 בדצמבר 2014

11 מצוות בעליה להר הבית

עולים להר הבית || מקיימים מצוות לאומיות ופרטיות

בית הדין לענייני עם ומדינה קורא לכל יהודי לעלות בטהרה להר הבית. חברי בית הדין מונים אחת עשרה מצוות שמקיים יהודי שעולה להר הקודש.

↓ קריאת קודש לעולים להר הבית

                        

קריאת קודש
לעולים להר בית ה' לכונן את בית מקדשו
ותוכחה למונעים


קומו ונעלה ציון אל בית ה' אלקינו!
ביכורים ג, ב.

אנו החתומים מטה, חברי 'בית הדין לענייני עם ומדינה', נענים בזה לפניית העולים להר הבית, אשר ביקשונו להבהיר את דעתנו - דעת תורה - בענין העליה להר הבית ומקורותיה בהלכה.
אדם מישראל העולה להר הבית זוכה לקיים בעלייתו אחת עשרה מצוות. מוגשת בזה רשימת המצוות, תוך הסבר קצר:

א: "מקדשי תיראו": רמב"ם בית הבחירה (ז, א): "מהלך באימה וביראה וברעדה... אף על פי שחרב [יהלך בו כי] בקדושתו עומד".

ב: "עובדהו במקדשו": המתפלל בהר הבית או משתחווה - מקיים מצות עשה (רמב"ם ספר המצוות ה).

ג: "ירושה וישיבה": מצות 'ירושה וישיבה' התקיימה בהר הבית לפני יובל שנים בידי צבא ישראל. מאז הולך האויב ומשתלט על ההר בהתפרעויות וזריקות אבנים. העולה להר בליווי כוחות הבטחון, מקיים בכל עלייה מצות 'כיבוש', ככתוב: "כל מקום אשר תדרוך כף רגלכם בו לכם יהיה" (דברים יג; רמב"ם מלכים ה, ו; רמב"ן השמטות עשה ד).

ד: "לשכנו תדרשו ובאת שמה": העולה להר במטרה לחדש את העבודה במקדש, מקיים  מצות עשה (רמב"ן).לדעת הרמב"ם מצוה לכבוש את הר הבית, שהוא "תכלית התורה", גם אם תתחייב "מלחמה חזקה" (רמב"ם מו"נ ג, מה).

ה: מצות אהבת ה': העולה להר הבית למרות התנגדות חוגים המוכנים למסור את הר הבית לידי אויב - מקיים במעשיו את מצות אהבת ה', ככתוב: "לא תשמע אל דברי... חולם החלום ההוא [הסבור כי הכניעה לאויב - מצוה] כי מנסה ה' אלהיכם אתכם לדעת; הישכם אוהבים את ה' אלהיכם?"

ו: "ועשו לי מקדש": (בית הבחירה לרמב"ם א, א). זה יובל שנים חל חיוב על עם ישראל ועל הרבנות הראשית – לקיים מצוה זו, וכן את מאתיים המצוות המתקיימות במקדש. העולה להר הבית מסייע בידי גדולי התורה, לשוב ולדון בחובתם להקים את בית המקדש השלישי.

ז: "הוכח תוכיח": מצות תוכחה, מחוייב בה גם תלמיד לרבו, כי "חיוב מצוה זו על כל אדם! ואפילו הפחות לנכבד - חייב להוכיחו!" (ב"מ לא, א; רמב"ם ספר המצוות עשה רה).  עליית האלפים להר הבית - תוכחה יש בה לישראל ולמנהיגיו לעשות את חובתם ולחדש את העבודה במקדש.

ח: מצות שמירת הקרבנות: בעניין קרבן התמיד נאמר בתורה: "תשמרו להקריב לי במועדו". וכתבו הראשונים, שמצות עשה זו מוטלת על "בית דין ומורי התורה שבישראל" לוודא את הקרבת ה'תמיד' בוקר וערב (סמ"ג עשין קץ; חינוך תא). העולה להר מזרז בכך את בית הדין של הדור לעשות את חובתו.

ט: "מדבר שקר תרחק": יש מחכמי ישראל המכריזים, כי העולה להר הבית עובר על איסור כרת. דברי אותם חכמים מנוגדים לאמת ההלכתית, האומרת (רמב"ם ביאת המקדש ג, ד; יב): "טמא מת... מותר להכנס להר הבית... ואין חייבין כרת... אלא מעזרת ישראל ולפנים". נמצא, שלעומת דברי כזב הנאמרים ברבים, מכריז העולה להר הבית בעלייתו את האמת ההלכתית לאמיתה.

י: "לא תגורו מפני איש!" זה יובל שנים שיש מחכמי ישראל המשתמשים בהלכה של איסור כרת, כביכול, בהר הבית, כדי למנוע את ישראל מלקיים את מאתיים המצוות האמורות במקדש, ולהמשיך בכך את הגלות והחורבן. בעניין זה קובע הרמב"ם להלכה (סנהדרין כב, ב): "תלמיד שהיה יושב לפני רבו וראה [שרבו טועה] אם שתק [וממשיך את ביטול המצוות] הרי זה עובר משום: 'לא תגורו מפני איש'".

יא: מצות קידוש השם: בספר המצוות לרמב"ם (עשה ט) כתב: "אנחנו מצווים לפרסם האמונה הזאת האמיתית בעולם, ושלא נפחד... אבל נמסור עצמנו למיתה... וזאת היא מצות קידוש השם המצווים בה בני ישראל". מסירת הר בית ה' לידי אויבי ישראל, וביטול המצוות המתקיימות בו זה יובל שנים, היא חילול השם שלא נשמע דוגמתו. העולים להר כדי לקיים את המצוות האמורות בו - הם המקדשים שם שמים, ונוטלים שכר כולם (ירושלמי ברכות ט, ה).

העלייה בטהרה וגבולות הכניסה להר: העולים להר מצווים לטבול במקוה טהרה כדת וכדין, ויכנסו להר על פי הלכות 'מורא מקדש'. הדרכה הלכתית ומסלול ההליכה בהר מפורשים בחוברות שונות, כגון, 'בית ה' נלך' בהוצאת 'מכון המקדש'. יש מסלול קבוע לעולים להר הבית, הנשמר על ידי משטרת ישראל. נתיב ההליכה מרוחק כמאתיים מטר מכיפת הסלע, ובכך נשמר המרחק הראוי מתחום העזרה המקודשת – ואף טווח ביטחון רחב - וזאת, לכל השיטות.

חילול הקודש: כמבואר לעיל העלייה להר יש בה דין 'כיבוש'. במיוחד לאור המציאות העגומה כשאלפים ורבבות מבני ישמעאל מתפרעים בהר, מחללים את קדושתו במשחקי כדורגל ובהשתחויה לכיוון אבן ה'כעבה' במכה. השלטונות מגדירים מציאות זו כ'ססטוס קוו', כלומר: שמירת המצב כשהיה. לפי תורת ישראל 'המצב כשהיה' פירושו (מגילה ג, א): "כהנים בעבודתן, לויים בדוכנן וישראל במעמדן".

תוכחה: יש מן החכמים, המנסים למנוע את ישראל מן העליה להר הבית, ומלקיים את המצוות האמורות בו, בטענות שאין להן מקור בתורה. לכבוד החכמים ייאמר: (רמב"ם בהלכות תשובה ד, א: "יש דברים המעכבין את התשובה, והן עוון גדול, והעושה כן - אין הקדוש ברוך הוא מספיק בידו לעשות תשובה לפי גודל חטאו... והם: המחטיא את הרבים! ובכלל עוון זה המעכב את הרבים מלעשות מצוה". מכאן, שהמעכב את עם ישראל מלקיים את מאתיים המצוות המתקיימות במקדש – עוונו גדול מנשוא.

הסכנה בהפקרת מקום המקדש וביטול מצות הקרבנות: בימי דוד המלך באה מגפה על העם ומתו בה שבעים אלף מישראל. לא נעצרה המגפה, אלא משקם דוד, הקים מזבח לה' בהר המוריה, והקריב קרבנות ב"מקום אשר יבחר ה'". על כך אמרו חז"ל במדרש תהלים (יז; וכן רמב"ן במדבר יד): "כל אותן אלפים... לא נפלו אלא על שלא תבעו בנין בית המקדש!" ללמדנו, כי לא העלייה להר מביאה אסון, אלא ההיפך! הבריחה מן ההר וביטול מצות  הקרבנות - הם המביאים אסון, חלילה, על ישראל.

קריאה גדולה: כולנו קרואים לשוב אל ה', להאזין לדברי נביא ה' הקורא להקים את הבית מחורבנו, באומרו: "העת לכם אתם לשבת בבתיכם ספונים – והבית הזה חרב?!" ובמהרה יתקיים בנו הכתוב: "והיה מדי חדש בחדשו ומדי שבת בשבתו, יבוא כל בשר להשתחוות לפני אמר ה'".

קריאה זו נשלחת בזה גם לרבנים הראשיים לישראל.
נקווה לקבל את תשובת הרבנים לפגישה בהקדם במענה למכתבנו זה.

בברכה ותפילה
יהי רצון
שנבנה את בית המקדש במהרה בימינו ושם נעבודך ביראה כימי עולם וכשנים קדמוניות


על החתום:
בית הדין לענייני עם ומדינה
מיסודו של הסנהדרין

כחדא הווינא:
רבי ישראל אריאל אב"ד  רבי דניאל סטבסקי  רבי מאיר הלוי חקאק  רבי אברהם דוידוביץ
רבי פרופ' דניאל מיכלסון  רבי אברהם ישראל  רבי אראל סגל  רבי עזרא טפר  רבי יהושע פרידמן
רבי פרופ' הלל וייס  רבי אברהם כהנא  רבי אברהם בן- שור   רבי אריה לוין  רבי דב שטיין

יום ראשון, 23 ביוני 2013

כנס: הרבנות הראשית - מקור הסמכות ותפקידיה


ביום רביעי הקרוב יערך בירושלים - בין החומות כינוס שיעסוק בהעמדת סמכות תורנית ריבונית לכלל האומה.

לאור התופעות האחרונות ברבנות הראשית ולקראת הבחירות הקרבות לרבנים הראשיים, רואים מארגני הכינוס משמעות וחשיבות מיוחדת לעיסוק במקור הסמכות התורנית בישראל ובתחומי פעילויותיה.

יוזם הכינס ואחד ממארגניו - פרופ' הלל ויס פנה לרבנים המתחרים על כסא בזו הלשון:


למען דעת הרבנים המתחרים על הכסא

הלל ויס

מקור הסמכות הוא רק מלשכת הגזית!

כאשר אתם פוסלים את העליה של עם ישראל בזמן ריבונותו בהר הבית אתם פוסלים את סמכותכם.
מסירת הריבונות בהר היא חזרה לגלות! האשמה בכם! כרת בגינכם! 

חידוש הסנהדרין: הזמנה לכינוס על חשיבות העמדת משפט התורה מלשכת הגזית בזמן הזה
החשיבות הלאומית של הכינוס התורני לשם ההכרה בסמכות של תורה מציון לישראל ולעמים היא בניגוד מהופך למהלך  האליטות הישראליות, השמאל הנאור וכל נילוויו  תוך שותפות עם כל המתחרים על משרת הרב הראשי, בין מדעתם ובין שלא מדעתם ללא יוצא מהכלל. הללו כל השמות המופיעים כמועמדים עוסקים בזילות הרבנות כאילו המועמדים הם שחקנים בתוכנית 'האח הגדול' או ב'השרדות' החותרים איש כנגד רעהו לכל מצהלות הצופים  בקולוסאום השכונתי במלחמת הגלדיאטורים העשויים פח לשעה קלה של אשליה.



אם רוצים לשתף את הציבור בבחירה הרי שרק הציבור הנוגע לענין, העדה הדתית שאליה שיך הרב צריכה לעסוק בכך ולשלוח נציג מהקהילה למועצה דרך בתי הכנסת הבוחרים ברב שלהם או במתחרהו  כנציג . מי שאינו שייך לעולם הרבנות ואינו נזקק לפסיקות מה לו  ולמועצת הרבנות? מדוע ראשי ערים בכלל. מדוע פוליטיקאים. נשים כחלק מקהילה אם זו הנורמה שלה או של בית הכנסת רשאיות לבחור.
התהליך חייב להיות הלכתי-שקוף וסולידי, לא כל תעמולה.
בבית המשפט העליון ובוועדה לבחירת שופטים המקצועיות  והאתיקה אמרוים לקבוע יותר מן הפוליטיקה והפגיעה בבית המשפט המתנהל שנים בחובר אימון ציבורי הוא אכן בגלל השכפולים מכוח הפוליטיקאים בעיקר..

הסכנה בביטול הסמכות של הרבנות הראשית היא העמדת עם ישראל כצאן ללא רועה או גרוע מכך. הסמכות על רועים רעים כנבואת יחזקאל החפצים במפלתו של עם ישראל ומדינת ישראל בראש ובראשונה וזאת על ידי בעור כוח התורה, בעיקר כוח התורה המדיני מישראל כאילו אינו לגיטימי מלכתחילה בנושאים שאינם בשר וחלב. רק שבעים זקנים מסמיכים שלטון שאם לא כן כנבואת הושע: "המליכו ולא ממני".
מערכות המדינה אכן מערערות על  כוח התורה בכל מערכות החיים המקיימות את עם ישראל כמו גיור, משפחה, חינוך, שבת, כשרות. קהילה ובית כנסת ולא רק בנושא הגזול, שלא הרב סתו ולא הרב דוד לאו הולכים לעסוק בו, הנושא המדיני כי עבדי אחשוורוש אנן.

ההדחקות העלובה של משרד הדתות לספק שירותי דת מעצם שמו
מעמידה אותו בשירותים הלא מאווררים שהיקצו לו כמוקצה מחמת מיאוס בממשלה ובציבור.
שירותים בהסכמה.

לעומת זאת אילו הייתה מדינת ישראל, המתיימרת לדרוש מהערבים להכיר בה כמדינה יהודית מעמידה את הרבנות במרכז כבית המשפט העליון, רבנות ריבונית שיכולה מתוך חירות ואחריות להוקיע את הממשלה ואת ראש הממשלה לפי שיקול דעתה ולחנך את הציבור לכבד או לא לכבד את השלטון כמו  סמכות ביטול חוקים שיש לבית המשפט העליון.

מדינת ישראל לא תתקיים כמדינה יהודית על ידי הפרדת הדת מן המדינה. הלאום היהודי הוא לאום שהדת והלאומיות בו הן ענין אחד מאז ימות אברהם אב המון גויים, אבי יצחק אבי יעקב כחקוק מסיני. לכן הכינוס שאנו עורכים ביום רביעי בי"ח תמוז בשעה 19:30 בבית כנסת אהל יצחק ליד הכותל להעמדת תורה בישראל הוא כינוס קיומי. הוא לא עוד כינוס אחד.

הוא מהווה הצבעה על דרך קיום האמורה לתת מענה והצבעה על דרך  שהיא מעבר הכרחי משפלות לרוממות. מעבדות לריבונות.

יום שני, 10 בדצמבר 2012

הדלקת נרות במקום המקדש בזמן הזה

האם חובה להדליק נרות במקום המקדש גם בזמן שהוא חרב ואנו טמאי מת?
כידוע מצוות להדליק נרות במנורה בבית המקדש כל יום בשנה. עקב נס פח השמן שאירע בשמונת ימי חנוכת המזבח לאחר ניצחון החשמונאים ועקב הדלקת נרות החנוכה בכל בית בישראל, הכמיהה לקיים את מצות הדלקת הנרות במקדש צפה ומתגברת במיוחד בימים אלו.
לקראת חנוכה בשנה שעברה הפנו חברים שעולים להר הבית שאלה לסנהדרין המתחדשת: האם ניתן ומצווה להעלות נרות בחצרות הקודש גם בימים אלו כשבית המקדש עדין חרב ואנו טמאי מת ואין לנו אפר פרה אדומה.
להלן תשובת בית הדין כלשונה:

במענה לשאלה שהעליתם האם מצוה כיום, להדליק נרות במקום המקדש, למרות שהמקדש עדיין חרב, וכולנו טמאי מתים?
תשובה: הדלקת הנרות במקדש דוחה את הטומאה. (רמב"ם, הלכות תמידים ומוספים, פ"ג ה"י) משזכינו לשלטון ישראל במקום המקדש, בטלו גזירות הגויים שאסרו עלינו לקיים שם את מצוות תורתינו, ושבנו וזכינו באפשרות ובחובה לקיים את עבודת הבורא בהר הבית המקום אשר בחר, ובכל המצוות הקשורות במקדש. בכללם מצוות הדלקת שבעה נרות בכל ערב במקום המקדש, גם בעת שהוא עדיין חרב ברשלנותנו, וכהלכה הברורה מקריבים כל הקרבנות כולם אף אל פי שאין הבית בנוי. (רמב"ם, הלכות בית הבחירה פ"ב ה"ד).


יום חמישי, 13 בספטמבר 2012

תורת הגאולה והמקדש

                                                                                                                                     כ"ו אלול ה'תשע"ב


"עיר הקודש והמחוזות, היו לחרפה ולביזות, וכל מחמדיה טבועות וגנוזות, ואין שיור רק התורה הזאת"

שורה זו לקוחה מתוך סדר סליחות לאשכנזים ויש מקום להתעמק בה.

מה הן אותן מחמדים שקשורים לעיר הקודש?

מה הקשר בין התורה לעיר הקודש?

במבט ראשון נראה שסוף השורה הוא מעין נחמה אך עדיין לא מובן הקשר בין הסוף להתחלה, וכשמסתכלים על כל הפזמון נראה שכולו עוסק בצער הגלות כך שגם "אין שיור רק התורה הזאת" הוא חלק מהגלות!

הסבר הענין הוא שמדובר בסנהדרין שישבה בלשכת הגזית מול המזבח וה"מחמדים" המדוברים הם כל חלקי התורה לרבדיה השונים שאבדו והרעיונות והערכים שנשכחו ועוותו במהלך הגלות.

התלמוד הבבלי קורא על עצמו את הפסוק "במחשכים הושיבני" כי חז"ל ירדו לפרטי פרטים של הלכות שמסתירות את גדלות המצוה, לדוגמה:  בקידוש יש הרבה הלכות שנוגעות במוציא ידי חובה, בשומעים, בכוס, ביין, במקום, בזמן ובכל מה שמסביב אבל האם מישהו יודע שהקידוש נקרא "שירה" (לא שצריך לשיר אלא המילים הם סוג של פיוט) .

בגמרא ובמדרשים יש הרבה דוגמאות לסנהדרין שפוסקת הלכות שאין להן שום מקור בשולחן ערוך ובפוסקים, כמו הלכות אחדות ישראל, כבוד מלכות, צורת התנהגות של מלך ועוד הרבה ערכים שהם מופשטים וקשה לפרוט אותם לפרטי הלכות.

בזמן הבית פסקו הלכות בצורה אינטואיטיבית כך שהערכים עיצבו את ההלכה ובימינו כשאנו נתקלים בענין חדש אנו מחפשים בש"ס ובפוסקים כדי למצוא סימוכין להחלטה הערכית.

אנו עומדים באשמורת הבוקר ובוכים לפני בורא עולם ואומרים: התורה הזאת שבידינו היא רק פרורים משולחן גבוה ואנו מתאוים לתורה שלמה ותמימה שתקיף את כל החיים בטבעיות .

                                                       "זקוף בית מקדשך לעינינו"
  
 כתיבה וחתימה טובה


Creative Commons License
תורת הגאולה והמקדש by איל ספיר is licensed under a Creative Commons Attribution 2.5 Israel License.

יום חמישי, 9 באוגוסט 2012