‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שופטים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שופטים. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 8 בספטמבר 2016

שופטים: לשכת הגזית והסנהדרין במקדש/ הרב ישראל אריאל

פרשת המקדש || פרשת שופטים

מקום המקדש נזכר בספר דברים עשר פעמים בביטוי סתום: "המקום אשר יבחר ה'". המקום המדויק נשאר תעלומה כארבע מאות שנה, עד שעת כיבוש היבוסי בימי דוד. 

הכהנים מתכנסים בלשכת הגזית וקוראים קריאת שמע של שחרית

↓ מאת: הרב ישראל אריאל

גילוי המקום נעשה על ידי דוד ושמואל באמצעות פסוק מפרשתנו האומר: "וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלקיך בו". ומתואר במסכת זבחים (נד, ב) שדוד ושמואל "היו יושבין ברמה, ועוסקין ב'נויו של עולם'". כלומר, חקרו ומצאו שהמילה "ועלית" הנזכרת בפסוק פירושה לעלות לבית המקדש – ה"גבוה מכל ארץ ישראל". כך נקבע מקומו המדויק בהר המוריה בירושלים.

למעשה מדובר בעלייה רוחנית, שכן, כשאדם עולה לרגל, ומגמת פניו המקדש וקודש הקדשים, וכן הארון והשכינה השרויה בו – הוא מרגיש בעלותו ברגליו גם את התעלות הנשמה. העלייה הנזכרת בפסוק בפרשתנו מכוונת גם ל'לשכת הגזית' שבמקדש, כשמטרת האדם להתייצב עם שאלתו בפני שבעים הזקנים.

הרמב"ם רואה בסנהדרין את המשך ההנהגה של משה רבינו, וכלשונו (סנהדרין א, ג): "קובעין בתחילה בית דין הגדול במקדש, והוא הנקרא 'סנהדרין גדולה', ומניינם שבעים ואחד... הגדול בחכמה שבכולן מושיבין אותו ראש עליהן... והוא ה'נשיא' העומד תחת משה רבינו... והם יושבין בכמו חצי גורן, בעיגול... ועוד מעמידין [במקדש] שני בתי דינין של עשרים ושלשה... אחד על פתח העזרה ואחד על פתח הר הבית".

העולה למקדש רואה לפניו מערכת משפטית מסודרת, והוא תמיה; מה עניינה של מערכת זו בחצרות בית ה'? אך מן המקדש יוצאת הוראה לכל ישראל, ומסבירים הפרשנים, שהמטרה היא, שתהיה על חכמי הסנהדרין אימת השכינה, ככתוב: "ומקדשי תיראו". יראה זו מסייעת בידם לכוון בהחלטות גורליות לאמיתה של תורה. עוד כתבו, שכיון שהעולם עומד על התורה ועל עבודת הקרבנות, בכך מתאחדים התורה והעבודה בבית המקדש, ועם ישראל מגיע לשלימותו. כשלשכת הגזית סמוכה למזבח, השכינה שרויה על חכמי ישראל ומובטח להם שידונו דין אמת לאמיתו (רש"י תחילת משפטים; 'משך חכמה' דברים טז).

לא בכדי נסמכה פרשת 'שופטים' והסנהדרין, למצות העליה לרגל הכתובה בפרשת 'ראה', כי כשאדם עולה לירושלים ברגלים, הרי הוא מתבשם מן הקדושה שבמקדש ומן התורה שבמקדש. כשהוא רואה במקדש שלשה סנהדראות זו למעלה מזו, ונכנס ללשכת הגזית כדי לשמוע את דברי חכמי ישראל הרי הוא מתעלה. כך הם דברי בעלי התוספות (בבא בתרא כא, א): "שהיה רואה קדושה גדולה, כהנים עוסקים בעבודה וחכמים בתלמודם, היה מכוון לבו יותר ליראת שמים וללמוד תורה, ככתוב: 'למען תלמד ליראה'... היה גם הוא מכוון ליראת שמים ועוסק בתורה".

מראה נפלא אחר היה מתגלה בפני באי המקדש בחג הסוכות וכדברי הרמב"ם (סוכה ח, יד): "מצוה להרבות בשמחת בית השואבה במקדש... וגדולי חכמי ישראל והסנהדרין, והחסידים היו מרקדין ומספקין ומנגנין ומשמחין במקדש בימי חג הסוכות". עולה הרגל היה רואה דוגמה אישית של חכמים בעבודת ה', ולומד כיצד ליראה את ה' ולעובדו בשמחה ובטוב לבב. נמצא שחברי הסנהדרין במעשיהם במקדש, בבירור הלכות, בתקנות, במנהגים ובשמחות, מוסיפים תורה ויראה בישראל, ובכך עם ישראל מגיע לשלימותו.

כל אלה יש בהם כדי לקרב את ישראל לקיום נבואת ישעיהו ב, א: "והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים... ונהרו אליו כל הגוים... ואמרו: לכו ונעלה אל הר ה' אל בית אלהי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו - כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים".

שופטים: איפה הנשמה של עם ישראל?

פרשת שופטים || שמואל בן חמו

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג. 


↓ מאת: שמואל בן חמו

בתוך עם ישראל קיימות ארבע בחינות של הנהגה וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה. 

מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל. 

ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם. 

המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש. 

הסנהדרין מכוונת את חיי עם ישראל על פי התורה באה כנגד הרוח. 

הכהנים האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה. 

ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה. 

עכשיו נתמקד בכהונה. ראשית ננסה להבין את מהות הנשמה הנמצאת בתוך האדם. 

בניגוד לנפש ולרוח שנבראו על ידי הקב"ה, הנשמה הינה חלק אלוקי ממש. הנשמה באה מהקב"ה ושייכת לעולמות העליונים. 

ה"חלבן" מתבסס על דברי הרמח"ל מתוך הספר "מסילת ישרים" כדי לפרש את ההבדל בין השכל והרצון. השכל הינו הופעת הרוח והרצון הוא התגלות הנשמה. 

נביא דוגמא של אדם הלומד תורה כדי להמחיש את הדברים. לכאורה אין דבר גדול מזה!

בפועל ניתן לחלק לשתיים את השפעת הלימוד על האדם. ניתן ללמוד תורה ברמה השכלית בלבד, לחדש פילפולים יפים או ליישב סתירות. זהו גילוי של הרוח בתוך השכל. 

קיימת מדרגה גבוהה יותר של לימוד תורה שהיא לימוד לשמה. לימוד לשמה בא מתוך הרצון הפנימי של האדם. זהו גילוי הנשמה בתוך שכל האדם. 

" וסוד העניין הוא שהרצון הוא התנוצצות מאור הנשמה, ואילו השכל הוא הופעת הרוח......ונמצא שעיקר התקדשות האדם בתורה תלוי דווקא בהתגלות הנשמה ברוח, והיינו סוד הופעת הרצון בשכל, שיהיה הלימוד לשמה ובטהרה, ולא רק בחריפות שכל בלי טהרת הרצון." (טללי חיים, דבר דף תסט). 

לאחר הקדמה זאת ניתן להבין את התפקיד של המקדש והכהנים המהווים את הנשמה של עם ישראל. 

הכהנים חיים מנותקים מעולם החומרי ומחוברים באופן תמידי לשכינה. 

לכן הם לא קיבלו נחלה בארץ ישראל. כמו שכתוב: לֹא-יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל-שֵׁבֶט לֵוִי, חֵלֶק וְנַחֲלָה--עִם-יִשְׂרָאֵל; אִשֵּׁי ה' וְנַחֲלָתוֹ, יֹאכֵלוּן.: וְנַחֲלָה לֹא-יִהְיֶה-לּוֹ, בְּקֶרֶב אֶחָיו: ה' הוּא נַחֲלָתוֹ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לוֹ. (דברים יח,א-ב).

הכהנים מצווים לשמור על טהרתם ולא להטמא. כמו שכתוב: וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו. (ויקרא כא,א). 

הם הופכים את החומר לדבר של קדושה. לאחר שהם מקבלים את התרומה ואת המעשרות מהיבול של ישראל הוא נהפך לקדוש. 

הכהנים והלווים מוסיפים אור הנובע מהנשמה לכל הסובבים אותם. המשמעות של המילה "תרומה" היא התרוממות והתעלות רוחנית. כאשר ישראל נותן את התרומה לכהן הוא מתחבר למדרגת הנשמה של הכהן ומתקרב לרמה הרוחנית שלו. 

כמו שהאדם הפרטי משתדל להכניס את אור הנשמה במעשים הגשמיים שלו, גם ברמה הלאומית של עם ישראל מתרחש תהליך דומה. 

מכאן ניתן להבין מדוע הסנהדרין הגדולה הוקמה בהר הבית. 

הסנהדרין המסמלת את הרוח ישבה בלשכת הגזית בבית המקדש שהוא הנשמה של עם ישראל. 

מצווה נוספת מבטאה את הכמיהה של ישראל לדביקות בכל דבר של קדושה. 

החיבור לאור של בית המקדש הופך למציאות בזמן עלייה לרגל. שלוש פעמים בשנה אנחנו מצווים לעזוב את כל העיסוקים החומריים שלנו כדי לעלות לבית ה' ולהתחבר לקדושה, לנשמה של עם ישראל. 

לאחר ההתעלות הרוחנית של ראיית פני ה' במקדש אנחנו מסתכלים בצורה שונה על העולם החומרי. 

אנחנו ממלאים את עצמנו ברוחניות כדי להתמודד כראוי עם הגשמיות. 

גם היום למרות העדר מזבח ובית מקדש בנוי, ניתן להרגיש במקצת את השכינה ולהתחבר אליה בזמן עלייה להר הבית. 

הנשמה האלוקית שקיבלנו מהקב"ה מבדילה אותנו מהגויים. באופן דומה, כל זמן שבית המקדש אינו בנוי במקומו בירושלים הנשמה של עם ישראל חסרה. 

בע"ה נתפלל ונפעול לקידום הגאולה בכל לבבנו וכך הקב"ה יעזור לנו למלא את החסר בב"א.


הגיליון מוקדש לעילוי נשמת הלל יפה בת רינה, משה בן סולטנה ולרפואתם השלמה של יוסף בן שבה ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה

לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שני, 24 באוגוסט 2015

פרשת שופטים: מהו שלטון ישראל אמיתי?

פרשת המקדש || פרשת שופטים תשע"ה | שמואל בן חמו

למה הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך ככל הגויים?
איך לזרז את הגאולה?


↓ מאת: שמואל בן חמו

פרשת שופטים עוסקת בסדרי השלטון של עם ישראל. המאמר מבוסס על פירוש "טללי חיים" של הרב חיים כהן "החלבן" על פרשת שופטים דפים: תטו-תצג.

קיימות ארבע בחינות של הנהגה בתוך עם ישראל וכולן מופיעות בפרשת שופטים: המלכות, הסהנדרין, הכהונה והנבואה.

מרכזי השלטון האלה פועלים בתחומים שונים ואינם מתנגשים ומזרימים חיים בעם ישראל.
ניתן לראות את עם ישראל כאדם כללי ולדמות את העם לחלקים השונים המרכיבים את האדם. האדם בנוי מארבעה חלקים: הנפש, הרוח, הנשמה והחיה. כל בחינה של הנהגת העם מקבילה לחלק בגוף האדם.
המלכות העוסקת בחיים החומריים של עם ישראל מקבילה לנפש.
הסנהדרין שמכוון את חיי עם ישראל על פי התורה בא כנגד הרוח.
הכהונה האחראית על עבודת המקדש ומחברת את ישראל לשכינה באה כנגד הנשמה.
ולבסוף הדרגה הגבוהה ביותר, הנבואה המביאה את דבר ה' לעם ישראל כנגד החיה.
מי מנהיג את ישראל? המלך, הכהן הגדול או נשיא הסנהדרין?
עם כל כך הרבה מנהיגים זה עלול לגרום לבלבול גדול ואי-יציבות שלטונית.
למעשה כל אחד מנהיג בתחומו ולא מתנגש עם האחרים.

לדוגמא, המלך אחראי על הנושאים הקשורים לביטחון, לכלכלה, לרווחה, לתשתיות וכד'.
לעומת זאת הסנהדרין מכוון את המלך כדי שיפעל בדרכי התורה גם בהחלטות שלכאורה אינן קשורות באופן ישיר להלכה.
הכהן הגדול נמצא בלב עבודות הקרבנות ומהווה מקור של רוחניות לכל עם ישראל כדי לחזק את דבקות העם בהקב"ה.
כל אחד מראשי העם הינו יחיד והינו הלב של חלק מהאדם הכללי הנקרא עם ישראל. מערכת השילטון של עם ישראל מורכבת מארבעה רבדים כאשר כל אחד הינו הלב של הרובד שלו.
עכשיו נתמקד בפסוקים העוסקים במינוי המלך.
אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ, כְּכָל-הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר סְבִיבֹתָי. טו שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹקיךָ בּוֹ (דברים יז,יד-טו).
לפי פשט הפסוק הדרישה של המלך באה מצד העם כדי להידמות לאומות העולם. בהמשך הקב"ה מצווה אותנו למנות מלך שייבחר על ידו. לכאורה יש כאן סתירה. האם שורש המצווה בא מבקשת עם ישראל או ציווי אלוקי?
ניתן ליישב את הקושי על פי הדברים שהבאנו למעלה. בחינת המלך הינה גשמית ועוסקת בניהול היום יומי של חיי העם. על פניו, גם באומות העולם הבחינה של מלכות קיימת.

התורה באה לומר לנו, שמלכות ישראל שונה בתכלית מהגויים. כי המלך נמנה על ידי הקב"ה ועל פי התורה. הקב"ה לא רצה שתפקיד כה חשוב של הנהגת הנפש של עם ישראל יתקיים ללא מצווה מן התורה והתערבותו הישירה.

נכון שתהליך מינוי המלך מתחיל מרצון העם אבל הוא ממשיך דרך מצוות עשה מן התורה.
יתר שלושת הבחינות: הסנהדרין, הכהונה והנבואה אינן שייכות לאומות העולם. אין להן חלק בכל מה שקשור לנשמה של עם ישראל והקשר המיוחד עם הקב"ה.

בעזרת מצוות מינוי המלך הקב"ה מרחיק אותנו מהנפש של אומות העולם, כאשר יש דימיון רב בחיצוניותה של מלכות ישראל והגויים. הקב"ה מזהיר אותנו שלא למנות מלך ככל הגויים. לכן, למלך יש מצוות מיוחדות: לא להרבות בנשים, בסוסים וכסף וזהב. כמו שכתוב: רַק, לֹא-יַרְבֶּה-לּוֹ סוּסִים, וְלֹא-יָשִׁיב אֶת-הָעָם מִצְרַיְמָה, לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס; וַה', אָמַר לָכֶם, לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה, עוֹד.: וְלֹא יַרְבֶּה-לּוֹ נָשִׁים, וְלֹא יָסוּר לְבָבוֹ; וְכֶסֶף וְזָהָב, לֹא יַרְבֶּה-לּוֹ מְאֹד (דברים יז, טז-יז).

נראה לומר, ששיטת הממשל של היום דומה למלכות בכל דבר ועניין, כאשר ממשלת ישראל מחליטה לצאת למלחמה, לגבות מיסים ולחוקק חוקים. יש מקום להבחין בין המלכות ובין המלך.
המלכות יכולה להתקיים ללא מלך, כאשר המימד הגשמי והנפשי של עם ישראל מתפקד היטיב.

מה שעדיין חסר לנו היום זה המלך היירא את דבר ה' וכפוף לסנהדרין של שבעים ואחד.
עלינו לשאוף באמת לממש את כל הבחינות האלה, כך הן תתקיימנה בפועל. אחד היסודות לקידום הגאולה הינו לחשוב ולהתפלל לקיום המציאות השלמה של הנהגת עם ישראל.

אין להסתפק בעצמאות גשמית של ישראל וחוזק עולם התורה. עלינו לכוון מעלה מעלה בכל תפילותינו ובכל נפשנו ולבקש מהקב"ה שנזכה למלך יירא שמים, שנזכה לחידוש הסנהדרין בלשכת הגזית, שנחדש את עבודת הכהנים ולבסוף הנבואה תחזור לישראל.

כמו שדוד המלך כתב: שִׁיר, הַמַּעֲלוֹת: בְּשׁוּב ה', אֶת-שִׁיבַת צִיּוֹן--הָיִינוּ, כְּחֹלְמִים. (תהילים קכו,א). כאשר חולמים על שיבת ציון בסופו של דבר החלום מתקיים. אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק, פִּינוּ-- וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה:
כולנו מרגישים, כולל אוייבינו הרבים בכל העולם ובעיקר בארץ, שאנחנו לקראת התגלות המשיח. הרבה תלוי בנו, בתפילות שלנו, בכוונת שלנו וכמובן במעשים שלנו. בע"ה נבין את מהות השלטון האמיתי של ישראל ונפעל לממש אותו במקום המקדש בב"א.

הגיליון מוקדש לרפואתם השלמה של מרסל מזל טוב בת איבון פתחון ונעמי חיה בת אריאל אסתר ומשה דב בן מלכה
לקריאת מאמרים נוספים : WWW.OTZMA1.BLOGSPOT.COM

יום שישי, 21 באוגוסט 2015

שופטים - בזאת אני בוטח!

ותחזינה || גיליון 221 | ז’ באלול תשע”ה | פרשת שופטים



מאת: יובל קופרמן

שורת טנקים ארוכה נפרסה על יד קו הגבול, קניהם מכוונים כולם לעבר שטח האויב הסמוך. הצוותים המתינו דרוכים, מחכים לפקודה שתורה להם לפתוח בדהרה פנימה, לצאת לקרב. חשש ומתח מכרסם בלבבות. פחד מוות לצד תחושת שליחות, דאגה מפני הבאות לצד להט הקרב ושאגת הדם באוזניים. האדרנלין סוער. בעוד כמה רגעים הם יצאו להפיל ארצה את אויביהם וצריהם, יצאו להילחם ולהכניע את מבקשי נפשם ואת שונאיהם. בעוד רגע ירעימו את האוויר פיצוצי הפגזים וחריקות השרשראות. בעוד רגע תרעד האדמה תחת זחלי השריון. בעוד רגע הם יצאו אליה. המלחמה.


הכהן- נושא נאום הקרב


פרשת השבוע שלנו היא פרשה לאומית מאד, שמוכיחה לנו שוב ושוב כי אי אפשר לנתק את הקשר בין דת ומדינה, בין הקב"ה לבין עסקי הפוליטיקה והמשפט, הצבא והכלכלה. בין שאר הנושאים עוסקת פרשתנו בהרחבה ביציאה למלחמה, ובתוכה אנו מגלים את הצבא העומד רגע לפני הקרב, ממתין לאות הפתיחה בלחימה. אנו מכירים את הסצנה הזו משלל סרטי מלחמה היסטוריים- המצביא עובר על גב סוסו המעוטר אל מול שורות החיילים הארוכות ונושא לפניהם נאום. נאום שמשלהב את הלבבות, מרטיט את הרוח, מדרבן את העם לתת את חייהם ולהקדיש את מותם למען הקרב הזה. נראה שאם הייתה התורה מביימת את סצנת פתיחת הלחימה היינו מקבלים תמונה שונה בתכלית. לפני העם לא עובר מצביא או שר מלחמה עטור נצחנות ושטוף דם, כי אם "לפלף", כהן, הוא הנושא את נאומו בפניהם. "והיה כקרבכם אל המלחמה, וניגש הכהן ודבר אל העם ואמר אליהם: "שמע ישראל! אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם. אל ירך לבבכם, אל תיראו ואל תחפזו ואל תערצו מפניהם, כי ה' א-להיכם ההולך עמכם להילחם לכם עם אויביכם, להושיע אתכם" (דברים, כ ב-ד). מה הכהן עושה במקום כזה? אנו מכירים את הכהנים כעובדי בית המקדש, מקריבי הקרבנות. מקומם הוא בבית ה', לא בפאתי שדה קרב. האם לא יכלה התורה למצוא אדם מתאים יותר ממנו לעמוד לפני העם ולעודד אותו בטרם היציאה למלחמה?


עומדים לפני ה'


נתבונן בדברים אותם אומר הכהן לעם. ראשית כל הוא פונה אליהם: "שמע ישראל!", ומתאר את הסיטואציה בתוכה הם מצויים- "אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם". לאחר מכן הוא מדבר אל לבבם, מבקש לנסוך בהם אומץ ולגרש מהם את הפחדים- "אל ירך לבבכם, אל תיראו ואל תחפזו ואל תערצו מפניהם". את הכוחות להתמודד עם האימה הוא שואב מביטחונו בקב"ה- "כי ה' א-להיכם ההולך עמכם להילחם לכם עם אויביכם, להושיע אתכם". ננסה לקרוא את מה שאומרים לנו הפסוקים בין השורות, להבין את עומק נאומו של הכהן ואת הנקודה היסודית שהוא מבקש להעביר ללוחמי עם ישראל.

נאומו של הכהן עוסק בשתי נקודות התייחסות של העם היוצא לקרב- היחס אל האויב והיחס אל ה'. במצב הנוכחי סביר להניח שהלוחמים מלאים בפחד מהאויב, ולכן קורא להם הכהן- "אל תפחדו מפניהם!". בתוך המשפט הזה חבויה התנועה ההפוכה לפחד מהאויב, הנחשפת בפסוק הבא. מהאויב והצר, אומר הכהן, אינכם צריכים לפחד, אבל מהקב"ה, א-להים צ-באות, צריכים אתם לפחד. תוצאות המלחמה וגורלכם האישי איננו נתון בשאלת ההצלחה שלכם בהתמודדות מול כלי הנשק של הצבא השני, אלא במערכת היחסים שלכם עם ריבונו של עולם. הוא זה אשר ניצב לפניכם היום והוא זה שיכריע את תוצאות הקרב.


להשליך אליו את המעשים


דווקא בתוך שדה הקרב, המקום המלחיץ והמאיים, הכוחני והאלים, קורא הכהן לעם לשאת את העיניים הרחק וגבוה, אל מקום משכנו של יושב שחקים. במקום לקחת את המושכות לידיים ולחשוב כי בכוח ידינו ובזעת אפינו נכריע את הלוחמים שלפנינו, עלינו להרפות ולשחרר, לשים את מבטחנו בקב"ה ובידו הנטויה ולהאמין שהוא זה שמכוון את העיניים. דווקא ההישענות והביטחון בו ובכוחו, השלכת היהב עליו, היא זו שתכין אותנו בצורה ראויה לקרב הממשמש ובא.

ביטוי לעמדה שמבקש הכהן לנסוך בעם ניתן למצוא בספר שיחות הר"ן של ר' נחמן מברסלב: "טוב מאד להשליך עצמו על ה' יתברך ולסמוך עליו. ודרכי, כשבא היום אני מוסר כל התנועות שלי ושל בני והתלויים בי על ה' יתברך, שיהיה הכל כרצונו יתברך, וזה טוב מאד. גם אזי אין צריך לדאוג ולחשוב כלל אם מתנהג כראוי אם לאו, מאחר שסומך עליו יתברך... וכן כשמגיע שבת או יום טוב אזי אני מוסר כל ההתנהגות וכל העניינים והתנועות של אותו השבת או היום טוב לה' יתברך" (ב). ר' נחמן קורא לנו להשליך אל הקב"ה את כל מעשינו ותנועותינו, את כל ההתנהגויות שלנו. הוא מזמין אותנו להגיד לא-להינו: "ה', מעתה אתה האחראי, אתה הבוס, וכל מעשי הרי הם על פי רצונך". השלכת היהב בצורה הזו משחררת אותנו מהדאגות ומהלחץ וממלאת אותנו בביטחון. העומדים בפני מלחמה זקוקים לביטחון ולשלווה הזו אחת כמה וכמה, ועל כן דווקא בנקודות אלו נוגע הכהן.


אחת שאלתי מאת ה'


את הלך הרוח הבוטח בה' של האדם הניצב בפתח קרב אנו חשים היטב במילות מזמור כז שבספר תהילים, אותו אנו אומרים בימים אלו, ימי חודש אלול, פעמיים ביום. המזמור נפתח בהכרזותיו מלאות הביטחון והאמונה של דוד: "ה' אורי וישעי- ממי אירא?! ה' מעוז חיי- ממי אפחד?! בקרוב עלי מרעים לאכול את בשרי, צרי ואויבי לי- המה כשלו ונפלו. אם תחנה עלי מחנה- לא יירא לבי! אם תקום עלי מלחמה- בזאת אני בוטח!" (א-ג). מהיכן נובע הביטחון המופרז הזה? במה נתלה דוד בצורה כזו שהוא יכול להכריז בקלילות- "המה כשלו ונפלו"? התשובה לשאלה זו מצויה בפסוקי המזמור ודוד עצמו עונה עליה: "בזאת אני בוטח: אחת שאלתי מאת ה', אותה אבקש- שבתי בבית ה' כל ימי חיי, לחזות בנעם ה' ולבקר בהיכלו. כי יצפינני בסוכה ביום רעה, יסתירני בסתר אוהלו, בצור ירוממני" (ג-ה). בקשתו האחת של דוד, ההגעה אל בית המקדש וההסתופפות תחת צלו כל ימי חייו, היא זו שמביאה אותו להתנתק מן הפחד המאיים שאופף אותו ברגע בו הוא ניצב מול צבא האויב ומעתיקה את מחשבותיו אל מחוז כיסופיו. "במקום בו מחשבתו של אדם נמצאת- שם הוא נמצא" לימדנו הבעל שם טוב, ובטקטיקה זו אכן משתמש דוד. בבית המקדש שב דוד להתמודד עם אויביו, בעוז ובגאון- "ועתה ירום ראשי על אויבי סביבותיי ואזבחה באוהלו זבחי תרועה. אשירה ואזמרה לה'!" (ו). את המאבק באויבים מעתיק דוד ל'מגרש הביתי' שלו, לחצרות בית ה', ושם הופכת ההתמודדות מול המלחמה מהתמודדות של חרב כנגד חרב להתמודדות של תפילה ובקשה מה'- "שמע ה', קולי אקרא, וחנני וענני. לך אמר לבי 'בקשו פני', את פניך ה' אבקש! אל תסתר פניך ממני, אל תט באף עבדך. עזרתי היית, אל תטשני ואל תעזבני, א-להי ישעי" (ז-ט).

הכהן העומד לפני העם מזכיר להם כי למרות ששדה הקרב מרוחק מבית המקדש ומהתקווה להגיע בשעריו ולבוא בחצרותיו, הנה ניצב כאן שלוחו של ה', המשרת דרך קבע בביתו, וקורא אל העם לשאת עיניו אל ההרים ולראות כי העזרה בוא תבוא, כי את התקווה והמבטח יש להעניק לה' ואת תוצאות המלחמה יש לשים בידיו. השלכת כל המעשים והתנועות אל הקב"ה כמוה כקרבן תרועה, כמנחה המוגשת לפני הקרב. את הפחד והאימה הממלאים את הבטן יש להחליף במשאלת הלב הכובשת- "שבת בבית ה' כל ימי חיי!", ומתוך הביטחון בה' והתקווה לזכות להסתופף בצלו נחרט בלב כל לוחם ולוחם פסוק אחד: "קווה אל ה', חזק ויאמץ לבך וקווה אל ה'!" (תהילים, כז יד).

יום חמישי, 20 באוגוסט 2015

המקדש בפ"ש: מקום בירור רצון ה' - בבלי מול ירושלמי

וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' || סמוך למחנה שכינה

כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֶיךָ בּוֹ: וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט: וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר ה' וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ: עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל: וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת שָׁם אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל: וְכָל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ וְלֹא יְזִידוּן עוֹד: (דברים יז,ח-יג)

↓ מאת: נחשון עמית


בספר שופטים (כן, בדיוק בפרשת שופטים) הלכות ממרים כותב הרמב"ם:
בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה. והם עמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל. ועליהן הבטיחה תורה שנאמר (דברים יז-יא) ''על פי התורה אשר יורוך'' זו מצות עשה. וכל המאמין במשה רבינו ובתורתו חייב לסמוך מעשה הדת עליהן ולישען עליהן:

בפרשתנו מופיע בית המקדש כמקום התורה וההוראה לכלל ישראל. יש קושיה? עולים למקדש, "וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך בו" כל דיני סנהדרין קיימים רק כשבית הדין הגדול יושב בלשכת הגזית בהר הבית

"הכא גבי סנהדרין לא מקרי מקום אלא לשכת הגזית סמוך למחנה שכינה" (סנהדרין יד.) - המקום של הסנהדרין הוא רק בלשכת הגזית שצמודה לעזרה של בית המקדש - מחנה שכינה.

בתחילת הפרש כותב רש"י: למען תחיה וירשת - כדאי הוא מנוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן:

וכן : רש"י שמות פרק כא: ולמה נסמכה פרשת דינין לפרשת מזבח, לומר לך שתשים סנהדרין אצל המקדש [המזבח]:


תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף יד עמוד ב:
אמר רב יוסף, תא שמע: מצאן אבית פגי והמרה עליהן, יכול תהא המראתו המראה - תלמוד לומר (דברים י"ז) וקמת ועלית אל המקום מלמד שהמקום גורם.

רש"י: בית פגי - מקום לפנים מן חומת העיר, ונדון כירושלים לכל דבריו.
מצאן - זקן ממרא לסנהדרין חוץ ללשכת הגזית שהיתה בהר הבית.
יכול תהא המראתו המראה - לידון בחנק.

זקן ממרא שחייב מיתה על הוראתו הלכה כנגד הסנהדרין מתחייב מיתה רק כאשר הסנהדרין במקומם. - לשכת הגזית - בבית המקדש.
דבר נוסף מעניין הוא שהגמרא כותבת: מסכת יומא דף כה עמוד א:
אמר אביי: שמע מינה לשכת הגזית חציה בקדש, וחציה בחול. - (מכאן תלמד שלשכת הגזית יושבת בשטחה חצי על שטח החול/חייל - מחנה לויה וחצי על שטח מחנה שכינה - העזרה)

מה מיוחד בבבית המקדש שדווקא משם יוצאת ההוראה לעם ישראל?
מה ההבדל בין התורה בזמן הגלות לתורה בזמן הבית?
נתבונן בהבדל בין התלמוד הבבלי לירושלמי בסיפור מאד דומה אבל מאד שונה:

בבלי - תענית כא ע"א:
אמר רבי יוחנן: כל ימיו של אותו צדיק היה מצטער על מקרא זה: "שיר המעלות בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחלמים" אמר: מי איכא דניים שבעין שנה בחלמא? יומא חד הוה אזל באורחא, חזייא ההוא גברא דהוה נטע חרובא, אמר ליה: האי, עד כמה שנין טעין? - אמר ליה: "עד שבעין שנין.- אמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין שנין? – אמר ליה: האי (גברא) עלמא בחרובא אשכחתיה, כי היכי דשתלי לי אבהתי, שתלי נמי לבראי. יתיב, קא כריך ריפתא, אתא ליה שינתא, נים. אהדרא ליה משוניתא, איכסי מעינא, ונים שבעין שנין. כי קם, חזייה לההוא גברא דהוא קא מלקט מינייהו. אמר ליה: את הוא דשתלתיה?– אמר ליה: בר בריה אנא.אמר ליה: שמע מינה דניימי שבעין שנין,חזא לחמריה אתיילידא ליה רמכי רמכי.אזל לביתיה, אמר להו: בריה דחוני המעגל מי קיים?– אמרו ליה: בריה ליתא, בר בריה איתא.אמר להו: אנא חוני המעגל.לא הימנוהו.אזל לבית המדרש,שמעינהו לרבנן דקאמרי: נהירן שמעתתין כבשני חוני המעגל,די הוי עייל לבית מדרשא, כל קושיא דהוו להו לרבנן, הוה מפרק להו. אמר להו: אנא ניהו,ולא הימנוהו, ולא עבדי ליה יקרא כדמבעי ליה,חלש דעתיה, בעי רחמי ומית.אמר רבא, היינו דאמרי אינשי או חברותא או מיתותא.

תרגום - (על פי הרב עדין שטיינזלץ):
אמר: האם יש מי שישן שבעים שנין בחלום? יום אחד הלך בדרך, ראה אדם אחד שנוטע חרוב אמר לו: זה, עד כמה שנים טוען פירות אמר לו: עד שבעים שנה. אמר לו: פשוט לך שאתה חי שבעים שנה אמר לו אדם זה: עולם מלא חרובים מצאתי כפי ששתלו לי אבותי, שותל גם כן אני, לבני. ישב אכל פיתו, באה לו שינה, וישן. הקיפה אותו שן סלע, ונעלם מן העין, וישן שבעים שנה. כאשר קם, ראה אדם אחד שמלקט מהם. אמר לו: אתה הוא ששתלת אותו? אמר לו: בן בנו אני אמר לו: נמצא מכאן שישנתי שבעים שנה. וראה את חמורו שנולדו לה עדרים עדרים. הלך לביתו, אמר להם: בנו של חוני, האם הוא חי? אמרו לו: בנו איננו, בן בנו ישנו. אמר להם: אני חוני המעגל לא האמינו לו הלך לבית המדרש שמע את החכמים שאומרים: מאירות הלכותינו כבשנות חוני המעגל שכאשר היה נכנס לבית המדרש, כל קושיה שהיתה להם לחכמים, היה פותר להם. אמר להם: אני הוא, ולא האמינו לו, ולא עשו לו כבוד כראוי לו. חלשה דעתו, ביקש רחמים, ומת.


ובירושלמי תענית ג, ט: אמר רבי יודן גיריא: הדין חוני המעגל בר בריה דחוני המעגל ,הוה סמוך לחורבן בית מוקדשא, נפק לטורא לגבי פעליי עד דו תמן נחת מיטרא עאל ליה למערתא. מן יתיב, נם ודמך ליה, ועבד שקיע בשינתיה שבעין שנין, עד דחרב ביה מוקדשא ואיתבניה זמן תיניינות. לסוף שובעין שנין איתער מן שינתיה נפק ליה מן מערתא , וחמא עלמא מחלף זוויי דהוות כרמין עבידא זייתין. זוויי דהוות זייתין, עבידא זרעו. שאל ליה למדינתא , אמר לון: מה קלא בעלמא? אמרון לי: ולית את ידע מה קלא בעלמא אמר לון: לא אמרין : לית מאן את אמר לון : חוני המעגל. אמרון ליה: שמענן דהוה עליל לעזרה והיא מנהרה עאל ואנהרת, וקרא על גרמיה: "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים" (תהלים קכו א').

תרגום הסיפור בירושלמי
אמר רבי יודן הגר: חוני המעגל הזה הוא בן בנו של חוני המעגל חוני המעגל, היה סמוך לחורבן בית המקדש, יצא לשדה אצל הפועלים. עד שהוא שם ירד מטר, נכנס לו למערה. משישב, נתנמנם וישן לו. והיה שקוע בשנתו שבעים שנה עד שחרב בית המקדש, ונבנה פעם שניה. לסוף שבעים שנה ניעור משנתו, יצא לו מן המערה, וראה עולם מתחלף. זויות שהיו כרמים, עושות זיתים, זויות שהיו זיתים, עושות זרעים. שאל את בני המדינה, אמר להם: מה קול בעולם? אמרו לו: ואין אתה יודע מה קול בעולם? אמר להם: לא. אמרו לו: מי אתה? אמר להם: חוני המעגל. אמרו לו: שמענו שהיה נכנס לעזרה והיא מאירה. נכנס והאירה, וקרא על עצמו: "בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים".


בשני הסיפורים ישנם הבדלים מהותיים בין תלמודה של ארץ ישראל, תלמוד של גאולה לבין תלמוד של חו"ל תלמוד של גלות וחושך. נתמקד בהבדל אחד והעיקרי לענייננו.

בבלי, תלמודה של בבל מקום בירור רצון ה הינו בבית המדרש בלבד. "משחרב המקדש אין לו להקב"ה בעולמו אלא ד' אמות של הלכה". ולכן, שרוצים לאמת האם חוני הוא באמת חוני - הולכים לבית המדרש. אבל בבית המדרש כולו ב"חול" כולו מבוסס על שכל אנושי שלנו. ולכן למרות שהרגישו החכמים שהשמועות ברורות כאילו חוני נמצא-הרגישו בצורה רוחנית שזה חוני - עדיין לא האמינו כי הכלי לבירור רצון ה' הוא רק השכל. אך הם טעו וזה היה באמת חוני. הכלי הזה של שכל בבית מדרש לבד אינו מושלם לברר את רצון ה' אך זה מה שיש לנו בגלות.

לעומת זאת בירושלמי לא מוזכר בית המדרש, ישר שולחים אותו בני הבית לבית המקדש. ממש "וקמת ועלית" ושם הבדיקה מה האמת, הבדיקה מה רצון ה'. לא מתבצעת בשכל אלא בדרך נס, העזרה מבהיקה כשחוני נכנס. הכלי של בית המקדש לבירור רצון ה' - עובד בצורה מושלמת. אך ע"מ שנזכור שאנחנו לא הולכים רק אחרי הרוחני אלא יש לדיינים את הטווח שיקול דעת שלהם - לשכת הגזית בנויה חציה בקודש - להזכיר לנו את הסייעתא דשמייא הרוחנית שלה זוכים הדיינים דווקא שם. אך מצד שני חציה בחול, גם לדיינים יש מקום בסברא להחליט ולהכריע. מקומה של הסנהדרין שעליה ורק עליה נאמר לא תסור מן הדבר אשר יורוך ימין ושמאל - הוא רק בלשכת הגזית, בחצי חצי הזה. כי שם, ורק שם במקום אשר יבחר ה אלוהיך - אפשר לקבל החלטות שנראות שאומרים על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל - ואנו מחוייבים לעשות כן - כי שם יש הארה אלוקית על הדיינים וחזקה שיגיעו באמת לכוון לרצון ה'.

יום שישי, 29 באוגוסט 2014

מלחמה - מצווה

חודש אלול - פרשת שופטים || שני סוגי מלחמות

ותחזינה | גיליון 174 | ד‘ אלול תשע“ד | פרשת שופטים 

שורת טנקים ארוכה נפרסה על יד קו הגבול, קניהם מכוונים כולם לעבר שטח האויב הסמוך. הצוותים המתינו דרוכים, מחכים לפקודה שתורה להם לפתוח בדהרה פנימה, לצאת לקרב. חשש ומתח כרסם בלבבות. פחד מוות לצד תחושת שליחות, דאגה מפני הבאה לצד להט הקרב ושאגת הדם באוזניים. האדרנלין סוער.

בעוד כמה רגעים נצא לנפיל ארצה את אויבינו וצרנו, נצא להילחם ולהכניע את מבקשי נפשנו ואת שונאינו. בעוד רגע ירעימו את האוויר פיצוצי הפגזים וחריקות השרשראות. בעוד רגע תרעד האדמה תחת זחלי השריון. בעוד רגע נצא אליה. מלחמה.

הכהן - נושא נאום הקרב

פרשת השבוע שלנו היא פרשה ”לאומית“ מאד, שמוכיחה לנו שוב ושוב כי אי אפשר לנתק את הקשר בין דת ומדינה, בין הקב“ה לבין עסקי הפוליטיקה והמשפט, הצבא והכלכלה. בין שאר הנושאים עוסקת פרשתנו בהרחבה ביציאה למלחמה, ובתוכה אנו מגלים את הצבא העומד רגע לפני הקרב, ממתין לאות הפתיחה בלחימה. אנו מכירים את הסצנה הזו משלל סרטי מלחמה היסטוריים - המצביא עובר על גב סוסו המעוטר לפני המחנה העצום, ונושא לפניהם נאום.

נאום שמשלהב את הלבבות, מרטיט את הרוח, מדרבן את העם לתת את חייהם ולהקדיש את מותם למען הקרב הזה. והנה אנו מגלים שאם הייתה התורה מביימת את סצנת פתיחת הלחימה היינו מקבלים תמונה שונה בתכלית. לפני העם לא עובר מצביא ושר מלחמה עטור נצחנות ושטוף דם, כי אם ”לפלף“, כהן, הנושא את נאומו בפניהם: "והיה כקרבכם אל המלחמה, וניגש הכהן ודבר אל העם ואמר אליהם: "שמע ישראל! אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם. אל ירך לבבכם, אל תיראו ואל תחפזו ואל תערצו מפניהם, כי ה' א – להיכם ההולך עמכם להלחם לכם עם אויביכם, להושיע אתכם" (דברים, כ ב – ד)

מה הכהן עושה במקום כזה? אנו מכירים את הכהנים כשוכני בית המקדש, מקריבי הקרבנות. מקום מפגש נוסף הוא בעת קבלת התרומות והמעשרות, אך בוודאי לא בפאתי שדה קרב. האם לא יכלה התורה למצוא אדם מתאים יותר ממנו לעמוד לפני העם ולעודד אותו בטרם היציאה לקרב?

המלחמה - כקיום רצון ה'

נראה שהתשובה לשאלה זו היא פשוטה מאד. התורה מלמדת אותנו שבשורש הוא האדם המתאים לתזכורת זו. קשה לנו להבין כיצד יש במלחמה, ובמיוחד במלחמה שאין מטרתה כיבוש ארץ ישראל והתנחלות בה, צד של עבודת ה' וקיום רצונו, אך הנה אנו מגלים כי הכהן, שתפקידו לקשר ולחבר בין א-להים ואדם, הוא העומד לפני העם בפתח הקרב ומעודד אותם, כאשר דבריו נוגעים בכך שה' נמצא איתנו כאן, בשדה המערכה, בין טיפות הדם והזעה, בקולות צחצוח החרבות ושאגת הלוחמים.

ברי לכולנו שלא בכל מלחמה ניצח וינצח עם ישראל (למרות שאיננו מתפללים לכך), אך בכל זאת התורה מצווה את הכהן להכריז לפני כל מלחמה שה' הולך להילחם איתנו.

הדברים המלחמה איננה מעשה המנותק מן הקב“ה ומעבודתו, ולכן דווקא הכהן הוא האדם המתאים לתזכורת זו. קשה לנו להבין כיצד יש במלחמה, ובמיוחד במלחמה שאין מטרתה כיבוש ארץ ישראל והתנחלות בה, צד של עבודת ה' וקיום רצונו, אך הנה אנו מגלים כי הכהן, שתפקידו לקשר ולחבר בין א-להים ואדם, הוא העומד לפני העם בפתח הקרב ומעודד אותם, כאשר דבריו נוגעים בכך שה' נמצא איתנו כאן, בשדה המערכה, בין טיפות הדם והזעה, בקולות צחצוח החרבות ושאגת הלוחמים.

התמונה המצטיירת מכך היא שהקב“ה מלווה אותנו בשדה הקרב בכל מקרה, מפני שהמלחמה היא עבודת ה' בכל מקרה. אין זה אומר שיש לקדש את המלחמה, אך מצד שני זה מכניס את המלחמה לפרספקטיבה א-להית ולקיום רצונו עלי אדמות.

אורות המלחמה

כדי לשבר את האוזן יותר אני מבקש לצטט חלקים מן הפסקה הפותחת את הפרק ”אורות המלחמה“ בספר ”אורות“ של הראי“ה קוק: "כשיש מלחמה גדולה בעולם מתעורר כח משיח. עת הזמיר הגיע, זמיר עריצים, הרשעים נכחדים מן העולם והעולם מתבסם, וקול התור נשמע בארצנו. היחידים הנספים בלא משפט, שבתוך המהפכה של שטף המלחמה, יש בה ממידת מיתת צדיקים המכפרת... ואח "כ כתום המלחמה מתחדש העולם ברוח חדש ורגלי משיח מתגלים ביותר, ולפי ערכה של גודל המלחמה בכמותה ואיכותה ככה תגדל הציפייה לרגלי משיח שבה... בדעה גדולה, בגבורה עצומה, ובהגיון עמוק וחודר, בתשוקת אמת וברעיון בהיר, צריכים לקבל את התוכן הנשוא של אור ד' המתגלה בפעולה נפלאה בעלילות המלחמות הללו ביחוד. "בעל מלחמות זורע צדקות, מצמיח ישועות, בורא רפואות, נורא תהילות, אדון הנפלאות, המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו מהרה לאורו". 

נראה שלאחר מילים אלו אין צורך להוסיף ולהכביר עוד במילים כדי להדגיש את נוכחותו של ה' בשדה הקרב ואת מימוש רצונו בו.

מלחמתה של תשובה

בימים נוראים אלו, ימי חודש אלול, שוב נשמע בחצרותינו קול השופר, המזעיק את כולנו למלחמה - מלחמת הנשמה והלב. השופר, כמו חצוצרת מלחמה, מעורר אותנו לשים לב לבאות עלינו, לשפר מעשינו וצעדנו ולהכין את עצמנו לקראת יום ה' הגדול והנורא. ושפתותינו לוחשות מדי יום ביומו: "לדוד, ה' אורי וישעי - ממי אירא? ה' מעוז חיי, ממי אפחד? בקרוב עלי מרעים לאכול את בשרי, צרי ואויבי לי - המה כשלו ונפלו. אם תחנה עלי מחנה - לא יירא לבי! אם תקום עלי מלחמה, בזאת אני בוטח! אחת שאלתי מאת ה' - אותה אבקש: שבתי בבית ה' כל ימי חיי, לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו", ויהי רצון שנזכה שיכשלו צרינו ואויבינו, בין הגשמיים ובין הרוחניים, ונזכה לנצח במלחמתה של תשובה ובמלחמה בדרום.

יום חמישי, 8 באוגוסט 2013

מאמר: עיר הצדק, קריה נאמה

גיליון 321 | ד‘ אלול תשע“ג | פרשת שופטים
 עיר הצדק, קריה נאמנה
לאחר שהעתירה לבית המשפט המחוזי התעכבה בשל סיבוכים וקשיים משפטיים הוחלט להעביר אותה לבית המשפט העליון בירושלים. פירושו של דבר שעל התובע ועל הנתבע לעלות לעיר הקודש, ושם לעמוד לדין לפני הרכב גדול במיוחד של שופטים. העלייה לבית המשפט העליון לא דרשה אך ורק הכנות משפטיות ומנטליות, אלא גם היטהרות מטומאת מת וטבילה במקווה. מלבד זאת על בעלי הדין גם להביא קרבנות ראיה. הפרוצדורה המשפטית חייבה כניסה לבית המקדש הצמוד, דבר שהוסיף למערכת החוק והצדק פן מחייב של פולחן דתי.
מקום מושב בית המשפט העליון
בפרשת שופטים אנו נפגשים מול המערכת המשפטית שמציגה התורה. המערכת הזו מורכבת מבתי דין שמפוזרים בכל יישוב ועיר, ובית משפט מרכזי וגדול במיוחד, שבתקופת המשנה יקבל את הכינוי ” סנהדרין הגדולה “, שיושב בצמוד ל “מקום אשר יבחר ה‘” - בית המקדש. התורה מדגישה לפנינו בצורה מיוחדת - חזור והדגש, כי מיקומו של בית הדין הגדול הוא זה שנותן לו את התוקף המחייב על כל אדם ואדם מישראל. מיד מתעוררת בליבנו השאלה - מדוע?
השאלה אף מתחדדת כאשר אנו מקבילים את המערכת המשפטית הזו למערכת שהנהיג משה בעצת יתרו במדבר ארבעים שנה. התהליך המשפטי במדבר התווה דרך לפיה המקרים הפשוטים היו נפטרים אצל ”שרי האלפים“ - השופטים הנמוכים יותר, וככל שהמקרה היה סבוך יותר הוא הגיע לפני שופטים ברמה גבוה יותר - שרי מאות, שרי עשרות. המקרים הקשים ביותר הובאו לפני משה רבנו, ואצלו היו נפתרות כל השאלות. בהקבלה למערכת המשפטית שמוצגת בפרשתנו אנו רואים כי הסנהדרין אשר על יד בית המקדש שווה למשה רבנו! מה השוואה זו מלמדת אותנו? ומה הקשר בין משה רבנו - האדם, לבין בית המקדש - המקום, בנתינת הסמכות והכוח המשפטי?
ארכיון המשפט וכן של נבואה
לשאלות שהצבנו כעת ניתן לענות בשתי תשובות. הראשונה היא שאצל משה רבנו הצטבר ידע רב - בתורה, במשפט, בחוקי הא-ל. ידע זה הביא לכך שכל שאלה שהוא נתקל בה הגיע לידי פתרון. מתוך כך ניתן להבין כי הסנהדרין הגדולה מתייחדת במעין ”ארכיון המשפט העברי“, מקור עצום של ידע, שהפך את הסנהדרין הגדולה לסמכות העליונה בבעיות משפטיות. התשובה השנייה היא שמשה רבנו היה אדון הנביאים, אדם בקשר ישיר עם א-להים. הקשר הזה הביא לכך שבכל בעיה שבה ניתקל הוא היה יכול לפנות לקב“ה, אשר היה עונה לו ישירות. דוגמא לכך אנו מוצאים בפרשת בנות צלופחד, שם אנו רואים כיצד פונה משה לה ‘ בבקשת תשובה. אם כן - הקרבה של הסנהדרין לבית המקדש הביאה לקשר בין הדיינים והחכמים לבין ה‘, מה שהביא לפתרון ללא עוררין של כל שאלה שהובאה לפניהם.
שתי התשובות הללו, יפות וטובות ככל שיהיו, אינן עונות על השאלה מדוע נבחר מקום המקדש למקום שכינת בית המשפט העליון. שהרי ארכיון משפטי ניתן להקים בכל מקום, ונבואה איננה משמשת בבית הדין (לא ניכנס לסוגיית ”לא בשמיים היא“ ו“תנורו של עכנאי“, אך וודאי הוא שלאחר משה לא היה נביא משמש כשופט או פוסק הלכה), מה גם שניתן להתנבא בכל מקום, ואין צורך דווקא בבית המקדש.
עיר הצדק, קריה נאמנה
בלב הפרשה הסוערת והוויכוח בין ה‘ לאברהם בדבר החרבת סדום חושף הקב“ה את הסיבה לבחירה באברהם ובזרעו: "כי ידעתיו, למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו, ושמרו דרך ה' - לעשות צדקה ומשפט..." (בראשית, יט, יח) ה‘ בוחר באברהם מפני דרך הצדק והמשפט בה הוא הולך ובה הוא נוהג. גם בנביאים - נביאי החורבן ונביאי הגאולה - חוזר יסוד בסיסי זה. דין אמת, משפט הוגן, צדק חברתי - זה רצונו של ריבון העולמים. ייסוד חברה מתוקנת והוגנת, בה צדק, משפט, שלום ואחווה שוררים בלב כל. "ענן וערפל סביביו, צדק ומשפט מכון כסאו" (תהילים, צז, ב) ובסיס היסוד הזה, אבן התשתית שלו, ניצבת בירושלים - עיר ה‘: "כי שמה ישבו כסאות למשפט, כסאות לבית דוד" (תהילים, קכב, ה).
זאת אומרת - מהותה של העיר ירושלים, המשתקפת במספר רב של שמותיה היא עיר הצדק, קריה נאמנה, משכן החוק והמשפט. ירושלים, ובית המקדש אשר במרכזה, אינה אך ורק מעוז רוחני או מרכז לעבודת ה ‘, אלא גם מוקד של צדק חברתי, דין בין אדם לחברו. מהות זו, של צדק ומשפט, היא דרכו של ה‘, היא מכון כסאו והיא רצונו. ועל כן ניצבת הסנהדרין הגדולה, בית המשפט העליון, דווקא בסמוך לבית המקדש. 
בימים אלו, בהן נשמעות קריאות ”צדק חברתי“ במחוזותינו ובערי א-להינו אנו נדרשים להצטרף אליהן ולצעוק אותן בעוז, ולא לעמוד מן הצד בחיבוק ידיים ובשתיקה, שכן - "ציון - במשפט תפדה, ושביה בצדקה" (ישעיה, א, כז)